| К. известен как автор 3 посланий сыновьям Димитрия Донского. Послания сохранились в сборнике XVI в. РНБ. Соф. 454. Первое по хронологии послание обращено к вел. кн. Василию Димитриевичу. Из текста следует, что великий князь неоднократно жаловал мон-рь милостынями. Обычно грамота датируется между 1395 или 1399 г. и 1402 г. (АСЭИ. Т. 2. 311. С. 271-273), поскольку в ней содержится призыв помириться с суздальскими князьями, вступившими в конфликт с Василием I. Традиционно под суздальскими князьями принято считать Василия Дмитриевича Кирдяпу и его брата Семена Дмитриевича. Летом 1402 г. Семен Дмитриевич явился с повинной к московскому князю, чем и определяется верхняя дата послания. Что касается нижней даты, то она связана со взятием Н. Новгорода суздальским кн. Семеном Дмитриевичем при помощи татар. Датировка этого события в последнее время стала причиной полемики между В. А. Кучкиным , относящим его к окт. 1395 г., и А. А. Горским, датирующим взятие Н. Новгорода окт. 1399 г. ( Горский А. А. Датировка похода кн. Юрия Дмитриевича в «Татарскую землю» и некоторые аспекты московско-тверских отношений в кон. XIV в.//ДРВМ. 2004. 4(18). С. 82-93; Он же. Судьбы Нижегородского и Суздальского княжеств в кон. XIV - сер. XV в.//Средневек. Русь. М., 2004. Вып. 4. С. 149-151; Кучкин В. А. Договорные грамоты московских князей XIV в.: Внешнеполит. договоры. М., 2003. С. 299-304; Он же. О времени похода кн. Юрия Дмитриевича в «Татарскую землю»: (К вопросу о методах исторического исследования)//ДРВМ. 2006. 3(25). С. 106-132). Возможно, послание было написано, когда К. был еще архимандритом Симонова монастыря. Серебрякова выдвинула предположение о возможности написания послания в 1418 г. в связи с приездом нижегородских князей Даниила Борисовича и Ивана Борисовича к Василию I, а затем их бегством в 1418 г. из Москвы ( Серебрякова. 2005). Однако в послании К. речь идет не о нижегородских князьях, а о суздальских. К. обращается к Василию I как к «князю великому всея земля Руския». Он говорит об ответственности правосл. правителя перед Богом за своих подданных: «Тя постави Дух Святый пасти люди Господня, еже стяжа честною Си Кровию» (Преподобные Кирилл, Ферапонт и Мартиниан Белозерские. 1993. С. 170). Вел. князь должен не только мудро управлять страной, но и являть пример христ. добродетели: за грех, совершённый князем, ответственны все. |
| Литературное переложение Повести о Темир-Аксаке в редакции Степенной книги в соединении с известиями Проложной статьи помещено в августовской Минее Димитрия Ростовского 213 . В конце рассказа имеется отсылка: «Зри в Прологу». Как известно, Димитрий Ростовский пользовался изданием Пролога 1685 г. (в Отделе редких книг РГБ хранится экземпляр Пролога издания 1685 г. (инв. 1287, 1290) с собственноручной записью Димитрия Ростовского ) 214 . 117 Ша хматов А. А. Об]щерусские летописные своды XV-XVI вв. еЖурнал Министерства народного просвещения. 1901. Ноябрь. С. 62–63. 118 Черепнин Л. В. Образование Русского централизованного государства в XIV-XV веках. М., 1960. С. 673–682. 119 Гребенюк В. П. «Повесть о Темир-Аксаке» и ее литературная судьба в XVI-XVII веках. Русская литература на рубеже двух эпох (XVII-haчaлo XVIII в.). М., 1971. С. 185–206; Он же. Борьба с ордынскими завоевателями после Куликовской битвы и ее отражение в памятниках литературы первой половины XV века Куликовская битва в литературе и искусстве. М., 1980. С. 52–71; Он же. Икона Владимирской Богоматери и духовное наследие Москвы. М., 1997; Он же. Святитель и князь: К вопросу о роли митрополита Киприана и великого московского князя Василия Дмитриевича в событиях 1395 г. ТОДРЛ. Т. 50. СПб., 1997. С. 340–346. 120 Жучкова И. Л. Повесть о Темир-Аксаке в составе летописных сводов XV-XVI вв. (редакция Б) Древнерусская литература: Источниковедение. Л., 1984. С. 97–109; Она же. «Повесть о Темир-Аксаке» Типографской летописи: (К вопросу о первоначальных редакциях произведения) Литература Древней Руси: Источниковедение. Л., 1988. С. 82–95; Она же. Повесть о Темир-Аксаке Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2. Ч. 2. Л., 1989. С. 283–287. 121 Ebbinghaus A. 1) Die altrussischen Marienikonen-Legenden. Berlin, 1990. S. 139–159; 2) Reception and Ideology in the Literature of Muscovite Rus//Culture and Identity in Moscovy, 1359–1584. UCLA Slavic Studies. Moscow, 1997. P. 68–83. 122 Miller D. B. How the Mother of God Saved Moscow from Timur the Lame’s Invasion in 1395 Forschungen zur osteuropaischen Geschichte. Bd. 50 (1995). S. 239– 273. |
| То же самое распределение символов находится в Мстиславовом Евангелии, созданном не позднее 1117 г. в Новгороде по заказу новгородского князя Мстислава. Известен еще один памятник из собрания Государственного Исторического музея – «Новый Завет с Псалтирью», датируемый 1330–1340-е гг., там также символом ап. Иоанна является орел, а символом ап. Марка – лев (илл. 6, 7). Илл. 6, 7. Символы Евангелистов: Иоанн – Орел, Марк – Лев. Новый Завет с Псалтирью. 1330–1340-е гг. Син. греч. 407 (Влад. 25). ГИМ В литературе можно встретить ошибочные атрибуции, когда в качестве подлинной иконы кисти прп. Андрея Рублева фигурирует фальшак «Спас в силах» из собрания К.Т. Солдатенкова в Государственной Третьяковской галерее (ГТГ. Инв. 22124), который поступил из ЦГРМ в 1932 г. Данный образ из-за поспешного предположения В.И. Антоновой долгое время считался происходящим из собрания П.И. Севастьянова (1811–1867), который якобы вывез его «из одного из древних русских монастырей Святой горы Афон». Икона была впервые приписана Рублеву В.И. Антоновой при составлении каталога Третьяковки. Её гипотезу поддержали В.Н. Лазарев, С.С. Чураков, В. Г. Брюсова, Г.И. Вздорнов , Э.С. Смирнова, Ю.А. Пятницкий http://www.facebook.com/state.hermitage , однако резко против выступил М.В. Алпатов, аргументация которого сохраняет свое значение и поныне. Ошибочная атрибуция В.Н. Лазарева особенно бросается в глаза своей спорностью, ведь именно он атрибутировал знаменитые миниатюры Евангелия Хитрово (1395 г.) Феофану Греку и Андрею Рублеву. Напомним, что данные миниатюры были выполнены гением русской иконописи в 1395 г. для напрестольного евангелия церкви Рождества Богородицы в Московском Кремле, как установил еще в 1993 г. крупнейший исследователь творчества прп. Андрея Рублева (1340s-1428) академик Олег Германович Ульянов (Ульянов О. Г. Изучение семантики древнерусской миниатюры//Материалы научной конференции РГБ «Искусство русской книги XI-XIX в.». М., 1994; Ульянов О. Г. Изучение семантики древнерусской миниатюры//Макариевские чтения. Вып. IV. Часть II. Почитание святых на Руси. Можайск, 1996. С. 108–119 (с доп. и илл.): |
| Β Царьграде: Македоний монофелит 640– 645. Георгий монофелит 645–650. Междупатриаршество 651–652. Макарий монофилит 653–680. Феофан 681–685. Александр 686–688. В Антиохии: Стефан 660–661. Фома 662–681. Междупатриаршество 682–683. Георгий 684–707. Стефан правитель 708–742. Он же патриарх 743–744. Феофилакт 745–751. Феодор 751–773. Междупатриаршество 774–776. Феодорит 777–794. Междупатриаршество 795–812. Иов 813–843 . Междупатриаршество 844–846. Николай 847–869. Стефан один день. Феодосий (Фаддей) 870–880. Евстафий 889–892. Симеон 892–903. Илия 904–931. Феодосий 934–940. Макарий 941–944. Междупатриаршество 945–952. Агапий 953–959. Христофор 960–969. Феодор 970–975. Аганий 975–986. Иоанн III 987–1010. Макарий 1011–1012. Елевферий 1013–1024. Николай 1024–1029. Междупатриаршество 1029–1033. Илия 1033–1034. Феодор 1034–1042. Василий 1043–1052. Петр 1053–1057. Феодор (Феодосий) 1057–1076. Эмилиан 1078. Никифор Маврос 1080–1092. Иоанн IV 1092–1098. Феодосий. Аристарх. Иоанн V † 1140. Сотирих 1155–1156. Афанасий 1156–1170. Симеон 1178. Феодор Вальсамон 1186–1203. Иоаким I. Иерофей. Симеон. Евфимий I 1254–1260. Феодосий Принкепс 1261–1283. Арсений 1283–1286. Кирилл II. Дионисий I. Кирилл III. Дионисий II. Софроний II. Иоанн VI. Mapk I . Игнатий II 1344–1331. Пахомий I 1359–1366. Михаил I 1369–1374. Mapk II † 1378. Пахомий (втор.) 1386–1387. Нил 1387–1395. Михаил II 1395–1400. Пахомий II 1413–1414. Иоаким II † 1425. Mapk III 1427–1430. Дорофей I 1435–1452. Михаил III 1452. Марк. Иоаким III. Григорий. Дорофей II Сапонис 1484. Михаил IV Мавродис 1523. † 1540. Дорофей III 1541. Иоаким IV Джума 1543–1576. Макарий II Хилал, антипатриарх Иоакима. Михаил V 1576–1582. Иоаким V Дов 1582–1592. Михаил VI 1582, 1585. Иоаким VI 1586–1587. Иоаким VII 1593. Дорофей IV 1608. Афанасий с 1618. Игнатий III 1618–1633. Кирилл IV антипатриарх. Евфимий II 1634–1635. Евтихий 1635–1648. Макарий 1648–1672. Кирилл V 1672–1720. Неофит. Кирилл (вторично). Афанасий с 1686 г. одновременно с Кириллом, умершим в 1720 или после 1723. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕЛЕЦКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Елецкая икона Божией Матери. Фрагмент иконы «Распятие и Страсти Господни, с изображением 142 образов Богородицы». Кон. XVIII - нач. XIX в. (Богоявленский собор в Елохове, Москва) Елецкая икона Божией Матери. Фрагмент иконы «Распятие и Страсти Господни, с изображением 142 образов Богородицы». Кон. XVIII - нач. XIX в. (Богоявленский собор в Елохове, Москва) (празд. 11 янв.), чудотворный образ, сведения о котором запутанны и противоречивы. Согласно преданию, перед нашествием в 1395 г. Темир-Аксака (Тамерлана) Е. и. была перенесена в Елец со сторожевого пограничного поста, впосл. известного как Талицкий острог (построен в 1636; ныне с. Талица Елецкого р-на Липецкой обл.). «Икона эта весьма древняя, к сожалению, нет никаких источников для указания, откуда и задолго ли до 1395 года доставлен был этот образ в село Талец» ( Стахович М. А. Елецкий уезд в ист., этногр. и стат. отношениях//Вестн. РГО. 1859. Ч. 25. Кн. 1. Отд. 2. С. 27-58). Нет достоверных сведений и об иконографии. На период составления основных сборников, содержащих информацию о Богородичных иконах ( Иоанникий (Галятовский), иером. Небо Новое. Львов, 1665; Рукописный сб. «Солнце Пресветлое», составленный Симеоном Моховиковым (НБ МГУ. Ф. 293. 10536-22-71, 1715-1716 гг.)), сведения о Е. и., очевидно, отсутствовали. О соименной Е. и. Елецкой Черниговской иконе Божией Матери известно из кн. архим. Иоанникия (Галятовского) «Скарбница потребная и пожиточная всему свету» (Новгород-Северский, 1676), впосл. рассказ о ней вошел в «Солнце Пресветлое». Архиеп. Сергий (Спасский) в списке икон «святых славянских, грузинских, и праздников Божией Матери, не находящихся в месяцесловах и Богослужебных книгах Греческой и Русской Церквей» приводит память «Елецкия иконы Божией Матери» с 2 датами празднования: 5 февр. и 11 янв. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 659). В кон. XIX в. появились раздельные публикации о Е. |
| Политическую окраску движению Л. придавали как их предполагаемая причастность к крестьянским волнениям (в восстании 1381 г. под предводительством Уота Тайлера принимал участие проповедник Джон Болл , к-рого современники, вероятно ошибочно, считали учеником Уиклифа), так и покровительство знатных и влиятельных лиц (в т. ч. при королевском дворе). В янв. 1395 г., во время поездки кор. Ричарда II в Ирландию, в парламент была подана петиция Л.; текст петиции «Двенадцать утверждений лоллардов» был вывешен также на дверях Вестминстерского аббатства и собора св. Павла в Лондоне. По сообщению хронистов, нек-рые лорды поддерживали критику Л. католич. Церкви и восхваляли их воззрения в парламенте. Неизвестно, была ли петиция зачитана в парламенте или только распространена среди его членов: текста петиции в парламентских свитках нет. Было послано 2 письма королю в Ирландию с сообщением об угрозе, к-рую представляли Л. (Ричард II вернулся в Англию только в мае). В окт. 1395 г. папа Римский Бонифаций IX обратился с письмом к англ. архиепископам, побуждая их с бóльшим рвением бороться с еретиками (в послании папа цитировал «Двенадцать утверждений...» не по лат. тексту, вывешенному на дверях собора св. Павла, а по англ. тексту, адресованному лордам и общинам парламента). В петиции «Двенадцать утверждений...» говорилось, что Церковь Англии, следуя за Римской Церковью, слишком заботится о земных благах и охвачена мирской гордыней; духовенство забыло об идеалах Христа и апостолов; целибат клириков ведет к моральному разложению, а вера в пресуществление при совершении Евхаристии лежит в основе идолопоклонства. Л. критиковали католическую практику благословения священниками неодушевленных предметов, совершение поминальных молитв, отвергали необходимость паломничеств, пожертвований, исповеди (по мнению Л., она развивала у священников гордыню) и обетов целомудрия у женщин. Клирики, согласно Л., не должны были занимать светские должности. Крайне негативно Л. оценивали институт монашества, особенно критиковали нищенствующие ордены. Л. выступали против войн и крестовых походов , поскольку любое убийство противоречит евангельским заповедям, а также настаивали на запрете и упразднении ремесел, к-рые не являются жизненно необходимыми для людей (напр., ювелирное дело, ремесло оружейников). |
| Речь идет о ставящемся под сомнение факте и нежелании включать в концепцию бренда информацию о явлении в 1395 году Божией Матери стоящему у стен Ельца Тамерлану. Согласитесь, для большинства русских людей, исповедующих Православие, такая позиция не что иное, как кощунство. Для нас факт явления Пресвятой Богородицы, отразившийся в русских летописях и церковных преданиях, воплотившийся в Елецкой иконе Божией Матери, образ которой известен на протяжении уже нескольких веков, давший наименование нескольким церковным престолам в Ельце и целому храму, возведенному в городе в честь 500-летия спасения Руси от Темир-Аксака, – так вот, факт этот не может быть подвергнут сомнению, как и сама наша вера. Так зачем же глумиться над тем, что свято для тысяч и тысяч людей? В угоду мифическим толпам туристов из мусульманских стран? О безнравственной стороне такого подхода я и не говорю. Но достаточно просто логически поразмыслить, чтобы понять: вряд ли вообще стоит предполагать большой поток туристов из Средней Азии. Ибо сложно себе представить, что мусульмане, избалованные многочисленными и лелеемыми святынями Востока, вдруг поедут в далекий Елец, чтобы увидеть древний русский и православный город с возвышающимися над ним десятками крестов на храмах и монастырях, откуда в 1395 году повернул назад безо всякой причины (если думать, что явления Божией Матери не было) обожаемый на Востоке Тимур. К тому для всех жителей Средней Азии наш Елец – один из многих городов, взятых и разграбленных «великим» Тимуром на своем пути. И ничего более. Так стоит ли разрабатывать бренд Ельца с такими, мягко говоря, некорректными по отношению к самим себе положениями? К разработке концепции Ельца как туристического центра должны быть привлечены историки, краеведы, священнослужители, представители общественности. С их помощью может быть создан действительно взвешенный, исторически обоснованный «турпродукт», который и позволит тем же специалистам в рекламном бизнесе начать работу по продвижению бренда Ельца. |
| Целестин II (1143–1144) Луций II (1144–1145) Евгений III (1145–1153) Анастасий IV (1153–1154) Адриан IV (1154–1159) Александр III (1159–1181) Виктор IV/V (1159), антипапа Пасхалий III (1164), антипапа Каликст III (1168), антипапа Иннокентий III (1179), антипапа Луций III (1181–1185) Урбан III (1185–1187) Григорий VIII (1187) Климент III (1187–1191) Целестин III (1191 – 1198) Иннокентий III (1198–1216) Гонорий III (1216–1227) Григорий IX (1127–1241) Целестин IV (1241) Иннокентий IV (1243–1254) Александр IV (1254–1261) Урбан IV (1261 – 1264) Климент IV (1265–1268) Григорий X (1271 –1276) Иннокентий V (1276) Адриан V (1276) Иоанн XXI (1276–1277) Николай III (1277–1280) Мартин IV (1281 –1285) Гонорий IV (1285–1287) Николай IV (1288–1292) Целестин V (1294) Бонифаций VIII (1294–1303) Бенедикт XI (1303–1304) Климент V (1305–1314) 1203 Иоанн XXII (1316–1334) Николай V (1328), антипапа Бенедикт XII (1334–1342) Климент VI (1342–1352) Иннокентий VI (1352–1362) Урбан V (1362–1370) Григорий XI (1370–1378) Урбан VI (1378–1389) Климент VII (1378), антипапа Бонифаций IX (1389–1404) Бенедикт XIII (1394), антипапа Иннокентий VII (1404–1406) Григорий XII (1406–1415) Климент VIII (1423), антипапа Бенедикт XIV (1423), антипапа Александр V (1409), антипапа Иоанн XXIII (1410), антипапа Мартин V (1417–1431) Евгений IV (1431–1447) Феликс V (1439), антипапа Николай V (1447–1455) Антиохийские патриархи XII-XV веков 1204 Иоанн IV (1092–1103) Феодосий III (1103–?) Аристарх Иоанн V (ум. в 1140) Сотирих (1155–1156) Афанасий I (1156–1170) Симеон II (1178) Феодор IV Вальсамон (1186–1203) Иоаким I Иерофей Симеон III 1205 Евфимий I (1254–1260) Феодосий IV Принкепс (1261 –1283) Арсений (1283–1286) Кирилл II Дионисий I Кирилл III Дионисий II Софроний Иоанн VI Mapk I Игнатий II (1344–1351) Пахомий I (1359–1386) Михаил I (1369–1374) Mapk II (1377–1378) Межпатриарш. (1379–1385) Пахомий II (1386–1387) Нил (1387–1395) Михаил II (1395–1400) Межпатриарш. (1400–1412) Пахомий III (1413–1414) Иоаким II (1415–1425) |
| Умудри и наставь его проходить успешно его великое Тебе служение» 154 . 1 февраля 1918 года Россия перешла на новый календарный стиль, так что день 1 февраля становился днем 14 февраля. Владыка Пимен вернулся из поездки по епархии в Верный к Сретению Господню – по новому стилю уже в середине февраля, за две недели до установления в городе советской власти. 121 Священномученик, открывший 25 января 1918 г. список архипастырей, убиенных в годы революции и гражданской войны 122 Всероссийским Поместным Собором был направлен в августе 1918 г. в Пермь для расследования дела об убийстве архиепископа Андроника. На обратном пути убит чекистами в поезде. 123 Митрополит Киевский и Галицкий Владимир. Речь при вручении епископского жезла епископу Пимену, начальнику Урмийской миссии, 6 августа 1916 г.//Церковный вестник. 1916. 30–31. 126 «Из Епархиального древлехранилища. В последнее время Епархиальное древлехранилище посетили ряд высоких особ. Записи, сделанные ими в книге для посетителей, со всею очевидностью говорят, какое сокровище представляет собой наше юное древлехранилище...» (Новгородские епархиальные ведомости. 1916. 37. 9 сентября. С 154). 128 Выписка из донесения управляющего вице-консульством в Урмии от 21 декабря 1916 г. 2975 (РГИА. Ф. 796, о. 204 (1917), Д.8, VI omд.I ст.Л. 2) 129 Из рапорта епископа Пимена в канцелярию Св. Синода от 27 октября 1916 года на имя митрополита Петроградского и Ладожского Питирима (РГИА. Ф.796, о. 193 (191 П. д. 1395 VI отд. I ст. Л. 166–169). 130 На многочисленные отчаянные просьбы епископа Пимена из Урмии о финансовой помощи Миссии Св. Синод нашел нужным заверить телеграммой от 20 ноября 1916 г. о переводе 30 сентября на имя консула в Тавризе ранее намеченной суммы, но уже не в 15 тыс., а в 14 тыс. рублей. Телеграмма также сообщает, что разрешен кружечный сбор в пользу Миссии на Богоявление 1917 г. – 6 января, а Кирилло-Сергиевскому братству предложено принять меры к усилению притока пожертвований (РГИА. Ф. 796, о. 193 (1911), Д. 1395 VI отд. |
| Вопреки распространенному мнению, согласно которому именно при османах проблема Св. мест стала источником бесконечных конфликтов, несомненно, что борьба между христианскими исповеданиями за почитаемые святыни или первенство в богослужении шла и в доосманскую эпоху. Уже в указах султана Бейбарса упоминается о попытках «греков» воспрепятствовать латинскому богослужению в храме. 1346 За скудостью источников мы можем выявить лишь отдельные эпизоды межхристианского соперничества, как например, борьбу за владение Голгофой. На протяжении XIV–XV вв. эта святыня неоднократно переходила из рук в руки. В 1333 г. ей владели грузины, в середине XIV в. – армяне; такое же положение дел описывают паломники последней четверти XIV в., вплоть до Игнатия Смольнянина (1395 г.) и анонимного греческого проскинитария конца XIV в., которые опять сообщают о принадлежности Голгофы грузинам. Следующим 1396 г. датируются противоречащие друг другу указы иерусалимского кади и султана Баркука, первый из которых подтверждает права армян на владение Голгофой, а второй ограждает права на Голгофу францисканцев от посягательств греков и грузин, вообще не упоминая об армянах. Здесь очевидна аналогия с ситуацией османского времени, когда соперничающие конфессии в подтверждение своих прав получали от мусульманских судебных инстанций множество документов, которые отнюдь не аннулировали аналогичные документы, имевшиеся у других церквей. Реальное положение дел отражают не юридические постановления, а свидетельства паломнической литературы. Латинский пилигрим фра Ноэ (рубеж XIV–XV вв.) и русский инок Зосима (1420 г.) пишут об армянском присутствии на Голгофе. Новый всплеск армяно-грузинского соперничества произошел в 1420-х гг.; к 1439 г. армяне, по некоторым данным, отказались от продолжения борьбы и уступили Голгофу грузинам. Однако в источниках встречаются глухие упоминания, что на протяжении XV в. грузины теряли и вновь возвращали Голгофу, последний раз – в 1475 году. 1347 Вторая по значению святыня Палестины – базилика Рождества в Вифлееме – также была разделена между христианскими исповеданиями. «Франки» пристроили к юстиниановой базилике с севера свой монастырь с церковью. В главном алтаре базилики служили православные, в других приделах церкви – эфиопы, несториане, «яковиты» (под которыми источники, скорее всего, подразумевают коптов), вне церкви в 1330-х гг. упоминаются грузинский и маронитский алтари. Пещерой Рождества под алтарем базилики владели францисканцы; хотя Игнатий Смольнянин в 1395 г. утверждал, что в Пещере проводилась как «фряжская» служба у св. Яслей, так и греческая у св. Вертепа, все остальные авторы XIV–XV вв. пишут только о католическом богослужении в Пещере. 1348 |
|
|
