| В письмах этих утверждали, что Никон большой филэллин и великий защитник православной веры, что он — второй Златоуст и царь ходит к нему тайком, ночью, слушать его беседы, а только бояре его ненавидят; что грамоты, повезенные Мелетием к патриархам, составлены Паисием Лигаридом, которого подкупили бояре; что Мелетию дано 8000 золотых для подкупа самих патриархов и пр. Такие вести разглашались по всему Константинополю между греческим населением и высказаны были даже Вселенскому патриарху, а какой-то Мануил Мапвал даже будто предлагал тайно двум находившимся в Царьграде патриархам 15 000 золотых, чтобы только они подали свой голос за Никона, а не против него, и когда не достиг желаемого, то искал убить Мелетия. Об всем этом сообщал государю сам Мелетий. Потерпев неудачу в Константинополе, интрига в пользу Никона тотчас же была перенесена в Москву. В марте, пока Мелетий с ответною грамотою патриархов медлил еще в Яссах, 22-го числа прибыл в Путивль Иконийский митрополит Афанасий и, называя себя племянником Цареградского патриарха Дионисия, заявил, что едет от дяди своего, патриарха, с тайными речами к государю по его великому царскому делу, и прибавил, что видел в Яссах иеродиакона Мелетия, который за ратными людьми не мог ехать далее. Немедленно пропущенный в Москву Афанасий не согласился открыть здесь свою тайну в Посольском приказе, сказав, что дал присягу патриарху объявить ту тайну только одному государю. Явившись затем пред лицо государя, Афанасий произнес: «Меня прислали Цареградский патриарх и весь Собор и велели сказать: как Господь пришел к ученикам своим, дверем затворенным, и сказал: «Мир вам», так и я от имени Цареградского патриарха и всего Собора говорю тебе, государь, примирись с Никоном патриархом и призови его на престол по-прежнему». Государь усомнился, потому что у Афанасия не было никакой грамоты от патриарха, и спросил: «А знаешь ли ты о посольстве Мелетия?» «Знаю,— отвечал Афанасий,— но Мелетия патриархи не приняли и твоих грамот и милостыни не взяли». |
| 7 февр. 1937 г., в день открытия в Москве «Мирового конгресса безбожников и свободомыслящих», выступил в Харбине на митинге против гонений на религию в Советской России. Стал почетным членом основанной под председательством митр. Мелетия (Заборовского) Православной комиссии по международной борьбе с безбожием. Выпустил проект обращения к народам мира с призывом к борьбе с безбожием и проведением в Токио соответствующего международного конгресса. Временно управлял Харбинской епархией в июне-нояб. 1938 г., во время поездки митр. Мелетия на Всезарубежный церковный Собор в Сремски-Карловци. В июле того же года возглавлял в Харбине Владимирские торжества по случаю 950-летия Крещения Руси. С началом второй мировой войны на Д. фактически легло все управление Харбинской епархией, ставшее непосильным для престарелого митр. Мелетия. В 1943 г. от жителей занятой япон. армией Маньчжурии, в т. ч. от рус. эмигрантов, потребовали выражения почитания легендарной прародительницы япон. имп. рода богини Аматэрасу Оомиками , с заступничеством к-рой в Японии связывали надежды на победу в войне. Возникшая ситуация обсуждалась на епархиальных собраниях Харбинской епархии с участием митр. Мелетия и его викариев - Д. и Цицикарского еп. Ювеналия (Килина) . Доклад Д. о недопустимости для правосл. христиан участия в ритуальном поклонении языческому божеству решено было считать офиц. позицией священноначалия епархии, к-рую довели до сведения япон. властей. После того как участники съезда российской эмиграции Маньчжурии совершили в Харбине поклонение храму, посвященному богине Аматэрасу, а нек-рые представители духовенства определенно высказались в пользу возможности помещения в правосл. храмах статуи языческой богини, Д. вместе с митр. Мелетием и еп. Ювеналием выступили 12 февр. 1944 г. с «Архипастырским посланием православному духовенству и мирянам Харбинской епархии», запрещающим правосл. духовенству и мирянам участвовать в языческих поклонениях, поскольку это противоречит основным положениям правосл. веры. 2 мая того же года состоялось совещание 3 архиереев, подписавших послание. В выработанных ими тезисах вновь подтверждалось безусловное запрещение для любого верующего христианина поклонения храмам, посвященным Аматэрасу. Архиереи отвергли требование япон. властей о дезавуировании своего послания. В то же время они выразили готовность соблюдать осторожность в оценках деятельности властей, но только при отсутствии принуждения православных к поклонению Аматэрасу. В том же 1944 г. епископским совещанием Харбинской епархии Д. был возведен в сан архиепископа. |
| Патриарх Кирилл Лукарис (1621–1638 гг.) был воспитанником знаменитого Александрийского Патриарха Мелетия Пигаса (умершего в 1601 году), который дал ему прекрасное первоначальное образование в Венецианском Греческом коллегиуме и затем Падуанском университете. По окончании учебы Лукарис принял монашество и вскоре вступил на поприще церковной деятельности. Став экзархом, по поручению Мелетия он ездил в Западную Россию и поддерживал здесь православное население в борьбе с латинянами, которые вели борьбу за унию. На Брестском Соборе (1596 г.), провозгласившем унию, Кирилл был в числе главных защитников Православия, подвергшись преследованиям со стороны латинян и униатов, и был вынужден спасать свою жизнь бегством. Позже Кирилл предпринял путешествие в западноевропейские страны для изучения инославных вероисповеданий. В 1600 году, по поручению того же Мелетия, Кирилл во второй раз отправился в Западную Россию для устройства церковных дел. После смерти Мелетия, согласно его завещанию, Кирилл в 1602 году был возведен на Патриаршую Александрийскую кафедру. Около двадцати лет он был Александрийским Патриархом и своим мудрым управлением завоевал в это время глубокое уважение не только в своем, но и в Константинопольском Патриархате. В Константинопольской Церкви без его участия не решался ни один важный вопрос (например, избрание Патриархов). В 1612 году Константинопольская Церковь , оставаясь без Патриарха, предложила ему даже управление Патриархатом, и Кирилл более года управлял им в звании местоблюстителя. В 1621 году после смерти Константинопольского Патриарха Тимофея II он единодушно был избран на Константинопольскую кафедру. Для Кирилла теперь наступила пора самой живой деятельности и вместе с тем пора трудностей. Главной его заботой было ограждение Православия от латинской пропаганды. В борьбе с иезуитами он провел все свое Патриаршество, пять раз возводился на Патриарший престол и четыре раза низводился и, наконец, в 1638 году предан был смерти турецким правительством. §6. Патриарх Самуил I |
| Поскольку община последователей свт. Евстафия существовала уже не один десяток лет, в других Поместных Церквах их считали единственным ортодоксальным обществом в Антиохии. Например, с последователями Евстафия поддерживал связь свт. Афанасий Александрийский, а также Римские епископы. При этом у евстафиан не было своего епископа. Их лидером был священник Павлин. В 362 г., когда свт. Мелетий находился в ссылке, Антиохию посетил еп. Луцифер Каралисский. Он рукоположил Павлина во епископа. Это значительно ухудшило ситуацию, поскольку теперь на Антиохийскую кафедру претендовали уже два епископа, придерживавшиеся православного исповедания: Павлин и Мелетий. Свт. Мелетий Антиохийский стал одним из главных союзников новоникейцев. Он был единомышленником свв. Василия Великого и Григория Богослова. Тем не менее, в Риме к нему сохранялось настороженное отношение. свт. Василий Великий в переписке с западными епископами пытался развеять недоверие к свт. Мелетию и добиться его признания в качестве законного Антиохийского епископа. Так, в 372 г. он инициировал отправку в Рим письма, которое подписали тридцать два восточных епископа (Письмо Однако эти усилия свт. Василия не достигли успеха. Римская Церковь по-прежнему не признавала полномочий свт. Мелетия как предстоятеля Антиохийской Церкви. Тем не менее, в 381 г. свт. Мелетий не только принял участие в работе II Вселенского Собора, но и был избран его председателем. Отцы Собора, пытаясь решить сложную ситуацию в Антиохии, не подвергали сомнению действительность (законность) хиротонии свт. Мелетия, равно как и не высказывали сомнений в его Однако во время работы II Вселенского Собора свт. Мелетий скончался, так и не вступив в каноническое общение с Римом. Поэтому именно в католической традиции закрепился термин «мелетианский раскол». Это словосочетание исходит из католического учения о Церкви: если сторонники свт. Мелетия в Антиохии не имели общения с Римским престолом, значит их следует квалифицировать как схизматиков. Однако в ХХ в. католические историки и богословы стали отказываться от такого взгляда на свт. Мелетия. Например, Э. Амман называл словосочетание «мелетианский раскол» «очень |
| После ссылки свт. Евстафия престол Антиохии надолго перешел в руки ариан, а строгие никейцы (их стали называть «евстафианами», по имени сосланного православного епископа) не имели в Антиохии ни одного храма. Селевкийский собор в 359 г. низложил с Антиохийской кафедры крайнего арианина Евдоксия, который вскоре смог занять Константинопольский престол. Антиохийская кафедра стала вакантной. Именно в этой ситуации в 360 г. на неё взошел свт. Мелетий. Практически все доступные источники однозначно говорят о том, что свт. Мелетий был поставлен на Антиохийский престол по протекции Акакия Кесарийского. При этом большинство древних писателей столь же однозначно свидетельствуют, что Мелетий не оправдал надежд партии омиев. Когда Мелетий прибыл в Антиохию, то публично «выразил прямой смысл учения о Боге» (Кн. II, гл. Свт. Епифаний также пишет, что партия Акакия обманулась в своих ожиданиях относительно Мелетия: «Этот Мелетий, поставленный приверженцами Акакия, считался у них последователем их мнения, но не таковым оказался, как многие о том рассказывают» (Панарий. 73, Именно к 360 г. относится и первый доступный документ, излагающий богословскую позицию свт. Мелетия. Это его беседа на слова из Книги Притч Господь созда мя начало путей Своих в дела Своя (Притч 8:22). По версии блаж. Феодорита, избрание нового епископа происходило в Антиохии в присутствии императора Констанция, который пожелал, чтобы все кандидаты произнесли речь на указанный библейский Выбор этого стиха был неслучайным, ибо именно на нем ариане основывали свое учение. Потому в толковании этого стиха могла с полной очевидностью проявиться богословская позиция каждого кандидата. Опираясь на это свидетельство Феодорита, некоторые исследователи полагают, что фактически в Антиохии был проведен богословский диспут, по результатам которого и принималось решение о назначении нового Однако другие источники не связывают проповедь свт. Мелетия с процедурой избрания Антиохийского епископа. Например, свт. Епифаний пишет, что это была первая беседа свт. Мелетия, обращенная к антиохийской пастве уже после назначения на кафедру (Панарий. 73, Именно свт. Епифаний и сохранил для нас текст этой беседы (Панарий. 73, |
| 478 lbid. col. 1220. Твор. 285. Утверждение Феодорита (V, 8, а за ним Каллиста: Niceph. Callist. Hist, ecclee. XII, II), что Максим был аполлинарист, ни на чем не основывается. Григорий не стал бы так высоко отзываться о Максиме, если бы он был еретик, аполлинарист, и впоследствии он ничего не говорит о Максиме в подобном роде. Нужно помнить, что для Феодорита, как антиохийца, все несогласные с принципаии антиохийской школы казались аполлинаристами. 481 Ullmann. 203–4, 242, Это духовенство александрийское прибыло с корабельщиками, привозившими хлеб в столицу. См. об этом: Горского, жиз. Афан. стр. 65; Greg. Tbeol. orat. In Aegyptiorum adventum. Col. 241. 248. Твор. III. 183. 187. 482 Когда произнесена была “речь к Египтянам“, Ульманн (S. 206– 7) затрудняется определить, но склоняется к мысли, что она сказана уже после катастрофы с Максимом, впрочем, доказательства его в пользу этой мысли оч. слабы. 508 Oratio II de pace. Col. 1148. Твор, II, 242. Слич. orat. (26) in Se ipsum t. 35. Col. 1252. Твор. II, 310. 511 „Многоначалие, тоже безначалие», говорит Григорий о соборе по смерти Мелетия (De vita sua. Col. 1151. Твор. VI, 60). 513 Hefele. II, 31. Hergenröther. Photios patriaroh. Band. I. S. 34–5. Мы утверждаем, что ведение дел собора заключалось в руках антиохийцев; но этому, по-видимому, противоречит то обстоятельство, что на соборе в чнсле важных деятелей являются и не антиохийцы, каковы: Григорий Нисский , Кирилл Иерусалимский , Амфилохий Иконийский . В сущности же присутствование этих лиц на соборе не противоречит нашему утверждению. Григорий Нисский питал глубокое уважевие к Мелетию, что и доказал своей речыо на похоронах этого последнего: он почитал Мелетия, а чрез то, без сомнения, стоял в хороших отношениях н к прочим почитателям Мелетия, из которых состоял собор. Кирилл Иерусалимский одолжен собору своим утверждением на кафедре (Theodoret. V, 9),-ибо он доселе считался сторонником ариан (Socr. V, 8) – вследствие чего он, конечно, действовал заодно с собором. Амфилохий по всем вопросам был едиводушен с Василием Великим , а Василий был глубокнм почитателем Мелетия. Да и вообще все и этим подобные лица были приверженцами александрийских идей лишь в ограниченном смысле. В это время антиохийское направление иачинает заметно проникать и в ряды самих александрийцев. |
| Попытка сторонников Мелетия объединиться против ариан с евстафианами, остававшимися в расколе с 330 г., не увенчалась успехом. Т. о. в нач. 60-х гг. IV в. в АПЦ образовалось неск. «партий»: поддерживаемый императором арианин Евзоий был лишен церковного общения с правосл. престолами Рима и Александрии; пресв. Флавиан возглавил мелетиан; Павлин продолжал руководить евстафианами, отстаивавшими принцип строгого следования Никейскому Символу веры и подозревавшими Мелетия в арианстве. Павлина поддерживали Рим и Александрия, в то время как большинство вост. епископов и правосл. общин Антиохии были на стороне сосланного еп. Мелетия. Имп. Юлиан Отступник в начале своего правления вернул сосланных епископов: Мелетия в Антиохию, свт. Афанасия Великого в Александрию. В нач. 362 г. свт. Афанасий созвал Александрийский Собор, призвавший восстановить мир в Церкви, прежде всего в АПЦ. На Соборе присутствовали как мелетиане, так и евстафиане, в Антиохию были направлены послы для восстановления церковного единства, но развитие событий осложнилось вмешательством еп. Люцифера Каралисского. Сосланный из Италии на Восток за исповедание Никейского Символа веры, он по приезде в Антиохию вступил в общение с Павлином. Поскольку Мелетий еще не вернулся из ссылки, еп. Люцифер единолично в нарушение канонических норм поставил во епископа главу евстафиан Павлина. После этого примирение с мелетианами было затруднено. В июле 362 г. в Антиохию прибыл имп. Юлиан Отступник, готовившийся к персид. походу. По его инициативе мощи сщмч. Вавилы были удалены из Дафны, где находилось знаменитое святилище Аполлона, и перенесены в Антиохию. Это вызвало антиязыческие волнения, в ходе к-рых святилище Аполлона было сожжено; тогда разгневанный император приказал закрыть Великую ц. Все эти события, разумеется, не способствовали миру в Церкви ( Аммиан Марцеллин. История. XXII 13. 1 сл.). После гибели Юлиана имп. престол занял Иовиан . По его просьбе в сент. 363 г. в Антиохию прибыл обеспокоенный церковными раздорами свт. |
| Смещение с Севастийской кафедры еп. Евстафия было, скорее всего, результатом активности епископа Акакия Кесарийского, который был лидером другой богословской партии – омиев . Омиями (от греч. μοιος – подобный) принято называть последователей Евсевия Кесарийского – предшественника Акакия на Кесарийской кафедре. Омии в своем богословии исходили из того, что Бог Отец не может вступить в непосредственное отношение к миру и потому для создания мира производит по Своей воле непостижимым образом единородного Сына. Равенства между Отцом и Сыном они не признавали, хотя при этом и не ставили Сына Божьего в один ряд с сотворенными сущностями, поскольку считали Его Творцом мира. Происхождение Сына от Отца омии считали неизреченным и недоведомым. При этом, если омиусиане считали Сына подобным Отцу по сущности , то омии, признавая Сына подобным Отцу, всё же считали невозможным говорить о подобии по сущности . Таким образом, концепция омиев не была тождественна ни строгому арианству, ни омиусианству, ни Никейскому исповеданию. Считается, что омии впервые ясно заявили о себе на Анкирском соборе в 358 г. Этот Собор анафематствовал как строгое арианство (аномейство), так и Никейское исповедание. Участники Анкирского собора отвергли термин «единосущный», также усматривая в нем опасность савеллианства. Тем не менее, как признают современные исследователи, Анкирский собор 358 года объективно приблизил победу Церкви над арианством . Здесь особо важны свидетельства свт. Епифания Кипрского. В своем «Панарии» он включает имя свт. Мелетия в список омиев, при чем ставит его на второе место после Акакия Кесарийского (Панарий. 73, 23) . При этом свт. Епифаний, приводя текст Исповедания веры, принятого в 359 г. на Селевскийском Соборе, не упоминает Мелетия среди 43-х епископов, подписавших этот документ (Панарий. 73, 26) . Т.е., в том списке Исповедания веры Селевкийского собора, который был в распоряжении свт. Епифания, имя свт. Мелетия отсутствовало. Потому современные исследователи считают недоказанным факт участия свт. Мелетия в Селевкийском соборе. Возможно, его отсутствие на Селевскийском соборе объясняется тем, что к тому времени он уже не управлял Севастийской епархией и как епископ, смещенный с кафедры, не мог быть участником Собора. |
| И действительно, фактически установлено, что несмотря на отдельные случаи преследования императорами сектантов, последние дышали свободно и с успехом пускали корни в той свободно мыслящей среде, какую представляло собою общество IV века. Кроме ересей, от которых много и сильно страдала православная церковь , последняя не была свободна и от внутренних раздоров. Антиохийская церковь как и в 60-е гг., так и во время Феодосия еще не переставала производить впечатления двух враждебных лагерей, из которых один выдвигал в качестве законного претендента на епископскую кафедру Мелетия, а другой – Павлина. Это разделение, имевшее сначала чисто формальную почву, которая сводилась к известному пониманию термина μοοσιος 712 , с течением времени стало делом церковной важности, приобрело даже догматическую окраску и было постоянным источником партийных недоразумений, которые иногда доходили до обвинения противников в ереси. Так, Павлина подозревали в савеллианстве 713 , потому что он не различал πστασις и οσα, хотя учение его, по-видимому, было строго православное 714 . Что же касается Мелетия, то враги речи его о трех ипостасях считали за арианские. Правда, в догматическом отношении Мелетий не был безупречным, так как с 357 года он был сторонником политики дворцовой партии епископа Акакия и даже в 359 году подписал исповедание акакиян, но это было только случайным явлением в жизни Мелетия 715 . Постепенно он раскрывает свою догматическую физиономию и ко времени Второго Вселенского Собора справедливо пользовался уважением на Востоке, как представитель православия, хотя и в новоникейской формации. В письме к Афанасию (371 г.) Василий прямо заявляет, что весь Восток желает видеть Мелетия правителем церкви Господней, потому что он и в вере не укоризнен и по жизни не имеет никакого сравнения с другими 716 . Все это, однако, не мешало вражде, которая разделила Восток на два неравных лагеря и даже вовлекла в борьбу и Запад. Павлин, как ставленник Запада 717 , пользовался большим расположением Запада 718 , тогда как на Востоке он находил большую поддержку главным образом в Александрийском епископе, но это благодаря Александрийско-Римскому союзу, как метко выражается Любек 719 . |
| 830 Строитель Заиконо-Спасского монастыря старец Арсений во время расспросов его царскими людьми показал, что до ухода с патриаршей кафедры Никон отдал ему для сбережения греческие письма и грамоту на четырёх листах, поданные ему чёрным священником Иосифом, которому эти документы дал сам Мелетий Грек. Со слов Иосифа, Мелетий отдал ему письма «для учения, а не учился с них для того, что они различные, а патриарху, де, их подал для оправдания, как подал на него архимандрит Дионисий составную грамоту от антиохийского патриарха, а подписал её Мелетий арабским письмом, а видел, де, то, как ту грамоту составили, поп Семион, а ныне он в Афонской горе, съехал тому года с два». Как заключил И. Гиббенет, по-видимому, именно эта грамота дала повод патриарху Никону назвать Мелетия «подделывателем подписей» – Гиббенет 1, 145; 2, 551–560. Другой горячий сторонник патриарха Никона иконийский митрополит Афанасий, прибывший в Москву в апреле 1664 г., незадолго до возвращения Мелетия из первой поездки на Восток, «стоя перед Спасовым образом», заверял царя, что константинопольский и иерусалимский патриархи иеродьякона не приняли, а грамоту от вселенских патриархов он, Мелетий, якобы написал сам – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140, л. 4–8. Из ссылки в Симоновом монастыре Афанасий писал патриарху Никону в 1665 г.: «Богъ//станетъ судити мир и воздастъ им воздаяние, како сотворяютъ. Грамоты приносятъ гречене ложные, токмо добыти денги. Тако тмъ вруютъ бояре и того любят паче правды, и блаженству твоему, учащу слово евангелское, не внимаютъ. Лише труждаются лукаво: ни един патриархъ грамоты дастъ имъ. Опять блаженство твое будет патриархъ Московский – не будетъ иначе!, и святыя твоя молитвы да будут со мною» – цит. по ркп.: РГАДА, ф. 357, оп. 1, д. 127, л. 266об.–267. Возможно, под «гречанами», приносящими «ложные» письма на Восток, Афанасий подразумевал Мелетия Грека. 832 11 апреля 1670 г. в грамоте иерусалимского патриарха Досифея царю Алексею Михайловичу подробно записаны обстоятельства задержки Мелетия в Яссах из-за павшего на него подозрения в подделке царской грамоты о милостыне Св. Гробу и присвоении огромной суммы денег, сведения Досифея подтверждались письмом Дионисия Ивирита к Паисию Лигариду, написанном и отосланном в Москву одновременно с грамотой Иерусалимского патриарха – Фонкич 1994, 120. |
|
|
