| 10. протоиерей Георгий Соколов, доцент Минской духовной академии; 11. иерей Михаил Желтов, заведующий кафедрой церковно-практических наук Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, доцент Московской духовной академии и Сретенской духовной семинарии; 12. иерей Константин Павлюченко, преподаватель Екатеринбургской духовной семинарии; 13. диакон Владимир Василик, доцент Санкт-Петербургского государственного университета и Сретенской духовной семинарии; 14. Пентковский Алексей Мстиславович, профессор Московской духовной академии. ЖУРНАЛ 138 СЛУШАЛИ: Прошение Преосвященного епископа Североморского и Умбского Митрофана о переименовании Трифонова Печенгского мужского монастыря поселка Печенги и об утверждении его в должности священноархимандрита этой обители. ПОСТАНОВИЛИ: 1. Переименовать Трифонов Печенгский мужской монастырь поселка Печенги в Свято-Троицкий Трифонов Печенгский мужской монастырь поселка Луотсари Печенгского района Мурманской области. 2. Утвердить Преосвященного епископа Североморского и Умбского Митрофана в должности священноархимандрита Свято-Троицкого Трифонова Печенгского мужского монастыря поселка Луотсари Печенгского района Мурманской области. ЖУРНАЛ 139 СЛУШАЛИ: Рапорт Преосвященного архиепископа Сергиево-Посадского Феогноста, председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству, относительно поступивших прошений епархиальных Преосвященных об открытии монастыря, о назначении на должность и освобождении от должности игуменов, наместников и игумений монастырей. ПОСТАНОВИЛИ: 1. В связи с прошением Преосвященного митрополита Казанского и Татарстанского Анастасия назначить иеромонаха Марка (Виленского) на должность наместника Казанского Богородицкого мужского монастыря города Казани. 2. В связи с прошением Преосвященного митрополита Пензенского и Нижнеломовского Серафима освободить Преосвященного епископа Кузнецкого и Никольского Нестора от должности наместника Спасо-Преображенского мужского монастыря города Пензы. |
| Купец из города Курска Дулеев рассказывает, как он, болевший с детства и ходивший на костылях, получил полное исцеление после того, как помолился у гробницы Белгородского святителя. Жена обер-кондуктора Южных ж. д. Торопова, жившая в Обояни и потом в Белгороде, сообщила о том, как ее семилетний мальчик, не говоривший от рождения, у гробницы святителя Иоасафа получил способность говорить. Теперь этому мальчику 17 лет и он хорошо учится в Белгородском училище. Помогал и помогает святитель не только детям, но и всем верующим. Так о святителе Иоасафе известно, что он помог одному своему отдаленному потомку освободиться от японского плена. Призвав на помощь святителя Иоасафа, русский офицер ускользнул от вражеских пуль. И можно было бы написать большую книгу о чудесах святителя. Совершились эти чудесные знамения до открытия нетленных мощей святителя Иоасафа. Совершаются они и теперь. Так, один очевидец рассказывает, что 6 сентября 1911 года, т.е. на 3-й день после открытия мощей святителя Иоасафа, богомольцы, собравшиеся в Белгороде, с умилением смотрели на одного крестьянина, Павла Павлюченко, который ходил среди толпы и повторял: вижу свет, вижу свет. Оказалось, что этот крестьянин был слеп с шестилетнего возраста. И теперь он прозрел. Сердобольные богомольцы вздумали, было, подавать милостыню прозревшему. Но он говорил: «Не надо, не надо… я свет увидел…» Здесь же получил исцеление глухонемой от рождения мальчик. Приложившись к мощам святителя, он стал говорить и слышать. И тысячи богомольцев видели совершающиеся в Белгороде чудеса. Не напрасно же православно-русский народ издавна чтил святителя Иоасафа, как дивный родник божественной благодати. И несмотря на то, что со дня кончины святителя прошло более полутораста лет, православная Русь не забыла святого архиерея. Вместе с народом чтили святителя Иоасафа и русские цари благоверные. Так, у гробницы его были Императоры: Александр I Благословенный, Императрица Елизавета Алексеевна (в 1825 г.), Император Николай I и ныне царствующий Император Николай П. |
| Маячке Каховского р-на), Евдокия Зюзь (староста церкви в с. Любимовка Каховского р-на), Димитрий Карпушенко (псаломщик при церкви в с. Новодимитриевка Большелепетихского р-на), Гавриил Павлюченко (церковный староста в М. Александровке Большеалександровского р-на). В период оккупации Украинской ССР немецко-фашистскими войсками и их союзниками был создан гражданский рейхскомиссариат «Украина», подразделявшийся на 6 генерал-комиссариатов (генерал-бецирков), в т. ч. «Николаев» и «Крым». Граница между Николаевским и Крымским генерал-комиссариатами (в сент. 1942 последний был реорганизован в Таврический генеральный округ рейхскомиссариата с центром в Мелитополе, Крымский п-ов находился в ведении германской и румынской военных администраций) проходила по Днепру. В пределах вост. части Николаевского бецирка были созданы 2 округа) - Херсонский и Большеалександровский, переименованный в нач. 1942 г. в Александрштадтский. В состав Таврического окр. вошли большинство левобережных районов Херсонской обл. и юго-западные районы Запорожской обл. В западной части Таврического бецирка созданы 3 округа - Алешковский, Каховский и Генический. Северо-восточные районы Херсонщины: Большелепетихский (Великолепетихский), Верхнерогачикский и Нижнесерогозский - в сент. 1942 г. вошли в состав Днепропетровского генерал-бецирка. Автономная Украинская Церковь, к-рую до своей смерти в мае 1943 г. возглавлял митр. Алексий (Громадский), и УАПЦ архиеп. Поликарпа (Сикорского) поставили епископов в Николаеве и Мелитополе. Архиеп. Херсонский и Николаевский (Херсонский и Одесский) Автономной УПЦ Антоний (Марценко) возглавлял епархию с 22 авг. 1941 по март 1944 г., в 1943 г. проживал в г. Первомайске (Богоявленск). Мелитопольский и Таврический епископ Автономной Церкви Серафим (Кушнерук) с дек. 1942 по сент. 1943 г. управлял Крымской (Таврической) епархией с центром в Мелитополе. В состав епархии входили Таврический окр. и Крымский п-ов. От УАПЦ в Николаев 12 мая 1942 г. (первоначально управление находилось в Кировограде) был назначен «епископ» Михаил (Хороший), в Мелитополь - «епископ» Сергий (Охотенко). В Александрштадтском окр. к июлю 1942 г. были зарегистрированы священники УАПЦ: С. Забудзинский - в Архангельском, Д. Черевко - в Ново-Воронцовке, В. Слюзаревский - в Александрштадте, В. Маеровский - в Давыдовом Броде, П. Кулага - в Новопавловке, Т. Олиевский в Березнеговатом. Только эти священники имели право совершать богослужения и требы в своих приходах, службы должны были проводиться на укр. языке. В приказах нем. властей в деталях регламентировались время проведения богослужений, участие в них населения, доходы духовенства. Ремонт и строительство церквей категорически запрещались (ГА Херсонской обл. Ф. 1520. Оп. 1. Д. 1. Л. 68, 98, 108, 116 об., 122; Ф. 1501. Оп. 1. Д. 23. Л. 112). |
| В результате таких представлений собору, поддерживаемых энергично главным защитником антиохийских прав и преимуществ, Диодором, очень вероятно и явился рассматриваемый 2 канон. Что касается 6 канона 754 , то проф. Гидулянов считает его отголоском дела св. Кирилла Иерусалимского 755 . Но нам думается, что этот канон представляет собой горячий протест против тех оскорблений и неприятностей, из которых сложилась жизнь председателя второго вселенского собора, Антиохийского епископа Мелетия. Здесь пред нами проходит как бы вся жизнь этого страдальца-епископа Антиохии, св. Мелетия. Он низложен был впервые с антиохийской кафедры по обвинению еретиков-ариан; в качестве формального принципа его низложения, указывали и открывшуюся веру в единосущие и приносили жалобы на административно-церковные его распоряжения. 6 канон против такого вмешательства еретиков в жизнь православных говорит; „да не позволяется еретикам делать обвинение на православных епископов по делам церковным. Еретиками же мы называем и тех, которые издавна отчуждены от церкви, и тех, которые впоследствии нами преданы анафеме; а вместе с сими и тех, которые показывают вид, будто исповедуют истинную веру, однако же, отделились и составляют свои собрания против наших правильно постановленных епископов”. Последними словами ещё ярче отмечается картина удаления Мелетия – отмечается несомненное, такое или иное, участие в низложениях Мелетия и сообщников Павлина. „Потом, если кто из них церковью за какие-нибудь вины, прежде был осуждён и извержен или отлучён из клира или из разряда мирян: то и таким не дозволяется обвинять епископа, пока наперёд не очистит себя от собственной вины”, – говорит дальше 6 канон. Легко видеть и здесь предупреждение повторений таких фактов, какие произошли в жизни Мелетия и его общины с выделением от них сначала мирянина, а затем епископа аполлинариан, Виталия, предпринимавшего, естественно, самые разнообразные попытки к возвеличению своего авторитета в ущерб Мелетию. Последние слова рассматриваемого канона: „Если же кто не быв ни еретиком, ни отлучённым, ни осуждённым или прежде обвинённым в каких-либо преступлениях, скажет, что имеет какое-либо обвинение против епископа по церковному делу: таким святой собор повелевает сперва представить свои обвинения всем епископам области и пред ними доказать преступление епископа, подвергшегося обвинению. |
| Св. Василий Великий уже давно хотел посетить св. Мелетия 521 . Глубоко уважая последнего, он с особенной чуткостью относился к событиям разделений в Антиохии и взял на себя задачу путём ходатайств пред выдающимися епископами Востока и Запада содействовать объединению Антиохии, раздираемой партиями, под главенством Мелетия 522 . Но, зная Мелетия, переписываясь с ним, св. Василий, несомненно, слышал о ближайшем его помощнике, Диодоре, и знал его заочно, хотя и не был лично знаком с ним. Встреча у боголюбивейшего Мелетия впервые познакомила их друг с другом. Оба омиусиане 523 , по своему первоначальному христианскому воспитанию, они ощутили друг в друге много родного. Св. Василий в знакомстве с Диодором мог определить в подробностях тот путь, каким должно пойти соединение лучших догматических сил Востока. Гарнак считает эту встречу с Василием роковой для богословского мировоззрения Диодора – с этого времени Диодор ставится им в зависимость от богословия каппадокийцев 524 . Но почему роковой для Диодора? Ведь, св. Василий Великий в Диодоре, как омоусианине, прошедшем серьёзную школу омиусианства, должен был встретить готовыми и систематизированными все те элементы, которые уже отличали, а дальше ещё больше стали отличать и его собственное мировоззрение, и которые должны были ему служить объединяющим центром так называемой новоникейской лиги. Правда, сравнительно задолго до встречи с Диодором св. Василий искал ясного отчётливого разрешения основ омоусианства и отношение его к омиусианству у Аполлинария Лаодикийского. Он писал об этом последнему несколько писем 525 . Но эти письма свидетельствуют о начавшемся в сознании св. Василия процессе неудовлетворённости чистым омиусианством. Банальный, поверхностный ответ Аполлинария, уносящий μοοσιος совсем с почвы омиусианства, не дал ответа на запросы св. Василия 526 . Вывший около этого времени Александрийский собор 362 года тоже едва ли отвечал на волновавший вопрос св. Василия – собор не выяснял специальных преимуществ термина μοοσιος. |
| В доказательство того, что новацианские клирики принимались по 8 правилу 1 Вселенского собора, без нового рукоположения, можно привести и следующее соображение. Если бы новацианские клирики принимались в Церковь с повторением над ними хиротонии, то непонятно было бы то предпочтение, которое оказывало правило православному епископу пред епископом, присоединившимся к Церкви из новациан (новацианский епископ мог участвовать «в чести имени епископа» в том только случае, если бы того пожелал православный епископ града, в противном случае епископу из новациан правило дозволяет иметь только «пресвитерскую честь»). Новая хиротония сглаживала бы всякое различие между тем и другим епископом и предпочтение одного епископа пред другим не могло бы иметь никакого смысла. Между тем новацианские клирики после присоединения к православной Церкви занимали низшее сравнительно с православными клириками положение, – подобно лицам находящимся в заштате. При том же предположении, что новацианские клирики по переходе в православную Церковь оставалась в прежних степенях священства, такое предпочтение одних клириков пред другими объясняется легко: предпочтением сим давалось понять, что неправославные клирики, как получившие хиротонию в неправославных, раскольнических обществах, по тому самому должны и по переходе в православную Церковь занимать в церковной иерархии низшие места сравнительно с православными клириками, получившими хиротонию в православной Церкви. Фактическим подтверждением справедливости данного объяснения может служить дело Мелетия, разбиравшееся на том же первом Вселенском соборе, о чём сохранилось свидетельство у историка Созомена . «Когда, повествует он, исследованы были события, происшедшие в Египте под влиянием Мелетия, тогда собор присудил ему самому жить в Лине, нося только имя епископа, и впредь не рукополагати ни в городе, ни в селе. А тем, которые уже поставлены им, предписал иметь общение и совершать литургии, но относительно степеней чести занимать второе место после клириков в каждой Церкви и приходе, вступать также на места умерших, если по определению народа окажутся достойными того и будут утверждены епископом александрийской Церкви. Собор признал это справедливым, размыслив об опрометчивости и поспешности Мелетия и единомысленников в деле рукоположения». 314 Согласно сему определению собора, поставленные Мелетием должны были занимать в клире второе место, после православных клириков по причине «опрометчивости и поспешности Мелетия и его единомысленников в деле рукоположения». С равным правом мог тот же 1 Вселенский собор поставить новацианских клириков по переходе их в православную Церковь ниже православных клириков, дабы тем показать «опрометчивость» Новата, совершившего преступное отделение от Вселенской Церкви. |
| По сообщению Епифания, некоторые (τινες) утверждали, что Мелетий был смещён не за своё Православие, но потому что он принимал в церковное общение лиц, которых он сам ранее анафемствовал. Иероним сообщает, что Мелетий был низложен cum presbyteros, qui ab Eudario antecessore suo depositi fuerant, suscepisset. Всё это «заставляет, по замечанию Loofsa, допустить, что догматические основания не играли никакой роли при первом смещении Мелетия, которое по отношении к обстоятельствам, сопровождавшим его, смешивается с последующими изгнаниями». Преемником Мелетия был Евзой, которого вместе с Арием анафемствовал некогда Александр Александрийский 386 . Многие из Антиохийцев, не желая вступать в церковное общение с Евзоем, стали на сторону Мелетия и остались ему верны во всё время его изгнания. В 362-м году по указу Юлиана Мелетий возвратился в Антиохию, но при Валенте снова два раза был изгоняем оттуда: 1-й раз в 365-м году, 2-й – в конце 371-го или начале 372 года. После смерти (378) Валента в битве у Адрианополя, Мелетий, по закону Грациана, возвратился в Антиохию и был председателем Антиохийского Собора 379 года, на котором Восточные констатировали своё догматическое единство с Западными. Феодосий Великий при первом же свидании своём с Мелетием, которое произошло в начале II Вселенского Собора, особенным образом почтил Антиохийского пастыря. Дело в том, что ещё до избрания на царство Феодосию «представилось во сне, будто предстоятель Антиохийской церкви, Божественный Мелетий, возложил на него царскую порфиру и главу его украсил царским же венцом» 387 . Вследствии этого, «когда в Константинополе собрались епископы в числе 150-ти, Феодосий объявил, чтобы не говорили ему, кто между ними Мелетий: он хотел сам припоминая сон, узнать этого мужа. И действительно, лишь только весь сонм епископов вошёл в царские палаты, Феодосий, оставив всех прочих, прямо подошёл к Великому Мелетию и, как любящий отца сын, сначала долго наслаждался его лицезрением, потом обнял и начал целовать ему очи, уста, грудь, голову и короновавшую его правую руку. При этом царь рассказывал ему свой сон» 388 . Второй Вселенский Собор открылся под председательством Мелетия. «Он весь был в Боге, светлый взор его внушал уважение» 389 , и, пока он был жив, дела Собора шли спокойно. |
| Хотя рука архидиакона и мешала говорить Мелетию, однако он, протянув свою руку к народу, перстами еще явственнее, чем языком исповедывал Святую Троицу: сначала он показал три перста, изображая таким образом три лица Божества; пригнув два, он оставил один, показывая так единое в трех Лицах Божество. Увидев то, архидиакон, отпустив уста святого, схватил его за руку, которая так ясно изображала Троицу. Освободившись, святой стал языком исповедывать и прославлять Единую Троицу, увещевал внимавший ему народ крепко и неотступно держаться исповедания, утвержденного на Никейском соборе: всякий, — говорил он, — кто отвергает догматы Никейского собора, далеко стоит от истины. И так продолжалось долгое время: названный архидиакон или заграждал уста святителю, не давая ему, таким образом, говорить, или удерживал его руку, препятствуя ей изображать перстами Троицу, а святитель то устами, то перстами своими ясно проповедовал народу православную веру. Тогда православные, называемые еретиками «евстафианами», возвеселились великой радостью, видя на престоле апостольском такого благочестивого архиерея, и в ликовании восклицали, поддерживая истинное исповедание своего пастыря; сильно опечалились бывшим ариане. Они изгнали Божьего архиерея из церкви и всюду стали хулить его, утверждая, что он еретик, последователь учения Савеллия [ 10 ]: они внушили также царю Констанцию, чтобы он осудил Мелетия и отправил бы его на заточение на родину в Армению. Ночью святого вывели из Антиохии и отправили в Армению, а на место его был избран некий Евзой, последователь Ария, бывший во время избрания Мелетия еще диаконом. Святой Евсевий, епископ Самосатский, видя, что в Антиохийской церкви происходит такое волнение от еретиков, которые изгнали неповинного своего епископа святого Мелетия, сожалел об этом весьма сильно. Встав, он вышел из Антиохии, не сообщая никому о том, и отправился в свой город. Узнав об уходе Евсевия, ариане вспомнили, что у него находится на сохранении грамота на архиепископство святого Мелетия, составленная и подписанная всем собором: они боялись, как бы святой Евсевий не стал обличать их когда-либо на соборе, что они сами себе единогласно выбрали архиепископа, а потом сами же и изгнали его: посему они упросили царя, который был тогда в Антиохии, чтобы он повелел послать за Евсевием и взять у него грамоту. |
| По мнению авторитетного исследователя старостильного раскола, блаженно почившего Предстоятеля Элладской Православной Церкви архиепископа Афинского Христодула (Параскеваидиса), обвинения в масонстве патриарха Константинопольского Мелетия (Метаксакиса) и архиепископа Афинского Хризостома (Пападопулоса) совершенно безосновательны и представляют собой прямую клевету со стороны раскольников-старокалендаристов 167 . Кроме того, биограф патриарха Мелетия иеромонах Софроний (Михаилидис), специально изучавший данную проблематику, так же убеждён в том, что все обвинения этого яркого Предстоятеля Константинопольского Патриархата в принадлежности к масонству лишены достоверности и не имеют под собой реальных оснований 168 . Кроме того, эту позицию красноречиво подтверждают исторические факты. Так, 25 июня 1934 года патриарх Александрийский Мелетий II (Метаксакис) издал указ, согласно которому все клирики, состоящие в масонских ложах, подлежат немедленному запрещению в священнослужении и наложению епитимьи 169 . Более того, в личном письме патриарха Александрийского Мелетия (Метаксакиса) архиепископу Афинскому Хризостому (Пападопулосу) от 25 мая 1935 года содержится резкая критика масонства как современного религиозного заблуждения 170 . Таким образом, оценивая жизненный путь патриарха Мелетия (Метаксакиса), невозможно отрицать абсолютную преданность его служения интересам Церкви, что выразилось в необычайной активности и плодотворности этого служения. Однако патриарх Мелетий всю жизнь чувствовал себя не только служителем Церкви, но и выразителем интересов греческого народа, освобождение которого ему представлялось задачей первостепенной важности. Именно поэтому вся его деятельность психологически более объяснима горячей приверженностью «Великой Идее», чем членством в масонской ложе. II.4. Введение новоюлианского календаря в Элладской православной церкви После принятия Константинопольским Совещанием (1923) известных календарных постановлений, Элладская Православная Церковь встала перед сложной дилеммой относительно допустимости их воплощения в жизнь. |
| Умирая, Василий сказал Мелетию, архиепископу Антиохийскому, которого очень любил: нужно идти в Константинополь, там арианин Демофил, арианство доминирует в столице, пошлите туда Григория. И вот в начале 379 года Григорий отправился туда. За два года до начала Второго Вселенского Собора (381) святой Григорий совершил чудо. В маленькой церкви Анастасия, которую имели дочь или внук Амфилохия, Григорий служил, произносил свои прекрасные богословские слова. Он, по сути, восстановил Православие, вернул почитание Троицы в город. Это является доказательством того, что один человек, притом больной, аскет, мистик даже (впрочем, это слово неточное), ну, в общем, подвижник и исихаст, может стать таким активным деятелем. В то время возник раскол. Гнали Мелетия, его на Западе не признавали. Ариане попробовали поставить своего епископа, Зоила. Аскет Максим Киник, философ, защитник Православия в Александрии, пришел к Григорию и стал его другом. Григорий его крестил, рукоположил в священника. И вдруг Максим ушел, и епископ Александрийский сделал его епископом и поручил отнять православную паству и церковь у Григория (тот лежал больной). Но тут восстал народ, выгнал Максима. Большое тогда было возбуждение… Когда правитель Феодосий прибыл туда, разобрался, в чем дело, то увидел, что это православные. Да оно и не могло быть иначе: ведь жизнь церковная созиждется Духом Святым. Эта победа может только оттягиваться волей властей. Но, слава Богу, Феодосий был благочестивым: он признал Григория, признал Мелетия, ввел их в церковь Святых Апостолов (кафедральный храм Константинополя в то время), выгнал Демофила из стен города. Так Григорий стал епископом Константинопольским. Затем созвал Собор в Константинооле, который вначале не задумывался как Вселенский, но пришли с Балкан македонские епископы и лирские, а также приглашенные александрийские и египетские. И хотя западных епископов не пригласили, этот Собор стал Вселенским в силу своего правого исповедания. Во время Собора умер Мелетий. И тогда Григорий стал на нем председателем. Сказали: надо выбрать нового епископа в Антиохию. Антиохия была большим городом, больше 200 тысяч проживало в нем в IV веке. И Григорий предлагал выбрать Павлина, дабы преодолеть раскол. Восточные епископы его ругали: того, кто был против Мелетия, сделать наследником Мелетия? Ни за что! Выбрали Нектария, главу города. Он тогда был еще некрещеным, но по духу христианин. (Так же, как спустя несколько лет в Медиолане вместо арианина Авксентия выбрали главу города, еще некрещеного, Амвросия.) |
|
|
