| В сиро-яковитских Минологиях встречаются различные даты памяти И. З. Самый ранний - Минологий из мон-ря Кеннешре, возможно принадлежащий Иакову Эдесскому (VII в.), упоминает только 13 сент. (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 34). Эта дата вошла в позднейшие сир. Минологии (Ibid. P. 46, 52, 108). 2-й по времени написания Минологий - рукопись, принадлежавшая еп. Нисибина Моисею (X в.),- указывает 27 янв. (память перенесения мощей), 13 сент. и 24 нояб. (особое поминовение И. З. в соборе Святых отцов вместе с Афанасием и Кириллом Александрийскими и Григорием Неокесарийским, Григорием Назианзином, Григорием Нисским (Ibid. P. 37, 46, 48). Дата 24 нояб. как празднование И. З. не осталась в последующей традиции. В Минологии при богослужебном сборнике 1190 г. сиро-палестинского происхождения из г. Наблуса память И. З. закреплена за нетрадиц. датой - 25 янв. Учитывая богослужебный характер сборника, можно предположить, что дата памяти И. З. была перенесена с 27 на 25 янв., т. к. на 27 янв. приходилась память весьма почитаемого на Востоке вмч. Иакова Персянина (Ibid. P. 54). В сводном «сигистанском» Минологии XIII в. память И. З. значится под 27 янв., 15 дек. и 13 сент., а также имеется указание, что настоящий день кончины И. З.- 14 сент. (Ibid. P. 124). В 2 Минологиях из Халеба: еп. Шахадаха (XVII в.) и Фадлаллы (XVI в.),- в основу которых положены совр. им греч. Синаксари и месяцесловы, указан день памяти 13 нояб. (Ibid. P. 65). Почитание И. З. на Востоке коптами и яковитами было весьма умеренным; наибольшее распространение оно получило среди правосл. мелькитов, к-рые уже к X в. переводили жития и сочинения И. З. на араб. язык. Известным переводчиком был антиохийский диак. Абдаллах (Феодул), живший в кон. X в., когда Антиохия находилась под визант. властью: это создавало благоприятные условия для деятельности Феодула и для Церкви в целом. Феодул перевел на араб. язык гомилии И. З. на кн. Бытие, на Евангелия от Матфея и от Иоанна, на Послание к Евреям. Известны и др. анонимные переводы сочинений И. З., напр. Слов о священстве. Гомилии И. З. читались правосл. мелькитами за богослужениями: так, дополнение к одному араб. часослову мелькитско-визант. обряда (XIV в.) предписывает читать на всенощных и утрене от Пасхи до Пятидесятницы гомилии И. З. на Евангелие от Иоанна; от Пятидесятницы до Воздвижения Креста Господня - на Евангелие от Матфея; от Воздвижения до Четыредесятницы - «Маргарит» и комментарий на 14 Посланий ап. Павла. Последнее сочинение в известных в наст. время араб. рукописях не зафиксировано. |
| Самые ранние арабо-христ. рукописи сохранились именно в Е. в. м., к-рый за мн. века ни разу не был разрушен и разграблен. Древнейшие датированные араб. рукописи Синайской б-ки относятся к 859 (873?) и 867 гг. В колофоне сборника Sinait. arab. 542 (кон. IX - нач. X в.) сообщается, что содержащиеся в нем тексты переведены с греч. на араб. язык в 771 г. Образцом оригинального лит. творчества синаитов на араб. языке стало Житие Абд аль-Масиха ан-Наджрани, мусульманина, принявшего христианство и ставшего экономом, а затем настоятелем Е. в. м. Ок. 860 г. Абд аль-Масих был казнен наместником Рамлы за отступничество от ислама. Часть его мощей была впосл. перенесена в Е. в. м. Датировка этих событий остается предметом дискуссий, возможно Абд аль-Масих жил столетием раньше ( Griffith S. The Arabic Account of (?)lsquo;Abd al-Mash an Nara n al-Ghassa n// Idem. Arabic Christianity the Monasteries of Ninth-Century Palestine. Aldershot, 1992. P. 331-374). Высказывались предположения о существовании на Синае уже в кон. IX в. собственной школы араб. книгописания с характерными особенностями грамматики, синтаксиса и орфографии. В зап. паломнической лит-ре сохранились описания Синайского монастыря, восходящие к нач. IX в. Упоминались, в частности, игум. Илия и 30 братий мон-ря ( Eckenstein. 1921. P. 137). В 941 г. синайский мон. Исаак, уроженец Эль-Масисы (Мопсуестии), был против своей воли возведен на Александрийский Патриарший престол. Судя по всему, мон-рь существовал гл. обр. за счет пожертвованных ему владений (вакфов). Самые ранние свидетельства о них относятся к нач. XI в., однако они отражают уже сложившийся комплекс монастырских имуществ. По аналогии с другими мон-рями того времени можно заключить, что вакфы Е. в. м. представляли собой как сельскохозяйственные угодья (пашни, сады, финиковые рощи), так и городскую недвижимость (дома, бани, кайсарии - торгово-ремесленные центры) (Accedunt Annales Yahia. 1909. P. 227-233). Эти владения находились в различных местах Египта и др. |
| «Чудо о колонне вдовы» (BHG, N 691a-691c) относится автором к числу первых чудес великомученика. В палестинском городе, где покоились мощи Г., визант. император задумал перестроить храм, освященный во имя святого, сделав его более величественным. Но в городе не было подходящего материала для изготовления колонн, и за ним отправилась экспедиция по морю в др. город, где находились каменоломни. Некая благочестивая вдова, почитавшая Г., на все деньги, к-рые у нее были, купила колонну и хотела погрузить ее на имп. корабль, т. к. не имела средств отправить ее. Но чиновник, ведавший отправкой груза, отказался принять колонну под предлогом того, что не следует смешивать дар императора с приношением бедной женщины. Расстроенная таким ответом вдова осталась на берегу. Вдруг перед ней появился Г. и спросил, где в храме она хотела бы поставить колонну, и пальцем написал на колонне, чтобы та была установлена 2-й справа. Когда корабль подплывал к городу, чиновник увидел на берегу колонну вдовы и, пораженный этим чудом, раскаялся в своем высокомерии. Колонна была установлена в храме согласно надписи, к-рая оставалась на ней на протяжении мн. столетий. С нач. IX в. в нек-рых визант. рукописях город, где строился этот храм, называется Рамла. Он возник ок. 715 г., после захвата Палестины арабами, в 4 км от Лидды. Храм во имя вмч. Георгия был построен в Рамле в 784 г., до наст. времени в этой церкви показывают «колонну вдовы». По мнению А. Ю. Виноградова ( Бугаевский А. В. , Владимир (Зорин), игум. C. 32-33), в «Чуде о колонне вдовы» речь идет о периоде, когда Палестина входила в состав Византии (до 637). Императором, приказавшим реконструировать храм великомученика, скорее всего был Юстиниан I (527-565), построивший церковь в Лидде, а не в Рамле (см. в ст. Георгия великомученика церковь в Лидде ). «Чудо о сарацине, пустившем стрелу в икону св. Георгия» (или «Чудо об обращении сарацина» (BHG, N 691)), в слав. традиции называемое «Чудом об иконе Георгия Победоносца», произошло в Рамле после захвата Палестины арабами. Один араб зашел в христ. храм, где увидел священника, молящегося перед образом Г. Желая показать пренебрежение к христ. иконам, араб выстрелил в образ из лука, но стрела была пущена так, что, не причинив вреда иконе, вонзилась в руку стрелявшего. Араб, страдавший от невыносимой боли, призвал священника, к-рый рассказал ему о Г. и посоветовал для исцеления повесить над постелью икону святого, а утром помазать рану елеем из горевшей перед ней лампады. После исцеления священник принес арабу Житие Г. на его родном языке, и оно произвело на него такое впечатление, что араб крестился и вскоре принял мученическую смерть, проповедуя христианство среди соплеменников. |
| Успехи зап. пропаганды усугубляли бедственное положение АПЦ, сокращалось число правосл. церквей, многие из них не имели ни икон, ни риз, ни богослужебных книг. Все это заставило Антиохийского Патриарха Мефодия (1823-1850) обратиться за поддержкой к РПЦ. В 1842 г. в Россию за сбором милостыни на устроение в Сирии образовательных учреждений и строительство храмов был послан митр. Гелиопольский и Гор Ливанских Неофит. Призыв о помощи нашел горячий отклик в России; кроме богатых пожертвований РПЦ предоставила 22 дек. 1848 г. Антиохийскому престолу для создания подворья в Москве ц. Вознесения Господня, что на Ильинке (в Ипатьевском пер.); 1-м настоятелем подворья стал митр. Неофит. Особое усердие в учреждении Антиохийского подворья, а также в др. делах, направленных на поддержку Вост. правосл. Церквей, проявил Московский митр. свт. Филарет (Дроздов) . При его содействии в Москве были напечатаны антиминсы для АПЦ, до сих пор сохраняющиеся в храмах Антиохийского Патриархата. Серьезные последствия имело распространение на Востоке в XIX в. идеи национального возрождения. После победы Греческого восстания 1821 г. и создания независимого греч. гос-ва остальные правосл. народы Средиземноморья постепенно восстанавливали свою национальную церковную иерархию. В Иерусалимском и Антиохийском Патриархатах началась борьба за возвращение на высшие посты в Церкви иерархов араб. происхождения. В 1872 г. в Бейруте митрополиты-арабы попытались низложить Патриарха Иерофея (1850-1885), грека по происхождению, но отступили под давлением османских властей. Тем не менее противостояние Иерофея с араб. клиром и паствой продолжалось. С кон. 70-х гг. XIX в. центр националистического движения правосл. арабов переместился из Палестины в Сирию, и до нач. XX в. АПЦ переживала острейший внутренний кризис. У арабов-христиан сложилась национальная идеология, основными чертами к-рой были грекофобия и опора на древнее наследие ближневост. христианства, где правосл. арабы искали свои культурно-исторические корни. Бурные демонстрации, пропагандистские кампании в прессе, поток петиций османскому правительству особенно усиливались в периоды междупатриаршества, когда представлялась возможность возвести на престол араб. архиерея. В 1891 г. греч. партии лишь с огромным трудом удалось добиться избрания на Патриаршую кафедру своего кандидата, митр. Фаворского Спиридона. Однако в 1898 г. Патриарх Спиридон был вынужден отречься от престола, и конфликт вспыхнул с новой силой. После неск. лет противоборства победу одержал араб - митр. Лаодикийский Мелетий II. Греч. иерархи покинули Сирию, а соседние Патриархи долгое время отказывались признавать Мелетия, считая его избрание неканоничным; отношения с греками были нормализованы лишь в 1906 г., при Патриархе Григории IV . |
| Одним из них стало новое обострение борьбы араб. и греч. партий внутри ИПЦ. В дек. 1992 г. в Аммане состоялся 5-й конгресс правосл. арабов, на к-ром был образован комитет по арабизации Иерусалимской Патриархии. Необходимость полного перехода ИПЦ на араб. язык была провозглашена как единственный путь к сохранению Православия в Палестине. Были возобновлены также требования о контроле арабов над собственностью ИПЦ и ее финансами. Греческая церковная иерархия была обвинена в недостаточной заботе о просвещении паствы, поскольку с 60-х до нач. 90-х гг. из 6 церковных школ в Палестине закрылись 3. Свящ. Синод ИПЦ во главе с Патриархом Диодором отказался рассматривать требования комитета, вновь отстаивая свои исторические права. Тем не менее в 2000-х гг. Свящ. Синод ИПЦ предпринял важные шаги в поиске компромисса с араб. большинством. В кон. 2005 г. Патриарх Феофил III совершил архиерейскую хиротонию Феодосия (Аталлы Ханны), выходца из Галилеи, к-рый стал архиепископом Севастийским, 1-м за последние десятилетия членом Свящ. Синода негреч. происхождения. Феофил III, Патриарх Иерусалимский. Фотография. 2008 г. Феофил III, Патриарх Иерусалимский. Фотография. 2008 г. Начало XXI в. также не принесло стабильности в жизнь ИПЦ. По смерти Патриарха Диодора, в 2001 г. на Патриарший престол был избран Ириней (Скопелитис), ранее занимавший пост экзарха ИПЦ в Афинах. Избрание Патриарха Иринея было встречено настороженно израильским правительством, к-рое подозревало его в проараб. симпатиях и официально признало его Патриархом лишь в 2004 г. Спустя нек-рое время Патриарх Ириней был обвинен в заключении незаконного соглашения с израильтянами о продаже некоторых земельных участков, принадлежащих ИПЦ, в т. ч. владений на территории Старого города Иерусалима, где проживали правосл. арабы. В янв. 2005 г. иорданская правительственная комиссия признала обвинения в адрес Патриарха Иринея недоказанными. Тем не менее сами подозрения в сговоре Патриарха вызвали возмущение большинства араб. паствы ИПЦ, и Патриарх Ириней уже не смог вернуть доверие церковного сообщества. |
| Первым известным правосл. автором, к-рый начал писать на арабском, был уроженец Эдессы Феодор Абу Курра , монах лавры св. Саввы и впосл. епископ Харрана (Сирия). Ему принадлежит ключевая роль в оформлении новой арабо-христ. идентичности. Он написал неск. десятков богословских трактатов на сир., греч. и араб. языках, в к-рых излагал и отстаивал основы правосл. вероучения, в т. ч. актуальную тогда тему почитания икон. Мн. труды Феодора Абу Курры в средние века переводились на греч. и груз. языки. Среди переводчиков Феодора был Михаил (761-846), также монах лавры св. Саввы и синкелл Иерусалимского патриарха Фомы (807-821). Ок. 810 г. Михаил составил пособие по греч. грамматике и синтаксису, предназначенное для палестинских монахов, изучающих греч. язык как иностранный, что было частью общей работы по переложению на араб. язык христ. духовного наследия (Ibid. P. 124-128). Среди др. правосл. книжников IX в. известны монах лавры св. Харитона Стефан из Рамлы, переписчик апологетического трактата, впосл. названного учеными «Summa Theologiae Arabicae» (877); монах лавры св. Саввы Антоний Давид Багдадский, переписавший в 885-886 гг. ряд житийных текстов по заказу синайских монахов, которые тоже целенаправленно пополняли свою б-ку араб. книгами (Ibid. P. 123-124; Chap. XI. P. 7-19). В IX-XI вв. продолжались интенсивные контакты между правосл. Церквами мусульм. мира. В палестинских монастырях встречались выходцы из Сирии, Месопотамии, Заиорданья. Ярким примером межцерковных связей может служить поставление в Иерусалиме в 907 г. выходца из Халеба Христодула на Патриарший престол Александрии ( Eutych. Annales. Pars 2. P. 75; Медников. 1897. Т. 2. С. 288-289). Иерусалимский патриарх Фома провел реконструкцию храма Гроба Господня на средства богатого егип. христианина Макария, возможно монофизита по исповеданию ( Eutych. Annales. Pars 2. P. 55; Медников. 1897. Т. 2. С. 280). На Ближ. Востоке продолжалось присутствие груз. монахов; мн. произведения сир. и араб. лит-ры раннего средневековья сохранились только в груз. переводах ( Griffith. 1988. P. 15-17; I dem. 1992. Chap. VIII. P. 125). |
| Сочинения Д. Г. сохранились в многочисленных рукописях на греч., араб., древнегруз. и слав. языках. Известно не менее 200 греч. рукописей IX-XX вв., содержащих его творения. По составу и порядку расположения отдельных текстов эти рукописи разделяются на 2 группы - «студийскую» и «итало-греческую». Рукописи 1-й, наиболее многочисленной, группы происходят из к-польского Студийского мон-ря. Для них характерно наличие небольшого пролога и Поучений 22 и 23 (нумерация по изд. Ж. П. Миня.- Авт.), а также то, что Поучения 14 и 15 в них следуют одно за другим. В древнейшей рукописи этой группы (Paris. gr. 1089; датируется 990) сочинения Д. Г. расположены в следующем порядке: Поучения 1-15, 19, 20, пролог, Житие прп. Досифея, Поучения 22, 23, 16, 17. От нее зависят рукописи Coisl. 123, Bodl. Crom. 14 и 25, Bodl. Laud. 84, Vat. Palat. 69. К этой группе относится также Coisl. 260, содержащая все известные к наст. времени письма Д. Г. Рукописи 2-й группы в целом более древние, чем «студийские». Они содержат меньшее число Поучений Д. Г., к-рые в 4 наиболее полных рукописях (Crypt. Β α XX, Cassin. 431, ГИМ. Син. греч. 124, Paris. gr. 1093) расположены в следующей последовательности: 1-14, 18, 16, 17, 15, 19 и 20. Прототипом этой группы является рукопись Sinait. 416 (IX-X вв.), поврежденная во мн. местах и содержащая лакуны. Рукопись Crypt. Β α XX (965) является автографом мон. Нила, основателя мон-ря Гроттаферрата . Наряду с греческими имеются араб. и груз. рукописные традиции. Из 25 араб. рукописей, большинство из к-рых хранятся в б-ках Иерусалима, Ватикана и мон-ря вмц. Екатерины на Синае ( Graf. 1944. P. 405-406), особого внимания заслуживает Sinait. ar. 329 (IX-X вв.); по-видимому, она древнее всех известных греч. рукописей, содержащих сочинения Д. Г. Остальные араб. рукописи датируются XVIII-XIX вв. Груз. рукописная традиция представлена 8 манускриптами, хранящимися в библиотеках Афона (Ath. Iver. georg. 40, 41), Синая (Sinait. iber. 35, 85) и Тбилиси (Кекел. А 57, 116, 126, 146). Содержащийся в них перевод сочинений Д. Г. на древнегруз. язык был выполнен прп. Евфимием Святогорцем († 1028). Издания |
| копт. 11 паоне (5 июня); изд. Ж. Годрон; в наст. время авторство К. некоторыми исследователями ставится под сомнение - см.: Sheridan M. The Encomium in the Coptic Literature of the Late Sixth Century//Christianity in Egypt: Literary Production and Intellectual Trends: Studies in Honor of T. Orlandi/Ed. P. Buzi, A. Camplani. R., 2011. P. 443-464); последние известны также в араб. переводе (не изд.; франц. пер. 1-го Энкомия по единственной рукописи, хранящейся в Париже, выполнил Э. К. Амелино ). Начало копт. Энкомия в честь вмч. Георгия, которое дошло в рукописи из Белого монастыря , хранящейся в Париже, издано Ж. Гариттом . Известен также араб. перевод Энкомия вмч. Георгию авторства К. в неизданном сборнике похвальных слов в честь этого святого (рукопись в Коптском музее, Каир), однако описания, сделанные Г. Графом и М. Симаикой, не позволяют определить, выполнен ли этот перевод с дошедшего до нас копт. текста или с др. сочинения К. в честь вмч. Георгия, не сохранившегося на языке оригинала. В состав копт. Лекционария Страстной седмицы, изданного О. Бурместером, входит проповедь на Великий пост и праздник Пасхи, приписываемая К. ( Burmester. 1932. P. 48-50 [Coptic text], 67-68 [transl.]). Наконец, в сохранившемся на остраконе библиотечном каталоге неидентифицированного мон-ря св. Илии упомянут Энкомий «апы Константина» в честь апы Шенуте , к-рый исследователи предположительно атрибутируют К. ( Coquin. 1975. P. 211 [texte], 220, 237 [comment.]). Еще неск. сочинений К. известны только в араб. переводе. Два Энкомия посвящены мч. Иоанну Гераклейскому, мощи к-рого находились в г. Хамьор (араб. Хамьюр, ныне дер. Умм-эль-Кусур), расположенном недалеко от Сиута. Первый Энкомий дошел в 6 рукописях (перечень см.: Samir. 1991). Издана только лемма составителя по рукописи Lond. Brit. Lib. orient. 5648 (XII-XV вв.; Garitte. 1950. P. 295-296). Она содержит ряд подробностей, к-рые позволяют признать аутентичность памятника, несмотря на отсутствие оригинала: упомянута епископская хиротония автора, совершенная патриархом Дамианом в Александрии; сообщается, что К. |
| Петроглифы с северного берега Иссык-Куля, Тамчи – Чолпон-Ата (Марьяшев, 1970) На телах животных, изображённых на петроглифах северного берега Иссык-Куля можно различить спираль, зигзаг, полумесяц. Петроглифы обнаружены на десяти пунктах между Тамчи и Чолпон-Ата. «Среди многих сотен рисунков часто встречаются изображения животных, представленных лучшими образцами сакского „звериного стиля”, особенно козлов и оленей» (Винник, Помаскина, 1975, с. 96). Как уже было указано выше, рисунки в пещере Эль Абьяд (Сирия) выполнены в разной манере, разными художниками. Исследователи отмечают такое явление – многоразовое использование площадки для рисунков – во многих местах Центральной Азии. Так, на Памире все значительные скопления наскальных рисунков состоят из нескольких разновременных групп (Васильцов, с.152-153). Следующий рисунок из пещеры Эль Абьяд, который мы здесь рассмотрим, выполнен в примитивной манере, он схематично изображает горного козла или горного барана. Данный рисунок находится на полу пещеры, недалеко от её входа и рядом со стеной. Туловище животного выполнено горизонтальной линией, ноги – в виде вертикальных прямых линий. Рога обозначены дугой. Изображение горного козла на полу в пещере Эль-Абьяд, Сирия; над ним, на стене – схематическое антропоморфное изображение с большими пальцами рук и ног (Фото О.В. Валецкого). Это изображение сходно с изображением горного козла, которое найдено на Кавказе, в Гобустане (Рис. 4 б), а также в Каракульдже, Ферганский хребет (Рис. 5): Наскальные изображения горного козла: Средняя Азия, Афганистан, Кавказ, Тянь-Шань, Иордания, Монголия, Тува, Енисей (Шер, 1980) Каракульджа, Кара-Джар, юго-западные отроги Ферганского хребта (Заднепровский, 1960). Повторяющиеся изображения горного козла (нахчира), найденные в разных местах Средней Азии, свидетельствует о важной роли этого животного в жизни и верованиях древних обитателей этих мест. Современная археология может только интерпретировать артефакты с той или иной степенью достоверности: «Памирская иконография нахчира мало что дает для интерпретации символического значения, которое придавалось этому животному в древнем искусстве. Тем не менее петроглифы свидетельствуют об особом отношении людей периода становления производящего хозяйства к объектам их охоты. В погребениях в районе Бамиана (Афганистан) были обнаружены останки костей и рогов горных козлов (Sidky 1990: 279, цит. по: Васильцов, с. 153). Аналогичные находки (рога на могилах) были сделаны в поселении Бейда, жители которого занимались охотой на козлов. Здесь кроме того обнаружены рога и глиняные фигурки диких козлов в помещении, которое исследователи определяют как святилище» (Антонова 1984: 85, цит по: Васильцов, с.153). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Древняя пещера с петроглифами найдена под Пальмирой Пещера Эль-Абьяд заполнена загадочными петроглифами 19.12.2022 562 Время на чтение 12 минут Источник: Самовар Порой война преподносит неожиданные сюрпризы. Чаще неприятные, например, в Сирии мы почти потеряли уникальные памятники культуры и архитектуры. Однако есть и хорошие новости. Недавно в Сирии, в окрестностях Пальмиры были обнаружены уникальные наскальные рисунки древних людей. Петроглифы покрывают стены пещеры в горе Дар Эль Байда, которая находится в горном хребте Эль Абьяд. Пещера была обследована Олегом Валецким в ходе его командировки для выполнения задач по разминированию территории Сирии в 2016 году. Олег Валецкий рассказал нам о находке, а историк Елена Миронова проанализировала найденные изображения с точки зрения науки. Фотографии в материале сделаны Олегом Валецким во время исследования пещеры. Горный хребет Эль Абьяд находится прямо под Пальмирой, к северо-востоку от города. В этом районе, к сожалению, до сих пор орудуют боевики Исламского государства. Дорога в горный район, где спряталась пещера, проходит по узкому ущелью-сухому руслу. Проезд непосредственно к самому месту, где обнаружена пещера невозможен, так как русло перегорожено огромным валуном. Комплекс пещер, среди которых обнаружена пещера с петроглифами, находится на отвесном обрыве. Под ним простирается глубокое ущелье – русло сухой реки, уходящей к району Пальмиры. К пещере ведет узкая дорога, выдолбленная человеческой рукой в отвесных скалах. Пещера скрывается в отвесных скалах по координатам(Гаусс-Крюгера) X45433 Y 22061 на высоте 1047 метров. Ко входу ведут ступеньки, выдолбленные в скале. Вход имеет характерный фигурный проем, направленный на юго-восток. Общая площадь пещеры – в пределах 7 на 7 метров, всего в ней два этажа. На первом этаже из коридора есть один вход направо в комнату. Рядом со входом в комнату в стене выдолблена небольшая ниша. Сама комната имеет полукруглый свод. В комнате есть еще один проем с большой нишей, где мы обнаружили колодец. |
|
|
