| Древний перевод Жития прп. Иоанна на старославянский язык содержится в Супрасльской Минее-Четье XI в. (НБВ. Собр. Замойских. 21; НУБС. Собр. Е. Б. Копитара. 2; РНБ. Q. п. 72 (текст Жития находится в варшавской части: Л. 5 об.- 17 об. Изд.: Супрасълски или Ретков сборник: В 2 т./Изд.: Й. Заимов. София, 1983. Т. 2. С. 278-302). Др. редакция слав. Жития вошла в состав агиографического сборника прп. Нила Сорского (РГБ. МДА. 207. Л. 2-17, XVI в.,- автограф прп. Нила Сорского; листы с Житием прп. Иоанна первоначально входили в ркп. РГБ. Троиц. 684; РНБ. Кир.-Бел. 23/1262. Л. 230-247, 1508-1509 гг.). Редакция прп. Нила Сорского издана по рукописи РГБ. МДА. 207 ( Лённгрен. 2002. С. 484-509). Хотя память прп. Иоанна в древних русских месяцесловах отсутствует, его Житие вошло в состав ВМЧ под 30 марта (изд.: Die Grossen Lesemenäen des Metropoliten Makarij: Uspenskij spisok. März/Hrsg. E. Weiher, S. O. Šmidt, A. I. Škurko. Freiburg i. Br., 2001. Bd. 3: 26-31. Col. 824а - 831d). Неизданный араб. перевод Жития содержится в рукописи Lips. orient. 1063, XIII в., а также в 2 араб. синайских минологиях XIII в.: Sinait. arab. 398 и 400, в к-рых прп. Иоанн назван «Иоанном монахом». 5. Житие прп. Кириака Отшельника (Βος το ββ Κυριακο τς λαρας το Σουκ; Vita Cyriaci; CPG, N 7538; BHG, N 463; Schwartz. 1939. S. 222-235), составлено предположительно в то же время, что и Житие прп. Иоанна Молчальника. Критическому изданию Шварца предшествовало издание болландистов, выполненное по рукописи Vat. gr. 866, XI в. (ActaSS. Sept. T. 8. Col. 147-158; рус. пер.: Житие Кириака Отшельника/Пер.: И. В. Помяловский//Палестинский патерик. СПб., 1891. Вып. 7). Груз. перевод Жития издан дважды по рукописи Brit. Lib. Add. 11281. Fol. 286r - 299v ( Garitte. 1962. P. 399-440; Имнаишвили. 1975. С. 244-253). Он содержит ряд пассажей, отсутствующих в греч. тексте. Из них наиболее важным является отрывок, повествующий о рукоположении во епископа некоего Фомы, духовного наставника прп. Кириака, и о миссии Фомы в Эфиопию ( Cyr. Scyth. Vita Cyriac. 6// Schwartz. 1939. S. 226; Garitte. 1962. P. 415). Груз. текст во мн. местах (структура фразы, порядок слов и фонетика нек-рых имен собственных) отличается от греч. оригинала. Это дало Гаритту основание предполагать, что груз. перевод был сделан с араб. языка ( Garitte. 1962; Idem. 1971). Араб. версия Жития сохранилась в единственной рукописи - Sinait. arab. 395. Fol. 126r - 134r, 1328-1329 гг. В этой версии также содержится прибавление о миссии мон. Фомы в Эфиопию (Sinait. arab. 395. Fol. 127r - 128v). |
| После кончины Александра III (1958) на Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей, Феодосий VI . Вскоре после избрания по приглашению Патриарха Алексия I он совершил визит в РПЦ (июль-август 1959), посетив Москву (где совершил в Богоявленском соборе литургию на араб., греч. и слав. языках), Ленинград, Киев и Одессу. При Патриархе Феодосии укрепилось внутреннее положение АПЦ. В 1970 г. на Антиохийский престол был избран Илия IV . Новый Патриарх приложил много усилий для укрепления единства епископата, клира и мирян. Одной из труднейших задач была проблема централизации церковного управления; в 1972 г. был принят новый, ныне действующий Устав АПЦ. Укрепляя связи с правосл. араб. диаспорой, Илия IV посетил Сев. и Юж. Америку и др. страны. Выступление Патриарха на мусульм. конференции в Лахоре (Пакистан) вызвало большой резонанс среди арабов-мусульман, называвших Илию «Патриархом арабов». У многих осталось в памяти его обращение к верующим во время зарубежных поездок: «Антиохия - это Вы! Вы - Антиохия!» Патриарх скоропостижно скончался в 1979 г., в возрасте 65 лет. В Ливане шла гражданская война, и промедление с выбором его преемника могло привести к непредсказуемым последствиям, и уже 2 июля 1979 г. Свящ. Синод избрал нового Патриарха, им стал одаренный и деятельный митр. Лаодикийский Игнатий. Его Блаженство Патриарх Антиохийский и всего Востока Игнатий IV род. в 1920 г. в правосл. араб. семье и с ранних лет участвовал в жизни Церкви, во время учебы в Американском ун-те Бейрута стал диаконом местного храма. В 1942 г. был одним из организаторов правосл. молодежного движения, к-рое развивалось в Ливане и Сирии во время второй мировой войны и стремилось к укреплению Православия среди араб. молодежи, активизируя развитие литургической и духовной жизни (см. Синдесмос ). С 1945 г. учился в Богословском ин-те св. Сергия в Париже, по окончании вернулся на Восток и был рукоположен во епископа Пальмирского (1961). В 1962 г. еп. Игнатий возглавил богословскую школу при Баламандском мон-ре. Под его патронатом на ее основе было создано богословское уч-ще, а в 1988 г.- 1-й на Востоке правосл. ун-т. |
| В творчестве И. Д. С. отразились 3 главных события интеллектуальной жизни Европы XIII в.: зарождение нищенствующих орденов; открытие ун-тов с орденскими школами; существенное увеличение объема философских знаний благодаря переводу на лат. язык большого корпуса сочинений греч. и араб. авторов: Аристотеля, Авиценны ( Ибн Сины ), Аверроэса ( Ибн Рушда ) и др. ( Майоров. 2001. P. 29). В сочинениях И. Д. С. собрано едва ли не все философско-богословское знание, доступное в его эпоху; широта его кругозора поражала современников и остается предметом восхищения для нынешних исследователей его творчества. Основным источником философских знаний для большинства современников И. Д. С. являлись сочинения Аристотеля; главным авторитетом в богословских вопросах оставался блж. Августин. Сохраняя общую ориентированность на их идеи, И. Д. С. подчеркивал важность индивидуальной исследовательской деятельности как в области философии, так и в области богословия, вслед. чего не боялся спорить с устоявшимися и авторитетными в его время мнениями Аристотеля и блж. Августина. При решении богословских вопросов И. Д. С. часто обращался к авторитетным мнениям отцов Церкви: из зап. отцов он нередко ссылался на папу Григория I Великого ; из вост. отцов ему было наиболее близко по духу систематическое богословие прп. Иоанна Дамаскина , к-рого он цитировал не реже, чем блж. Августина, и богословские взгляды которого воспринимал в качестве адекватного выражения древнего церковного учения. И. Д. С. неоднократно использовал и анализировал различные идеи и концепции нехрист. философии: Платона и Аристотеля, неоплатоника Порфирия, араб. мыслителей Аверроэса, Авиценны, Авицеброна ( Ибн Гебироля ), Моисея Маймонида . Для него характерно внимательное и уважительное отношение к философскому мышлению нехрист. авторов; вместе с тем он говорил о необходимости особого рода внимания при использовании их идей: следует отделять собственно философские концепции, к-рые могут быть использованы христ. мыслителями, от явных или неявных богословских предпосылок и идей, зачастую подаваемых араб. мыслителями под видом «философии», но в действительности являющихся языческой и враждебной христ. вероучению теологией. Настороженное и критическое отношение И. Д. С. к «арабской мудрости» несомненно было связано с аверроистскими спорами 2-й пол. XIII в., к-рые привели к осуждению в 1277 г. парижским епископом Стефаном Тампье большого числа аверроистских тезисов ( Bali . 1966). И. Д. С. был чужд радикализм нек-рых схоластов, призывавших вообще отказаться от изучения языческой, т. е. греч. и араб. философии, однако присущие ему послушание Церкви и церковное сознание имели своим следствием четкое отделение того философского содержания, к-рое согласно с христ. верой, от того содержания, к-рое может быть использовано для ее разрушения и потому должно быть либо опровергнуто, либо просто отвергнуто. |
| 15 апр. 1899 г. Синод АПЦ провел выборы патриарха, к-рые бойкотировали 3 греч. митрополита. В среде самих арабов не было единства, престол оспаривали митрополиты М. и Герасим Яред, причем именно Герасим, в прошлом имевший российское подданство, пользовался поддержкой Беляева. Консул присутствовал на заседании Синода и обещал заступничество российского императора за патриарха-араба. По итогам выборов большинство голосов получил М. Однако Высокая Порта, отказавшись признать результаты голосования, потребовала восстановить митр. Германа Киликийского на посту местоблюстителя и провести новые выборы. Дипломатическая борьба продолжалась, дамасский паша получал противоречившие друг другу указания от султана и великого везира. 12 сент. 1899 г. скоропостижно скончался главный соперник М. митр. Герасим Яред. Ходили слухи, что он был отравлен араб. националистами, желавшими любой ценой прекратить противоборство между митрополитами-арабами, ослаблявшее их перед лицом греков ( Крымский А. Е. История новой арабской литературы, XIX - нач. XX в. М., 1971. С. 318). В окт. того же года Синод подчинился требованию проведения повторных выборов и снова проголосовал за М., после чего его признали османские власти и состоялась интронизация в кафедральном соборе Дамаска (31 окт.). Большинство греч. митрополитов отказались признать выборы и отбыли в К-поль, рассчитывая склонить Высокую Порту на свою сторону. Ввиду самовольного оставления ими своих епархий М. низложил митрополитов-греков и заместил их араб. архиереями. После смерти единственного остававшегося в Сирии греч. митр. Никодима Аккарского (4 окт. 1901) клир АПЦ стал состоять исключительно из арабов. Однако М. столкнулся с протестным движением греч. паствы, компактно проживавшей в городах Киликийской епархии. Попытка поставить туда в 1901 г. араб. митр. Александра Тахана (впосл. Антиохийский патриарх Александр III ) вызвала массовые беспорядки, и Александр был переведен на Триполийскую кафедру. Греч. патриархи К-поля, Александрии и Иерусалима, а также Элладская и Кипрская Церкви не признали избрание М. На протяжении всего правления греч. пресса именовала его «бывшим Лаодикийским митрополитом» или «антиканоническим патриархом». Российская же общественность приветствовала победу араб. кандидата; Синод Русской Церкви в дек. 1899 г. поздравил М. со вступлением на престол. По настоянию российской дипломатии Антиохийский патриарх был признан Церквами Румынии, Черногории и Сербии. |
| Главы под именем пресв. Исихия, входящие в Изборник 1076 г. (РНБ. Эрм. 20. Л. 62 об.- 79 об.), являются компиляцией из 2 гномологиев прп. Исихия Иерусалимского (CPG, N 6583; см.: Изборник 1076 г./Подгот.: М. С. Мушинская и др. М., 2009. Т. 2. С. 12) и не могут считаться самым ранним свидетельством об И. С. (против ИАБ, 4. 1838). Те же главы находятся под именем прп. Исихия в флорилегии иером. Марка, составленном между 1259 и 1267 гг. для принцессы Евлогии, сестры Михаила VIII Палеолога (издан в: Marci Monachi Opera ascetica: Florilegium et sermones tres/Ed. P. Roelli. Turnhout, 2009. (CCSG; 72). Вторично «Сотницы» И. С. переведены на слав. язык прп. Паисием (Величковским), который, находясь на Афоне (1746-1763), трудился над переводом отцов «Добротолюбия» по афонским рукописям филокалического типа; после появления в 1782 г. греч. издания «Добротолюбия» прп. Паисий пересмотрел свои слав. переводы (см.: «Главизны» прп. Исихия//Добротолюбие. М., 1793. Ч. 2. Л. 1-21 об.). Разбивка глав соответствует греч. изданию прп. Никодима (203 главы). Существует ранний неизданный перевод краткой редакции (24 главы) на новогреческий язык, сохранившийся в афонской рукописи XVIII в. Ath. Vatop. 777 ( Waegeman. 1974/1975. P. 196). Др. древних вост. переводов не существует. Отсутствие переводов аскетических глав И. С. на языки груз. и араб. монашеских центров, какими являлись в VIII-XII вв. Синай (груз. и араб.), Палестина (обитель св. Саввы Освященного, Иерусалим - груз. и араб.) и Афон (груз.), косвенно подтверждает новую датировку составления «Сотниц» И. С., предложенную Риго,- 2-я пол. XII в., что совпадает со временем угасания там переводческой активности груз. и араб. общин. Краткое содержание и учение Центральная тема «Глав» И. С.- «трезвение» (νψις), к которому направлен весь путь духовной жизни (I 1, 3, 6). Трезвение тождественно др. понятиям, таким как «внимание», «хранение ума», «сердечное безмолвие» (συχα), «чистота сердца» (I 1; ср.: Мф 5. 8). Следуя Евагрию Понтийскому , И. |
| Саввы Освященного в Палестине, в котором на основании поздних приписок в греч. рукописях было принято видеть прп. Иоанна Дамаскина. Однако в наст. время веских аргументов для такого отождествления не имеется. Считается, что в основе романа лежат некие переработанные «буддийские» традиции, в частности, легенды о жизни царевича Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни - Будды (VI в. до Р. Х.; его первое полное жизнеописание, «Буддхачарита» Авагхоши, создано в I в. по Р. Х.). Согласно др. гипотезе, «Повесть» возникла независимо от инд. сказаний в Центр. Азии. Еще одна недавно сформулированная гипотеза исходит из сложного текстологического анализа и связывает сюжетную канву сочинения с историей распространения христианства в Нубии. Исследование «Повести» к сер. ХХ в. зашло в тупик: объяснить все факты в рамках единой гипотезы не удавалось - слишком разнородный материал обнаружился в ее редакциях, мн. элементы составитель брал готовыми из др. источников. Но никто из исследователей не сомневается, что как целое она была создана одним автором. Мнение о буддийском прототипе получило практически полное признание, когда Д. Жимаре предложил этимологию имен главных героев: инд. Bodhisattva через араб. Budhasf (Budisatif) и груз. Yudasif (Yiwasif) из-за смешения араб. b/y [/] и d/w [/] дало греч. и слав. Иоасаф. Араб. Bilawhar (Билавхар) через груз. Balahvar (Балавар) дало впосл. греч. Βαρλαμ (Варлаам). Имя царя Авенира (греч. Αβεννρ; груз. Абенес/Абенесер) восходит, видимо, к араб. Джунайсар ( Van Esbroeck. 1992. P. 221). Однако буддийские легенды были не единственной основой прототипа «Повести». Автор использовал большое количество источников разного происхождения. Диегу ду Куту, впервые еще в 1612 г. заметивший параллелизм между рассказом о В. и И. и буддийскими текстами, считал, что именно последние испытали влияние христ. легенды. Беседа преподобных Варлаама и Иоасафа. Икона. Сер. XVII в. (ЦМиАР) Беседа преподобных Варлаама и Иоасафа. Икона. Сер. XVII в. (ЦМиАР) Согласно всем версиям, действие легенды происходит в «Индии». |
| В Мученичестве много говорится о том, что К. К. помогал нуждающимся, описывается его паломничество во Св. землю: «...когда он прибыл в Иерусалим, помолился по святым местам и пожертвовал большие дары церквям и нищим, а потом вышел из Иерусалима и обошел каждый монастырь пустыни и поселенцев Иордании... а когда вернулся в свою страну, каждый год посылал одного служащего с 300 тысячами серебром для раздачи иерусалимским неимущим, часть для (отшельников.- Авт.) пустыни» (ПДГАЛ. 1963. Т. 1. С. 166). Деятельность К. К. пришлась на период араб. владычества в Грузии. В кон. VIII - 1-й пол. IX в. народы Закавказья непрерывно восставали против Арабского халифата, выступления жестоко подавлялись араб. властями. В 852 г. халиф Джафар аль-Мутаваккиль (847-861) снарядил карательную экспедицию под начальством Буги аль-Кабира для подавления восстания в Армении и приведения к покорности албан. (см. Албания Кавказская ) и груз. властителей. Воинам было приказано взять в плен всех князей и отправить в Багдад; конницу и простолюдинов, способных «опоясаться мечом или владеющих оружием», истребить, а тех, кто приняли ислам, отослать к халифу ( Иоанн Драсханакертели. 1965. С. 13). В 853 г. Буга аль-Кабир, подавив восстание в Армении, вторгся в Грузию. По словам агиографа, «началось гонение великое на христиан во всей стране Картли, и были войны великие, и погибло в них множество христиан, которые подвизались в вере Христовой» (ПДГАЛ. 1963. Т. 1. С. 167; Житие и мученичество. 1978. С. 70). Тбилисский эмир Исхак ибн Исмаил ибн Шуаб (в груз. источниках - Сахак) (830-853) вышел из повиновения араб. халифу, его поддержали груз. властители и вельможи: младший сын царя св. Ашота I Великого Гварам (Гуарам) Мампали († 882), возглавлявший антиараб. настрой в доме Багратиони; кахетинский князь Самоел (839-861); западногруз. (абхазский) царь Деметре II (825-861); К. К. и др. Груз. сторона пыталась создать широкую антиараб. коалицию с участием византийцев, хазар и вост. славян (в араб. источниках - сакалибы), августа Феодора призывала грузин в письме «блистать мечами... дабы заслужить благоволение наше и получить от Христа обещанную славу для творящих добро» ( Minorsky. 1958. P. 110. n. 2; ПДГАЛ. 1963. Т. 1. С. 172; Житие и мученичество. 1978. С. 79; Вачнадзе, Куция. 1998. С. 154-158). Однако Визант. империя и Хазарский каганат воздержались от активных военных действий. |
| А на земле Азербайджана христианство появилось еще в апостольские времена. По преданию, первым проповедником здесь был апостол Варфоломей. В древности здесь находилось государство Кавказская Албания. В 313 году албанский народ во главе с царем Урнайром принял крещение, и христианство стало государственной религией. В отличие от армян, отпавших в монофизитскую ересь, албаны сохраняли верность Православию. После арабского завоевания VIII века началась насильственная исламизация местных жителей. Примечательно, что азербайджанским национальным героем является христианин Бабек, беспримерно противостоящий арабским захватчикам в течение двадцати лет. Именно исторической памятью народа о христианском прошлом объясняется тот парадокс, что у этого мусульманского народа национальным героем первой величины является личность, положившая всю жизнь на борьбу с теми, кто принес ислам в Азербайджан. Известно, что Бабек вступил в переписку с православным византийским императором Феофилом († 842), объявив себя христианином и обещав обратить в христианство своих сторонников. Известно также, что его наставник Джанваншир был албаном-христианином. В наши дни из древнего албанского племенного союза осталась одна народность, которая сохранила верность христианству, под названием ундины, проживающие на границе Азербайджана и Грузии. Особенно стоит упомянуть тех мусульман, которые, обратившись в христианство, принесли столь великий духовный плод, что впоследствии были прославлены Церковью в лике святых 82 . 6 января 786 года принял мученическую кончину араб, уроженец Багдада св. Або Тбилисский, который после принятия христианства, проповедовал в столице Тбилисского эмирата. 14 апреля 789 года умер за Христа палестинский араб прп. Христофор Савваит, принявший монашество в лавре св. Саввы. В 805 г. был убит за проповедь среди мусульман араб-курайшит, уроженец Дамаска, св. Антоний-Равах. Около 820 года принял крещение араб из Северной Африки, св. Варвар, солдат мусульманской армии, оказавшийся на территории Византии. |
| и визант. исихазма. В Apophthegmata Patrum содержатся 8 цитат из этого сочинения (из глав 13, 16, 17, 19, 20, 89, 121) под именем Нила (PG. 65. Col. 306). Свт. Фотий ссылается на трактат «О молитве» как на сочинение «Нила монаха» ( Phot. Bibl. 201). По мнению большинства ученых, которые основываются на доказательствах И. Осэрра ( Hausherr. 1933), данное сочинение принадлежит Евагрию Понтийскому. На авторство последнего указывает сир. и араб. рукописная традиция. Опубликована сир. версия глав 1-32 ( Idem. 1939. P. 11-16). Под именем Н. А. сохранилась древняя араб. версия трактата мелкитского происхождения, выполненная на Синае (рукописи X в. Sinait. arab. 237, 329, 549). В ее основе лежит сирийский перевод ( Géhin . 2005. P. 183-188). В кодексе Argentor. 4225 (901 г.), также синайского происхождения, содержится переработка древней араб. версии ( Idem . 2005. P. 188-191; Idem. 2006. P. 90-91). Вторая араб. версия всего трактата, под именем Евагрия, сделанная, по-видимому, с греч. оригинала, издана в: Hausherr. 1939. P. 21-58; T S Samu l al-Sur n. 1986. P. 55-80. Арм. версия: Саркисян Н. 1855. С. 700-716. Груз. перевод прп. Евфимия Святогорца дошел в составе сб. «Пчела» (НЦРГ. A 60, XIII в. Л. 270-285). Б. Утье обнаружил еще одну грузинскую версию трактата, сделанную с арабского в Синайско-палестинском регионе (не изд.; см.: Géhin . 2006. P. 102). В славянской традиции трактат приписывается «Нилу постнику» («Постника Нила главизны о молитв»; нач.: «Иже хощет благовонный фимианъ устроити…»). Основные рукописи: НБС. Дечан. 93, XII в. Л. 179 об.-186; ГИМ. Хлуд. 10д (253), XIII в. Л. 125-151; РНБ. Погод. 1054, XIV в. Л. 343-344 об. (без начала, выборка); ГИМ. Син. 644, кон. XIV в. Л. 96 об.- 114 об.; Berolin. SB. Hamilton. 381, кон. XIV в. Fol. 100v - 110; РГБ. МДА. Фунд. 49, кон. XIV - нач. XV в. Л. 126-140; РГБ. Троиц. 183(1675), кон. XIV - нач. XV в. Л. 341-352; ГИМ. Чуд. 269, 1-я пол. XV в. Л. 372 об.- 380 об.; РГБ. Троиц. 165(1720), 1414 г. Л. 236-251 об.; РГБ. |
| В VIII-XII вв. сочинения неоплатоников распространились на Ближ. Востоке в переводах на сир., араб., груз. и арм. языки. Тогда же были созданы «Книга о причинах» (Liber de causis), принадлежащее неизвестному араб. автору переложение сочинения Прокла «Первоосновы теологии», и «Теология Аристотеля», представляющая собой араб. переработку отрывков из сочинений Плотина. Арабо-мусульм. философия ориентировалась по преимуществу на учение Аристотеля в истолковании Афинской и Александрийской школ Н.; среди комментаторов наиболее популярными были Симпликий и Иоанн Филопон. В частности, в духе александрийского Н. утверждалось внутреннее единство учений Платона и Аристотеля, напр., в трактате аль- Фараби «О согласии двух философов, божественного Платона и Аристотеля». Таким смешением разнородных традиций объясняется встречающееся у аль-Фараби и Ибн Сины истолкование неоплатонического Единого в духе аристотелевского учения об Уме как первичном бытии, к-рое мыслит само себя. В средневек. евр. философии Н. впервые обнаруживается у Исаака бен Соломона Исраэли (ок. 850-950), к-рый стремился дополнить библейский креационизм учением об эманации и восхождении души в сверхчувственный мир. Неоплатоническая иерархия универсума воспроизводилась у Ибн Гебироля в соч. «Источник жизни» и у Авраама бар Хийя в соч. «Размышления о душе». В XII в. сочинения араб. неоплатоников появились в Зап. Европе. Так, была переведена на лат. язык «Книга о причинах», к-рая воспринималась как изложение аристотелевской философии и теологии. В кон. XIII в. Вильгельм из Мёрбеке перевел неск. сочинений Прокла: «Первоосновы теологии», отрывки из комментариев к «Тимею» и «Пармениду» и 3 малых трактата, в т. ч. соч. «О самостоятельном существовании зла». Поскольку сочинения Платона в то время почти не были известны, лат. переводы трудов Прокла сыграли решающую роль в формировании средневек. зап. представления о платонизме в целом. Возрождение интереса к неоплатонической философии в Византии в XI в. связано с именем Михаила Пселла , к-рый писал о Прокле как о выдающемся учителе и с увлечением делал обширные выписки из сочинений Плотина, Порфирия и Ямвлиха. Однако среди визант. теологов преобладали те, кто видели в распространении неоплатонических идей прямую угрозу для правосл. вероучения и источник ересей. Напр., Николай , еп. Мефонский (XII в.), в сочинении, посвященном опровержению «Начал теологии» Прокла, стремился показать принципиальное расхождение неоплатонического учения с христианским. Но влияние неоплатонических идей на интеллектуальную жизнь Византии не ослабевало вплоть до XIV-XV вв., о чем свидетельствует, в частности, полемика, развернувшаяся вокруг учения о божественных энергиях, отстаиваемого свт. Григорием Паламой , архиеп. Фессалоникийским; мн. участники т. н. паламитских споров демонстрировали хорошее владение основами неоплатонической философии. |
|
|
