| Стоит вспомнить, что большинство монастырей, особенно в раннее Средневековье, возникало спонтанно вокруг обители какого-нибудь знаменитого подвижника. В других случаях монастыри учреждали христианские государи, представители аристократии и высшего духовенства. Дейр аль-Баламанд относится ко второму типу возникновения монастырей, что может показаться несколько странным для мусульманского государства. Однако в Северном Ливане, с его многочисленным и компактным христианским населением, подобное учреждение монастыря христианской элитой было вполне обычным делом. Характерно, что учредители Баламанда столкнулись с проблемой подбора братии для монастыря. Около этого времени в Триполи появился хури Мака-риус ад-Дейрани, родом из деревни Дарайя в Северном Ливане, до того бывший игуменом монастыря Кафтун. Как писал патриарх Макарий, «а жители его (Триполи. – К.П.) старались населить монахами Дейр аль-Фаляманд, потому что не было тогда там монахов. И когда нашли между собой этого Симеона, то весьма обрадовались ему и взяли его и поместили в Дейр аль-Фаляманд, и поселились с ним другие, и подвизался он там хорошей жизнью, и стало это причиной благоустроения того монастыря». 975 Монастырь отстраивался, был реконструирован и украшен ряд построек цистерианского периода, возводились новые строения. Наиболее подробное описание Баламандской обители принадлежит, опять же, Григоровичу-Барскому (1728 г.). Храм Успения Богородицы, по его словам, «леп и велик», вытянутых в длину пропорций, «высотой же доволен... и простаго и гладкаго строения, ни единого столпа внутрь имущ, ниже главы вверху, горбат внутрь, вне же гладок, и вне верху алтаря имат главу сверьху малу с четырьмя окнами, от них же света несть внутрь храма, но токмо лепоты ради устроенна. Есть же храм единопрестолен и внутрь иконами, свещами и кадилами упещрен». 976 Успенская церковь занимала всю северную сторону монастыря, к восточной стене примыкала меньшая церковь св. Георгия, окруженная кельями, хозяйственными постройками, в том числе винохранительницей, длинная неровная южная стена охватывала здание гостиницы для паломников, у западной стены стояли поварня, трапезная и жилые корпуса. «И верьху все суть келии, идеже обитают монахи, – описывал Григорович-Барский, – и низу посреди стены суть врат трое,... такожде и студенец к питию, в нем же вода дождевна, воды же текущей тамо несть». 977 |
| 1991). Жизнь монахов Скита известна гл. обр. из источников VI в., когда в данной местности почти не осталось подвижников. Прп. Иоанн Мосх передает рассказ одного старого монаха, к-рый сообщает, что вслед. набегов соседних кочевых племен (в 407, 434, 444) иноки Скита объединились в 4 монашеские колонии, «лавры», насчитывавшие ок. 3500 насельников ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 113//PG. 87. Col. 2977C). Эти «лавры» представляли собой группы келий, в центре к-рых находились церковь и башня, служившая убежищем во время набегов варваров (Hist. Patr. Alex. I 13). Возможно, эти 4 «лавры» послужили основанием крупных мон-рей Вади-эн-Натрун, упоминаемых в VII в. и ставших в IX в. укрепленными монастырями-крепостями ( Torp. 1964): мон-рь прп. Макария Египетского, прп. Иоанна Колова, прп. Псоя и мон-рь Римлян (Дейр-эль-Барамус). В VI в. монофизиты-севериане получили возможность строить собственные церкви в Нитрийской пустыне. Вокруг одной из них, находившейся недалеко от Дейр-эль-Барамус и освященной в честь Пресв. Богородицы, в VIII в. сформировался т. н. мон-рь Сирийцев (Дейр-эс-Суриан) ( Cody. 1991). История Келлий хуже освещена в источниках. Одна из апофтегм сообщает, что после Халкидонского Собора 451 г. в Келлиях была построена новая церковь, чтобы монахи-халкидониты и монофизиты могли молиться раздельно (Apophthegmata Patrum. Phokas. 1//PG. 65. Col. 432). Судьба этого поселения, по-видимому, была схожа с судьбой Скита: оно было разрушено в кон. VI в. и восстановлено в сер. VII в. благодаря деятельности коптского патриарха Вениамина I . В IX в. Келлии вновь оказались незаселенными, а в XI в. превратились, по сообщению арабских географов, в руины, в которых ютилось неск. монахов. В 1961 г. Гийомон благодаря ряду археологических раскопок смог идентифицировать древнее местоположение Келлий ( Guillaumont. 1964). В развитии поселения с IV по VIII в. заметны неск. тенденций, характеризующих постепенный переход к общежительной форме М.: уплотнение обитаемого пространства, концентрация келий на ограниченном участке земли, увеличение роли крупных колоний отшельников, строительство общих церквей и укрепленных башен внутри изолированного участка, огражденного крепостной стеной, на к-ром располагались также хозяйственные помещения, необходимые для жизни общины. |
| В таком цветущем состоянии находилась киновия Еваге при жизни основателя, преподобного Серида, и великих подвижников Варсонофия и Иоанна, то есть в течение всего VI века. В следующем столетии Серидова обитель также процветала; это видно из жития патриарха Иоанна Милостивого, где упоминается о Серидовой обители как славном монастыре. Дальнейшая судьба киновии Еваге неизвестна. Где находилась киновия Еваге, в настоящее время не известно. Чтобы хоть предположительно указать место процветавшей некогда обители преподобных отцов Серида, Варсонофия Великого и Иоанна Пророка, обратим внимание на местность, занимаемую ныне селением Дейр эль-Балах 475 , что в двух часах пути от Газы к югу, лежащим в оазисе с тем же названием. Дейр эль-Балах значит в переводе с арабского «монастырь фиников». По свидетельству Вильгельма Тирского, в этой местности в его время была крепость Дарум, материалом для коей послужили развалины древних зданий. По преданию, сохраняющемуся у местных жителей, говорит Вильгельм, в древности был здесь монастырь, принадлежавший грекам, отчего произошло потом название местности и крепости Дарум, то есть монастырь греков. Крепость Дарум, по словам Вильгельма, от моря отстояла на пять стадий, а от Газы на четыре мили 476 . Из исторических свидетельств о положении киновии Еваге видно, что она находилась недалеко от моря и в окрестностях Газы. Принимая в соображение все эти обстоятельства, мы можем предположить, что славная в древности обитель великих подвижников Серида, Варсонофия и Иоанна находилась на месте селения Дейр эль-Балах, и именно там, где ныне расположена мечеть селения. От древности уцелели только несколько колонн, находящихся в самой мечети. Дивны были подвижники киновии Еваге, но немного имен их сохранила нам история. Из числа подвижников Серидовой обители, кроме преподобных Серида, Варсонофия Великого и Иоанна Пророка, известны еще подвижники, достопамятные по ревности о благоугождении Богу и нравственном совершенстве и по ответам Варсанофия и Иоанна Пророка: Иоанн Миросавский, Авраам, Павел, Феодор, Досифей, Елиан игумен и Виталий. |
| В августе 1759г. знатный кабардинец Кургоко Кончокин вместе с семьей принял святое крещение, был наречен Андреем Ивановым и обратился к Кизлярскому коменданту с просьбой «отвести ему место для поселения между урочищами Моздок и Мекенем» 65 . В 1762г. он был удостоен звания подполковника и наименован князем Черкасским-Кончокиным. Им был основан нынешний город Моздок, а многие из населявших его кабардинцев добровольно переходили в Православие. В настоящее время их потомки составляют около 2500 человек, т. е. примерно половну этнической группы моздокских кабардинцев. Отдельные примеры обращения знаменитых людей имеются практически у всех народов Кавказа. Святые Православной Церкви, обратившиеся из ислама Особый случай – те мусульмане, которые, обратившись в христианство, принесли столь великий духовный плод, что впоследствии были прославлены Церковью в лике святых. Кратко упомянем их. 6 января 786г. принимает крещение решивший обратиться в христианство араб, уроженец Багдада, св. Абу Тбилисский. 14 апреля 789г. принял мученический венец палестинский араб св. Христофор Савваит, принявший постриг и подвизавшийся в лавре св. Саввы. 25 декабря 799г. был обезглавлен за переход в христианство араб из племени курайш, уроженец Дамаска, св. Антоний-Равах. Около 800 г. был убит араб, племянник халифа, св. Пахомий, после обращения принявший иноческий постриг в одном из монастырей горы Синай. Около 820г. крестился араб из Северной Африки, св. Варвар, солдат мусульманской армии, оказавшийся на территории Византии (память 6/19 мая). 1 апреля 1229 года за обращение и проповедь христианства был убит купец-булгарин св. Авраамий. В 1552 г. пострадали от рук своих единоверцев святые Петр и Стефан – крестившиеся казанские татары (память их 24 марта/6 апреля). В 1555г. в Москве крестился татарин Турсас, известный как прп. Серапион Кожеозерский (†1611г., память 27 июня/10 июля), основавший Кожеозерский Богоявленский монастырь на севере России и взрастивший семерых святых Русской Церкви. В 1579г. стал мучеником св. Омир, турецкий офицер, свидетель необычайного чуда схождения Благодатного Огня. 3 мая 1682г. принял мученический венец высокопоставленный турок святой Ахмед Писец. В начале XIX в. обратились в Православие и приняли смерть за Христа турок св. Константин Агарянин (†1819г., память 2/15 июня) и албанец, сын шейха, св. Иоанн (†1814г., память 23 сентября/6 октября). |
| В XVII в. в правосл. общине Д. было ок. 30 священников, в XVIII в.- 15-17 священников, а также 3 церкви: кафедральный собор Пресв. Богородицы, церкви свт. Николая и святых Киприана и Иустины. Подземная церковь св. Анании между сер. XVI и сер. XVII в. была утрачена христианами и перешла во владение мусульман. Патриаршая резиденция, находившаяся рядом с кафедральным собором, была полностью перестроена в кон. 50-х гг. XVII в. на средства, к-рые привез Антиохийский патриарх Макарий III из России. Д. был одним из центров араб. правосл. культуры, здесь жили мн. деятели «мелькитского ренессанса» XVII в.- патриархи Евфимий III, Макарий III, диак. Павел Алеппский и др. В XVIII в. примером высокого уровня правосл. культуры Д. служит летописание свящ. Михаила Барика ад-Димашки († после 1782). Оккупация Сирии войсками егип. паши Мухаммада Али в 1831-1840 гг. сопровождалась масштабными социально-экономическими реформами, активизацией контактов с Европой и прекращением дискриминации немусульм. меньшинств. С возвращением Сирии под власть султана в 1840 г. продолжалась политика укрепления центральной власти и модернизации общества, росло европ. экономическое и культурное влияние. Под давлением великих держав Порта уравняла права христиан с мусульманами. Рост богатства и влияния христ. общин на фоне разорения мусульм. ремесленников и торговцев, чьи изделия не выдерживали конкуренции с товарами европ. промышленности, привел к росту социальной и межобщинной напряженности в Сирии. Самым кровопролитным конфликтом была Дамасская резня в июле 1860 г., в к-рой погибло от 2 до 6 тыс. христиан Д. и был сожжен христ. квартал старого города вместе со всеми церквами. Султанские власти, стремясь оправдаться в глазах Европы, сурово покарали виновных. Процессы культурной и технической модернизации продолжались: в Д. открывались иностранные школы, расширялись улицы для нужд колесного транспорта, начала выходить газета (1897), железные дороги связали Д. с Бейрутом (1895), Хайфой и Мединой (1908). В нач. XX в. Д. стал одним из центров зарождавшегося араб. национализма. Османские власти преследовали национальное движение арабов, особенно после начала первой мировой войны. По приказу тур. наместника Сирии Джемаль-паши десятки араб. националистов были казнены в Д. в мае 1916 г. В годы войны город стал главной базой тур. армии, действовавшей на синайском направлении. Потерпев окончательное поражение осенью 1918 г., тур. войска оставили Д., и 1 окт. в город вступили брит. части и их араб. союзники во главе с эмиром Фейсалом, сыном короля Хиджаза. Фейсал пытался создать в Сирии независимое араб. гос-во, однако державы Антанты приняли решение о передаче страны под мандатное управление Франции. В июле 1920 г. франц. войска, сломив сопротивление арабов, заняли Д. и свергли правительство Фейсала. |
| Пререкания продолжатся вплоть до Второго Пришествия Христа. Люди неизбежно будут создавать все новые и новые апокрифы, формировать все новые и новые представления о Нем и, соответственно, пререкаться. И блажен, кто не соблазнится о Мне ( Мф.11:6 ), — говорит Господь. 45 Шахада (араб. — «свидетельство») — исламский символ веры, свидетельствующий веру в Единого Бога (Аллаха) и пророческую миссию Мухаммеда. Необходимое и достаточное условие для принятия ислама. 46 Хадис (араб. — изречение, одобрение, образ или действие пророка Мухаммеда, сумма которых образует Сунну, являющуюся авторитетной для всех мусульман и составляющую одну из основ шариата. Хадисы передавались посредством сподвижников пророка. Слово «хадис» в переводе с арабского языка буквально означает «новый», «беседа», «предание», «рассказ». В исламском богословии изучением хадисов занимается специальная наука – хадисоведение. 47 Кор. 1:24:«…для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость». 48 Сýра (араб. — слово, обозначающее одну из 114 глав Корана. 49 Коран, 19:34. Перевод Эльмира Кулиева. Далее все цитаты из Корана приводятся в его переводе. 50 Аят (араб. V?» – «знак») — структурная единица Корана, иногда понимаемая как «стих», что неверно с точки зрения самого пророка, неоднократно подчеркивавшего удаленность своих проповедей от поэзии. В Коране насчитывается более б ООО аятов. 52 Великое Белое Братство ЮСМАЛОС (более распространенное название: «Белое братство») — религиозная организация, основанная в 1990 году в Киеве Мариной Мамоновой (в замужестве – Цвигун), объявившей себя Матерью Мира Марией Дэви Христос. 53 Христолóгия — раздел богословия, посвященный изучению вопросов, относящихся к Иисусу Христу 54 Абдаллá (араб.) — слуга (раб) Бога. 55 «Имя которому – Мессия Иса (Иисус), сын Марьям (алМасух Иса бен Мариам)» (Коран, 3:45). 56 Масих — помазанник, «тот, кто омыт, очищен от всякого греха». 57 Мухаммед альБухари (полное имя – Абу Абдуллах Мухаммед ибн Исмаил ибн Ибрагим альДжуфи АльБухари; 810–870) — известный исламский богослов персидского происхождения, автор наиболее авторитетного и достоверного суннитского сборника хадисов «Джами асСахих» (или «Сахих альБухари»), составляющего основу мусульманской Сунны. |
| Христа, распинается на кресте и вкушает смерть, как злодей, – смерть, готовимую Евреями этому сверхъестественному, великому, святому, преславному в пророках (т. е. И. Христу). – Взятия на небо с плотию удостоены, по мнению мухаммедан, только четыре человека и в числе их И. Христос. После Иисуса Христа до самого Мухаммеда не было ни одного пророка. Мухаммед, свет мира, слава народов, последний и величайший из пророков, родился в Мекке, десятого числа месяца Рабигу-ль-авваль (араб.) 6163 г. от сотворения мира и имел отца Абдаллу, мать – Амину и происходит в прямой линии, по отцу и матери, от крови Фигр – Корейша, родоначальника знаменитейшего племени аравитян. Рождение Мухаммеда, его благовестие были предсказаны и возвещаемы посланниками небес во все времена. Все земнородные, все дети Адама, жившие от сотворения мира и имевшие жить до окончания времен, суть одно тело, один состав, коего он есть глава, вождь, светильник, исполнитель пророчеств и вечных таинств. Мухаммед существовал еще прежде Адама. Адам был еще между телом и душою, между водою и землею, как Мухаммед имел уже звание пророка. Когда только что созданный Адам назван был Абу-Мухаммед (араб.), т. е. отец Мухаммеда и попросил у Бога объяснения этому, то Бог повелел ему возвести глаза свои вверх и он увидел святое имя Мухаммеда написанным на воздухе пренебесном и даже на самом престоле предвечного. Адам пришел в восторженное состояние и услышал следующие слова: „Вот светильник, пророк, от крови твоей, коего имя на небесах есть Ахмед, а на земле – Мухаммед; без него не создал бы Я ни тебя, ни земли, ни неба“. Для того чтобы видеть, какое высокое понятие имеют мухаммедане о своем пророке, даже о физических качествах его, возьмем несколько черт из Зеркала существ (араб.), одной мухаммеданской книги, в которой представлен наружный вид Мухаммеда. Там говорится: „У красавцев бывает красота увлекательная, но ни у кого нет такой, какая у тебя (Мухаммед). На твоем челе блистает такой свет, что его нельзя сокрыть сотнею занавес. Твой свет произошел от Гарша (араб.), а не от Кюрсы (араб.) 111 , твой свет произошел от востока святыни. Только душевное око видит свет от тебя; это свет Божий, что блистает на небе. Благословенные глаза его были большие, черные; ресницы длинные, черные. Сила зрения и взора его была бесконечно велика: он видел во мраке ночи, как днем, так что в плеядах на небе усматривал до 11 или 12 маленьких звезд, чего никто кроме его не видел. По скромности он большою частию смотрел в землю; он большею частию занимался углубленным созерцанием следов всемогущества Божия. Его глаза никогда не смотрели искоса; ни для кого не закрывая своих глаз, он, когда хотел смотреть, смотрел полным взором. Как он видел глазами, в такой же степени видел и спиною, это есть особенное, величайшее чудо глаз его. |
| 41 Лк.10:29–37 . 42 Муэдзин (араб.— муаззин) — человек, призывающий на молитву. 43 Йом-Киппур (ивр.— День Искупления», на русский язык обычно переводится как Судный День) — в иудаизме самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов. 44 Подносить руки к лицу.— Примеч. ред. 45 Джадидизм (с араб.— обновленчество) — общественно-политическое и интеллектуальное движение среди мусульманских (преимущественно тюркских). 46 Быт 11 . 47 Софроний (Сахаров) , архим. (1896–1993) — богослов, духовник и старец, ученик преподобного Силуана Афонского . 48 Мазхаб — школа шариатского права в исламе, в широком смысле — путь, по которому следует мусульманин. В результате развития исламского права в рамках ахли сунна вальджама’а (суннизма) оформилось 4 правовых школы (мазхаба): ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский. Ханболитский мазхаб — эпоним Абу Ханифа, разработавший методологические основы мусульманского правоведения. Его метод вынесения правовых предписаний был основан на Коране, сунне (при тщательном отборе хадисов), высказывании сподвижников, суждении по аналогии с тем, что уже имеется в откровении, предпочтении противоположного предыдущему, но более целесообразного в данной ситуации решения, едином мнении богословов, традиционно распространенном мнении. В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдается наиболее убедительному или мнению большинства. Большинство современных мусульман — последователи именно этого правого толка. 49 Сунна (с араб.— путь, дорога) — в исламском законодательстве под сунной имеют в виду высказывания и действия пророка Мухаммеда, т. е. жизненный путь пророка с того момента, как он стал пророком. 50 Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1787) — основатель ваххабизма, официальной идеологии в Саудовской Аравии. 51 Кааба (от араб.— куб) — мусульманский храм в Мекке, имеющий форму куба. 52 Мюриды (муриды) (араб.) — последователи суфизма, беспрекословно подчинявшиеся духовному руководителю (шейху, имаму). Мюриды приняли активное участие в движении горцев Северного Кавказа во время Кавказской войны 1817–1864 гг. |
| S. 303-306) и изданиями «И. А. п.» (параллельные издания Х. Ф. Сейболда (1904-1910) и Б. Эветтса (1907-1915) охватывают период до 849; их продолжение - каирское издание (1943-1974)). Как показали исследования ( Coquin. 1975. P. 62-66; Heijer. 1989), основная редакция не только ближе к сохранившимся копт. оригиналам, но и в отличие от «Вульгаты» содержит многочисленные указания на этапы формирования «И. А. п.». Начало составления биографий на араб. языке долгое время ошибочно связывали с Михаилом, еп. Тиннисским, а создание единого собрания копт. биографий, их редактирование и инициативу араб. перевода приписывали 1-му известному копто-араб. писателю Севиру ибн аль-Мукаффе , еп. Ашмунейна (X в.); под его именем была издана значительная часть арабского текста «И. А. п.». Однако благодаря исследованиям Джонсона ( Johnson. 1977) и Й. ден Хейера ( Heijer. 1989) было установлено, что копт. биографии переводили на араб. язык под началом александрийского диак. Мавхуба ибн Мансура ибн аль-Муфарриджа, одного из наиболее влиятельных членов копт. общины XI в. Его помощник Абу Хабиб ад-Даманхури сделал перевод собрания Михаила Тиннисского с автографа. Ден Хейер отрицает к.-л. участие Севира ибн аль-Мукаффы в составлении «И. А. п.», др. исследователи (см., напр.: CoptE. Vol. 7. P. 2101) допускают, что он сделал правку предыдущих частей текста и присоединил неск. фрагментов. Между 1088 и 1094 гг. Мавхуб ибн Мансур закончил редактирование араб. перевода «И. А. п.» и добавил к нему биографии 66-67, написанные им на арабском языке (Христодул - Кирилл II; 1047-1092). А. фон Гутшмид ( Gutschmid. 1890. S. 403) и Граф ( Graf. Geschichte. Bd. 2. S. 302), вслед за ними и нек-рые др. исследователи ошибочно приписывали биографию Кирилла II писцу Юханне ибн Саиду ибн Яхье ибн Мине (Ибн аль-Кулзуми), который переписал «И. А. п.» в редакции Мавхуба ибн Мансура и дополнил ее биографиями 68-69 (Михаил IV - Макарий II; 1092-1128). Биографии 3 следующих патриархов (70-72: Гавриил II - Иоанн V; 1131-1167) составил их преемник патриарх Марк III, биографии 73-74 (Марк III - Иоанн VI; 1167-1216) - Маани Абу-ль-Макарим ибн Баракат ибн Аби-ль-Ала; он же описал начало последующего, 19-летнего периода вдовства Александрийской кафедры. |
| В самом начале XIX века стараниями православных миссионеров было обращено в христианство свыше 47 тысяч осетин – большая часть народа. К 1823 году обращены были почти все. Значительное количество абхазов также возвратилось в Православие. В августе 1759 г. знатный кабардинец Кургоко Кончокин вместе с семьей принял Святое Крещение, был наречен Андреем Ивановым и обратился к Кизлярскому коменданту с просьбой «отвести ему место для поселения между урочищами Моздок и Мекенем» 16 . В 1762 г. он был удостоен звания подполковника и наименован князем Черкасским Кончокиным. Им был основан нынешний город Моздок, многие из заселявших его кабардинцев добровольно переходили в Православие. В настоящее время их потомки составляют около 2500 человек – примерно половину этнической группы моздокских кабардинцев. Частые случаи обращений знаменитых людей имелись практически во всех народах Кавказа. Святые Православной Церкви, обратившиеся из ислама Особый случай – те мусульмане, которые, обратившись в христианство, принесли столь великий духовный плод, что впоследствии были прославлены Церковью в лике святых. Кратко упомянем их. 6 января 786 г. принимает крещение обратившийся в христианство араб, уроженец Багдада, св. Абу Тбилисский. 14 апреля 789 г. принял мученический венец палестинский араб св. Христофор Савваит, принявший постриг и подвизавшийся в Лавре св. Саввы. 25 декабря. 799 г. был обезглавлен за переход в христианство араб из племени курайш, уроженец Дамаска, св Антоний – Равах. Около 800 г. был убит араб, племянник халифа, св. Пахомий, после обращения принявший иноческий постриг в одном из монастырей горы Синай. Около 820 г. принимает крещение араб из Северной Африки, св. Варвар, солдат мусульманской армии, оказавшийся на территории Византии (6/19 мая). 1 апреля 1229 года за обращение и проповедь христианства был убит купец-булгарин, св. Авраамий. В 1552 г. пострадали от рук своих единоверцев святые Петр и Стефан – крестившиеся казанские татары (24 марта/6 апреля). В 1555 в Москве крестится татарин Турсас, известный как прп. Серапион Кожеозерский (1611 г., 27 июня/10 июля), основавший Кожеозерский Богоявленский монастырь на Севере России и воспитавший семь святых для Русской Церкви. |
|
|
