Х в. (издана в 1957 И. Абуладзе), также восходит к особому (утраченному) араб. оригиналу. Греч. версия (BHG, N 224=CPG, N 8120) в части рукописей атрибутирована прп. Иоанну Дамаскину. На основании колофонов нек-рых рукописей ученые пришли к выводу о том, что греч. текст является переводом с груз., выполненным прп. Евфимием Святогорцем († 1028); при этом на основании даты старейшей рукописи (найденной Б. Л. Фонкичем в Киеве в 1979) греч. версия датируется временем не позднее 1028 г., когда скончался прп. Евфимий. Этот вывод разделяют и те ученые, к-рые предполагают существование более объемной неизвестной груз. версии, во многом отличной по содержанию (напр., ван Эсбрук). Однако мн. исследователи сомневались в достоверности колофонов, а у Е. Метревели появились основания считать, что прп. Евфимий перевел только груз. гимн в честь И. С колофоном венецианской рукописи XI в., в к-ром утверждался переводной характер греч. текста, приходилось считаться, пока Фонкич не обнаружил, что он вписан гораздо позже и должен датироваться XV в. Поскольку в случае прп. Евфимия речь заведомо могла бы идти только о переводе очень высокого качества, когда распознать язык оригинала становится практически невозможно, бесспорных доводов в пользу переводного характера греч. текста нет. Каждан в статье 1988 г. в «Истории византийской литературы» настаивает на датировке произведения не позднее X в. Наиболее естественной исследователям представляется такая филиация греч. текста: ранняя редакция мон. Иоанна (VII в.) модифицируется на греч. почве, а нек-рые промежуточные греч. редакции переводятся на араб., откуда и появилось 2 груз. и эфиоп. версии. По др. гипотезе, существовал араб. оригинал VII в., к-рый был переведен на греч. и независимо на груз. языки. Цитаты из прп. Иоанна Дамаскина (из-за к-рых ранняя граница создания греч. редакции переносится на нач.- сер. VIII в.) могут рассматриваться как интерполяция, т. к. в груз. редакциях их нет. Арабо-христ. версия (BHO, N 143=CPG, N 8120) остается неизданной и неизученной. Это не единственная араб. редакция: ни одна из груз. редакций не может восходить к тому же араб. оригиналу, что и эфиоп. версия, переведенная с араб. в кон. XVI в. (издана, но не изучена). Эфиоп. текст очень похож на греч., но в нем совершенно отсутствуют цитаты из прп. Иоанна Дамаскина. Тем не менее нельзя исключить возможности раннего перевода на греч. с араб. оригинала.

http://pravenc.ru/text/154239.html

И. К., но это не был мон-рь, хотя бы и лаврского типа. Лишь в одном из 2 фрагментов на саидском диалекте, в рассказе, носящем легендарный характер, о поездке И. К. по поручению Феофила, еп. Александрийского, в Вавилон, говорится, как перед отъездом И. К. собрал братию и поручил заботу о ней и о мон-ре (из контекста можно предположить, что речь идет о лавре) неким апе Захарии и апе Иоанну. Руины мон-ря прп. Иоанна Колова (араб. Дейр-Юханнис-эль-Касир; остается неясным, был ли он основан И. К. или построен после смерти святого на месте его подвигов - Regnault. 1991. Vol. 5. P. 1360) находятся недалеко от монастырей Дейр-Абу-Макар и Дейр-Анба-Бишой. И. К.- один из самых выдающихся представителей скитских подвижников 2-й пол. IV в. В Apophthegmata Patrum говорится, что благодаря смирению «он повесил весь Скит на своем мизинце». Смирение и страх Божий являются, по словам И. К., превыше всех добродетелей. Отличительной чертой святого было и то, что он не терпел ни малейших проявлений раздора или гнева, предпочитая вернуться в келью, чтобы восстановить невозмутимость духа. Так было по дороге в церковь, когда И. К. услышал, как 2 брата ссорятся. Не менее интересно и его отношение к борьбе со страстями. После того как Бог по просьбе избавил его от страстей, И. К. отправился за советом к старцу. Тот велел ему просить Бога о возвращении страстей, в борьбе с к-рыми душа совершенствуется. И. К. сделал так, как сказал ему старец, и с тех пор просил у Бога лишь одного: стойкости в искушениях. И. К. был более склонен к созерцанию, чем к активной деятельности. Apophthegmata Patrum представляют образ анахорета, погруженного в молитву и общение с Богом: он перестал плести корзину только тогда, когда ее край уперся в стену. Тем не менее И. К. всегда был готов помочь монахам и поддержать приходивших к нему за советом. При этом он проявлял безграничное терпение, как в случае с забывчивым братом, трижды приходившим к нему с вопросом и трижды забывавшим слова И. К. Благодаря И. К. этот монах избавился от забывчивости.

http://pravenc.ru/text/471308.html

N 349 sup. (1-я часть), N 351 sup. (2-я часть), N 350 sup. (3-я часть), N 348 sup. (все 3 части с параллельным араб. текстом)), судя по к-рому араб. версия очень близка к греч. оригиналу схолий рукописи Vat. gr. 754 и содержит ряд дополнительных фрагментов. Эфиопская традиция Известные К., переведенные на классический эфиоп. язык (геэз), имеют в основе араб. оригинал и практически не содержат оригинальных эфиоп. толкований. Катена на Евангелие от Матфея из кодекса Lond. Brit. Lib. Add. 16220. Fol. 9-46, XVII в., именуется в заглавии «комментарием на св. Евангелие» (      ), составленным из сочинений мн. учителей Церкви; представляет собой адаптированный перевод копто-араб. катены на Евангелие от Матфея, содержит толкования святителей Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Григория Чудотворца, Григория Богослова, Григория Нисского, Василия Великого, Афанасия Александрийского, Епифания Кипрского, сщмч. Климента Римского, прп. Симеона Столпника, Севира Антиохийского, а также авторов, не упоминающихся в копто-араб. катене: Вениамина I, монофизитского патриарха Александрийского (622-661), Литоса (   litos, Ипполит (?)), Авсония (Евсевия (?)) и Иуста. Фрагментарная катена на Евангелие от Матфея кодекса Lond. Brit. Lib. Add. 16248. Fol. 1-232, XVII в., является переводом одной из редакций копто-араб. катены. Помимо толкований свт. Иоанна Златоуста, свт. Кирилла Александрийского и Севира Антиохийского эфиоп. версия содержит отрывки сочинений яковитских авторов: Филоксена Маббугского и Иакова Саругского. Толкования простираются до Мф 5. 23 (Catalogus codicum manuscriptorum orientalium. 1847. P. 11). Упоминаемая М. Герардом эфиоп. катена на Книгу Песни Песней Соломона (CPG. C. 87) представляет собой оригинальный комментарий, составленный в жанре схолий, и не имеет признаков катены (изд.: Euringer. 1936). Также не следует относить к К. традиц. библейские комментарии на амхарском языке, написанные в жанре андемта (    , от амхарского     - «или»). Эти комментарии имеют вид кратких примечаний, приводящих альтернативные мнения относительно значения того или иного слова или выражения, а иногда изъяснение аллегорического или типологического смысла.

http://pravenc.ru/text/1681377.html

Антония-Раваха ( 799 или 805; рукописи с X в.) и Абд аль-Масиха аль-Наджрани аль-Гассани, игум. мон-ря вмц. Екатерины на Синае (IX в.; рукописи с кон. IX - нач. Х в.), претерпевших мученичество от мусульман. Наряду с этим имеются груз. жития, особенности языка к-рых предполагают несохранившийся араб. оригинал (Жития мч. Романа Нового ( 780), прмч. Михаила Черноризца (Эдесского, Савваита; IX в.; пам. 23 мая, 29 июля), Мученичество 20 Савваитских отцов ( Griffith. 1992. Chap. 8. P. 125)). Сохранилась араб. версия (Sinait. arab. 538, 551; Paris. arab. 147 и др.) Жития свт. Феодора Эдесского (IX в.; пам. 9 июля), к-рое представляет собой агиографический роман и известно также в греч., груз. и слав. редакциях. Важное место араб. составляющая занимает в досье прп. Стефана Савваита ( 794; пам. 13 июля), поскольку его ценное в историческом плане греч. Житие, написанное Леонтием Савваитом в 1-й трети IX в., сохранилось в единственной рукописи со значительными лакунами, а араб. перевод, выполненный непосредственно с греческого в 903 г. в лавре св. Саввы Освященного, известен практически полностью в 2 рукописях (Sinait. arab. 505 и 496; изд.) и послужил источником для груз. перевода. В кон. X - нач. XI в. агиографические произведения составлял правосл. антиохиец Ибрахим ибн Юханна : сохранилось и издано Житие Антиохийского патриарха Христофора, убитого мусульманами (967); упоминаемые в нем жития учеников патриарха, преимущественно являвшихся настоятелями сир. мон-рей, утрачены. Благодаря трудам мн. зап. и груз. исследователей XX в. было доказано значительное влияние араб. Ж. л. на грузинскую, имевшее место в Палестине (Иерусалим, лавры св. Саввы Освященного и прп. Феодосия Великого) и Сирии (мон-рь прп. Симеона Дивногорца близ Антиохии) в IX-XI вв. ( Nasrallah. Histoire. Vol. 2(2). P. 164-166). В 1085 г. Михаил Иеромонах из мон-ря прп. Симеона Дивногорца составил на араб. языке самую раннюю из сохранившихся редакций Жития прп. Иоанна Дамаскина, впосл. послужившую основой для греч.

http://pravenc.ru/text/182317.html

Христ. араб. племена Сирийской пустыни во время мусульм. завоеваний частью мигрировали в Византию, частью присоединились к мусульманам или занимали выжидательную позицию. В халифате Омейядов (661-750), где арабы составляли правящее сословие и всячески культивировалась араб. племенная солидарность, бедуинские христ. племена находились в благоприятном положении, вплоть до того, что иной раз были связаны родственными узами с правящей династией. С приходом к власти Аббасидов (750) исламские ценности стали играть в халифате определяющую роль, и уже при халифе аль-Махди (775-785) последние бедуины-христиане были вынуждены принять ислам. В VII-VIII вв. шел процесс постепенной арабизации христ. подданных халифата в Египте, Сирии и Месопотамии. Христиане достаточно быстро усваивали араб. язык на разговорно-бытовом уровне; по мере утраты ими знания своих прежних языков (сир., копт., греч.) возникает арабоязычная христ. словесность, призванная донести до христиан халифата на понятном им языке культурно-религ. традицию визант. цивилизации. Эта лит-ра включала в себя как богослужебные тексты, так и богословские, апологетические, исторические сочинения, ориентированные отчасти и на мусульман. Быстрее всего процесс арабизации шел в среде православных ( мелькитов ), т. к. в дохалкидонских Церквах «национальный» язык (сир., копт.) был сакральным языком богослужения, к-рый культивировали и искусственно поддерживали даже тогда, когда он выходил из употребления в быту. У православных же, особенно в Палестине, богослужение изначально совершалось как на греч., так и на сир. языке, и по мере утраты мелькитами греч. языка его место занимал араб. Первые произведения арабоязычной христ. лит-ры были созданы в районе Юж. Палестины и Синая, гл. обр. в лавре прп. Саввы Освященного; древнейший из этих текстов датируется 740-ми гг. В IX в. араб. язык распространяется у христ. писателей Сирии и Месопотамии, в X в.- Египта. Постепенно араб. вытесняет др. языки ближневосточно-христ. культуры: греч. в Палестине к нач. IX в., сир. у яковитов к кон. XIII в., у несториан - к нач. XIV в. (единичные произведения создавались на этих языках и позже, вплоть до XVI - нач. XVII в.); у православных сир. язык перестает употребляться в сер. XVII в.; лит-ра на копт. языке исчезает в XIV в. В наст. время сохранились лишь отдельные компактные группы сироязычных христиан в Антиливане и среди ассирийцев Месопотамии. Т. о., почти все ближневост. христ. общины эпохи ср. веков - копты, мелькиты, марониты, сиро-яковиты, отчасти несториане-ассирийцы - могут быть условно причислены к А.-х.

http://pravenc.ru/text/75806.html

войны в 420/21-422 гг., участником к-рой был аль-Мундир I, возможно, на границах Византии, Персии и территории пребывания араб. племен шли некие переговоры. Автор одного из сказаний о М., С. и И. мог заимствовать араб. имя Мундир (Аламундар) и персид. имя Вахрам (Валтан) и ввести их в контекст возможных переговоров Юлиана Отступника, происходивших столетием ранее. В случае принятия такого объяснения придется признать, что тексты 2 Мученичеств (BHG, N 1023, 1024) составлены почти через 100 лет после казни братьев. Это с трудом согласуется с тем, что их почитание возникло довольно рано. Так, уже через 30 лет после их мученической кончины имп. Феодосий I Великий построил в К-поле храм во имя М., С. и И., вероятно на месте казни святых, т. е. близ стен Константина. По нек-рым сведениям, неподалеку находилась также ц. прор. Елисея или Илии, однако точная локализация этого храма, где скорее всего хранились мощи 3 мучеников, невозможна (подробнее см.: Janin. Églises et monastères. P. 322). Дальнейшая судьба мощей также неизвестна. Персид. поход Юлиана, закончившийся гибелью императора, подробно описан в источниках (см.: Ammiani Marcellini Rerum Gestarum libri qui supersunt/Ed. C. U. Clark. B., 1910-1915, 19632. T. 1-2). Но в исторических произведениях посольство М., С. и И. не упомянуто. По предположению Муравьёва, Юлиан вел переговоры не с персами, а с араб. племенами, чтобы найти себе союзников в борьбе с Персией. Т. о., возможно, братья-мученики были не персидского, а араб. происхождения, о чем косвенно свидетельствуют и их семитские имена. Мученичество М., С. и И. может являться источником сведений о римско-араб. отношениях в период правления Юлиана Отступника, а события, описанные в агиографических текстах, отражают следующую ситуацию, по версии Муравьёва: некий араб. военачальник хотел заключить союз с римлянами против Персии, и, зная, что они в основном исповедуют христианство, отправил к ним посольство, состоящее из христиан, не учтя изменения политики Юлиана Отступника в отношении гос.

http://pravenc.ru/text/2561920.html

14) и нек-рые кальки с сир. языка ( Graf. Geschichte. 1947. Bd. 2. S. 285). Основными источниками катены послужили толкования прп. Ефрема Сирина (фрагменты не соответствуют сохранившимся в сир. катене Севира Эдесского), свт. Иоанна Златоуста, Иакова Саругского († 521), Иакова Эдесского и др. (всего ок. 20 авторов). Самым поздним цитируемым экзегетом является Дионисий бар Салиби († 1171). В катене сохранились фрагменты толкования, приписываемого сщмч. Ипполиту Римскому, к-рого составитель называет «комментатором Таргума», а также отрывки из краткой всеобщей истории Евтихия , правосл. патриарха Александрийского (933-940). Толкования объединены в смысловые разделы: книги Бытие - 65 разделов (в нек-рых рукописях 64, 66, 67), Исход - 22, Левит - 11, Числа - 12, Второзаконие - 10. В катене пропущены не только комментарии, но и текст Быт 39. 1 - 47. 7 (история Иосифа), поскольку, по мнению составителя, эта часть всем известна и не требует толкований. Составитель обращается с источниками вольно: пересказывает их, соединяет в один отрывок толкования 2 комментаторов (в особенности прп. Ефрема Сирина и свт. Василия Великого). Катена, вероятно, является не переводом с сир. языка, а оригинальным араб. произведением (араб. текст издан по ркп. Leiden. Univ. Orient. 230, 1528 г.: Lagarde. 1867). II. Копто-араб. катена на Евангелия содержится во мн. араб. рукописях, среди них более или менее изучены 9: Vat. arab. 452, 1214 г.; Vat. arab. 410, XIII-XIV вв.; Vat. arab. 411, XIV в.; Goth. arab. 103, XIII в.; Bodl. Hunt. 262, XVI в.; Argentor. arab. 4315, XVI в.; Paris. arab. 55, XVII в.; Cair. Copt. Patr. 195, XVIII в.; Vat. karsh. 541, XVI в. (их описание см.: Caubet Iturbe. 1969. Vol. 1. P. XIII-XLVII). Араб. текст является переводом копт. катены, близкой к той, к-рую издал П. А. де Лагард. В араб. катене опущены некоторые фрагменты, часть толкований на Евангелия от Матфея, от Марка и от Иоанна не снабжена леммами. Большинство толкований принадлежит Севиру Антиохийскому, свт. Иоанну Златоусту и свт.

http://pravenc.ru/text/1681377.html

Известны также неск. сборников с описанием посмертных чудес К. на копт. и араб. языках. Из-за обрывочного характера рукописей невозможно утверждать, были ли они самостоятельными или входили в состав более обширных сборников. В арабской рукописи из монастыря прп. Макария Великого (Дейр-Абу-Макар) в Вади-эн-Натрун 35 в агиографическом собрании; ок. 1549) содержится сборник c описанием 15 посмертных чудес К., часть к-рых не засвидетельствована на копт. языке (изд.: Zanetti. 2004; см. там же полный список чудес К. по всем известным рукописям и изданиям); одно из чудес датировано 1495/96 г. Эти чудеса обнаруживают явные параллели с копт. энкомием в честь мч. Филофея Антиохийского , приписываемым еп. Димитрию Антиохийскому , но, из-за того что 2-й памятник сохранился лишь во фрагментах, вопрос о связи между ними остается открытым (Ibid. P. 50-51). В 1997 г. в Каире вышло издание, основанное на 4 араб. рукописях и содержащее энкомии в честь К. Исаака Антинойского и Фойбаммона Ахмимского, Мученичество К. и сборник его посмертных чудес. Повествование о К. также включено в копто-араб. Синаксарь (XIII-XIV вв.) и его эфиоп. версию. Мученичество Согласно энкомию Исаака Антинойского, родители К. принадлежали к числу состоятельных людей г. Антиноя (Антинополь; араб. Ансина; ныне Эш-Шейх-Ибада, мухафаза Эль-Минья) в пров. Фиваида и долгое время не имели детей. Отец К. Ираклемон описывается как образец богатого землевладельца-христианина. Когда ему исполнилось 60 лет, у них с женой род. сын. К. удивлял окружающих способностями к учебе и стремлением к аскезе. Повзрослев, он отказался жениться и взял на себя управление семейным имением, помогая состарившимся родителям. В этот период жизни К. было явление ангела, предсказавшего ему мученическую кончину через много лет. После смерти родителей он раздал часть имения, а на оставшиеся средства построил и содержал неск. странноприимных домов. Еп. Антинои Пидемон (Пинутион, Пидион) сделал 30-летнего К. своим помощником и посвятил его во иерея. У Филиппа, сына еп. Пидемона, К. обучился искусству врачевания. Оба они занимались медицинской практикой безвозмездно. В это время сестра К. вышла замуж за правителя города язычника Ариана. Когда начались гонения, Ариан казнил еп. Пидемона (пам. копт. 1 мехира (26 янв.)). К. сначала был изгнан в г. Шмун (Эль-Ашмунейн), стоявший на др. берегу Нила, и провел там в заключении 3 года. Затем по приказу Ариана он был сожжен. В тексте не отмечается, где произошла казнь, но т. к. последующие чудеса связаны с мартирием К. в Антиное, то можно предположить, что речь идет об этом городе (согласно Актам, там состоялись суд и казнь; во фрагментах Мученичества зафиксирован лишь суд в Шмуне).

http://pravenc.ru/text/1841814.html

Mosch. Prat. spirit. 113). Из свидетельств др. источников можно заключить, что речь идет о монастырях преподобных Макария Великого , Иоанна Малого, Псоя и о «Монастыре римлян» (араб. Дейр-эль-Барамус), нек-рые из них именовались Л. В Житии прп. Аполлинарии († ок. 470) говорится о том, что она подвизалась в «лавре аввы Макария» (Vita Apollinariae// Drescher. 1947. P. 162). Иоанн Мосх упоминает «лавру аввы Сисоя» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 169), к-рую трудно идентифицировать. Прп. Сисой Великий никогда не жил в Ските, поэтому либо речь идет о др. подвижнике VI в. с тем же именем, либо имеет место смешение имен Сисой и Псой, и в таком случае Иоанн Мосх, возможно, имел в виду мон-рь прп. Псоя, расположенный в Ските. Согласно копт. Житию прп. Макария Великого, мон-рь Дейр-эль-Барамус именовался Кельей римлян или Лаврой римлян (Vita Macarii// Amélineau E. Histoire des monastères de la Basse-Egypte. P., 1894. P. 87). Копт. слово , переводимое и как «келья», и как «лавра», означает место, где собиралась на молитву монашеская община. В копт. легенде о св. Архелиде , жившем в кон. IV в. в егип. мон-ре св. Мины, упоминается, что центральный монастырь св. Мины являлся общежитием (киновией, ), а рядом с ним располагалась Л. ( ), в к-рой подвизались только опытные монахи ( Drescher. 1947. P. 29, 97). Л. Палестины Первой Л., упоминаемой в источниках, является Фаранская Л. (Θαρν; в «Луге духовном» - λαρα Θαρν), древнейшая из сохранившихся обителей Палестины, основанная между 323 и 330 гг. прп. Харитоном Исповедником. Она находилась в Иудейской пустыне, в 9 км к северо-востоку от Иерусалима, в долине Нахаль-Прат (араб. Вади-Кельт), близ источника Фара. Кельи монахов располагались возле пещеры, в которой прп. Харитон долгое время вел отшельническую жизнь. В 330 г. свт. Макарий , еп. Иерусалимский, освятил церковь Л. В этой Л. провел первые 5 лет монашеской жизни в Палестине (406-411) прп. Евфимий Великий ( Cyr. Scyth. Vita Euthym. 12). В VII в. обитель была разрушена персами. В XX в.

http://pravenc.ru/text/2462411.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН III МИЛОСТИВЫЙ [Иоанн Саманнудский] ( 27.11.686 или 689), копт. Александрийский патриарх (c 677 или 681). Сведения об И. М. сохранились в «Истории Александрийских патриархов» , он также кратко упоминается в соч. «Церкви и монастыри Египта и соседних земель» Абу-ль-Макарима (нач. XIII в.). Известно о существовании Жития И. М., составленного его ближайшим учеником и помощником Исааком Диаконом. В наст. время почитание И. М. в Коптской Церкви отсутствует. И. М. род. в г. Саманнуд в Н. Египте. Был разносторонне образован. Поступил в монастырь св. Макария (араб. Дейр-Анба-Макар). Во время паломнического путешествия по Скитской пустыне неожиданно заболел тяжелой и странной болезнью. После видения, в котором ему было открыто его буд. служение, и чудесного исцеления он вместе с 2 учениками ушел в Файюм и поступил в монастырь Братьев (араб. Дейр-эль-Ихва) недалеко от сел. Сайла. Здесь Мина, еп. Файюмский, рукоположил И. М. во иерея. Спустя некоторое время патриарх Агафон (659-677) попросил епископа прислать И. М. к нему в Александрию для знакомства, которое послужило началом возвышения И. М.: он был поставлен во главе александрийского клира. Патриарх Агафон готовил И. М. себе в преемники, он даже отказал в просьбе жителям В. Египта поставить его их епископом, что воспрепятствовало бы ему впосл. занять Александрийскую кафедру. Вступив на Александрийский престол после смерти патриарха Агафона, И. М. осознал необходимость мирного сосуществования с арабами-завоевателями. Он нуждался в их поддержке для противодействия халкидонитам, стремившимся завладеть большим количеством церквей в Александрии. Правитель Египта Абд аль-Азиз ибн Марван (684-703) оказывал покровительство И. М., хотя однажды патриарх подвергся тюремному заключению и едва избежал пыток. И. М. восстановил и украсил ц. св. Марка в Александрии. Продукция мельницы и маслодавильни, устроенных им, помогала нуждающимся выжить во время 3-летнего голода, вызванного засухами. Полемика И. М. с халкидонитами нередко заканчивалась обращением нек-рых из них в монофизитство.

http://pravenc.ru/text/469744.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010