| И все же для нашей церкви, изначала в готовом виде воспринявшей Священное писание, богослужебные и святоотеческие тексты в болгарских (церковно-славянских) переводах, более привычны были правка и поновление, замена непонятных слов и речений, нежели парафразирование или перевод. И надо отметить, что такая работа велась церковью всегда. Переводили и святители Алексий Московский (о трудах которого свт. Филарет Московский писал, что они были сохранены промыслом Божиим, чтобы никогда в Русской церкви не было разговоров о том, что перевод церковных книг не согласен с волей Божией), и Стефан Пермский, и преподобные, страдавшие за эти труды, – Максим Грек и Дионисий Радонежский (Троицкий). Ко времени начала книгопечатания Киевская и Московская Русь были разъединены и государственно (первая была под властью Польско-Литовского государства), и церковно-административно (в Киеве и Москве были свои самостоятельные митрополиты), и до некоторой степени культурно. Все это сказалось и на книжности, и на переводческой деятельности, которая началась раньше на Юго-Западной Руси. С XVI в. там появляются переводы Писания, причем некоторые из них сделаны непосредственно с церковно-славянского текста; так, например, Пересопницкое евангелие было переведено в 1556–1561 гг. «из языка болгарского на мову русскую», т.е. с церковно-славянского на «простую мову» – книжный язык, возникший на основе государственно-канцелярского языка Юго-Западной Руси во второй половине XVI в. Тогда же там стали издавать параллельные тексты на церковно-славянском и на «простой мове», а в первой половине XVII в. «простой» язык вытесняет церковно-славянский из книжности и серьезно конкурирует с ним и в богослужении. Вдохновителем дела переводов стал Киевский митрополит Петр Могила , именем которого обозначают целую эпоху в истории Западно-русской церкви и культуры, со своими сподвижниками. Так, в Киево-Печерской лавре в то время переводя для использования в богослужении некоторые церковные молитвы и определенные части богослужебных книг. В Постной триоди 1627 г. синаксари переведены иг. Тарасием Земкой на «российскую беседу общую» («сотворися се ревностью и желанием рода нашего, Малой России благородных, гражданских и прочиих различного причта людей, не учивших словенского языка»); в Требнике 1646 г. есть целые такие разделы, там даются даже особые указания об использовании простой мовы в некоторых частях богослужения. |
| Так, митрополит Кирилл действовавший в этом качестве не позднее, чем с 1243 г., но только в 1246-1247 гг. утвержденный Константинопольским патриархом, пребывавшим в Никее из-за оккупации Константинополя крестоносцами, с 1250 г. перебрался в «Суждальскую Лишь ближе к концу жизни митрополит Кирилл провел заметное время в самом Киеве (1276-1280 гг.), но затем снова удалился во Владимиро-Суздальскую землю, где в 1281 г. скончался в г. Переяславле-Залесском. Останки митрополита Кирилла были перенесены сначала во Владимир, а затем в Киев, где и погребены. Преемник митрополита Кирилла, свт. Максим, прибыл на Русь из Византии в 1283 г. и долго управлял Церковью преимущественно из Киева, однако в 1299-1300 гг. официально перенес свою резиденцию вместе со всем ее аппаратом во где и скончался и был погребен в 1305 г. Во время посещения юго-западных земель Руси около 1301 г. свт. Максим, среди прочего, познакомился с игуменом Ратского Петром. В течение примерно двух лет после этой знаменательной, как позднее выяснится, встречи князь Галицко-Волынский Юрий Львович сумел добиться у императора Андроника II Палеолога и патриарха свт. Афанасия I одобрения на создание самостоятельной Галицкой митрополии в границах своих Действующий епископ Галича был возведен в сан В 1307 г. он умер, и Юрий Львович решил поставить во главе Галицкой митрополии Ратского игумена Петра, но вопреки его желанию Петр, уроженец Юго-Запада Руси, был поставлен в Константинополе не на Галич, а на Киев, в качестве главы единой митрополии всея Руси и преемника свт. Максима. Таким образом, недолгая самостоятельность Галицкой митрополии была упразднена теми же императором и патриархом, кто поначалу согласились ее предоставить и кто теперь, очевидно, осознали ошибочность своего Тем не менее, этот небольшой по своим географическим масштабам и продолжительности пример отступления Константинополя от собственной политики сохранения неделимости Русской митрополии позже сыграет свою роль в качестве исторического прецедента. |
| Приверженцами унии стали бояре – крупные феодалы, рассчитывавшие на всемерную поддержку иноземцев. Феодалом был и Владыка Галичский Артемий. В 1215 году сын Андрея II, Коломан, был коронован, однако народ не проявил ни единения, обещанного Папе, ни послушания. Вместе со служилым дворянством и «лепшими людьми» в городах он упорно боролся против религиозного и социального угнетения. Восстание против преступного поведения галичских бояр и насилий захватчиков приняло такие размеры, что Андрей II, двигаясь с войском к Галичу, жаловался Иннокентию III: «Галичский народ не только выступил против своего короля, нарушив присягу, но и, собрав войско от соседских русских, обложил галичский замок, где пребывал наш сын с малым гарнизоном». 6 Следующая попытка римской курии подчинить своей власти Православную Церковь Юго-Западной Руси была предпринята в годы правления князя Галичского Даниила Романовича – выдающегося государственного деятеля, продолжавшего линию своего отца, талантливого военачальника и дипломата. В 1238 году на Русь нахлынула мощная волна монголо-татарского нашествия. После Киева орды Батыя прошли, разоряя города и села Галичско-Волынского княжества, на запад, разгромили армию нескольких союзных войск под Лигницем в Чехии, одержали победу над войском венгерского короля Белы IV и вышли к Адриатике. Однако, имея в тылу разоренную, но непокоренную Русь, завоеватели были вынуждены в 1242 году возвратиться. Монголо-татарская угроза заставила папу Иннокентия IV включить вопрос о защите от нее в повестку Первого Лионского Собора Римской Церкви, созванного 24 июля 1245 года. За несколько недель до начала Лионского Собора папа Иннокентий отправил в Орду посольство во главе с опытнейшим дипломатом францисканским монахом Джиованни Паоло дель Карпини. Ему поручалось передать великому хану предложение: принять католическую веру и установить мирные отношения с католическими государствами Западной Европы. Вместе с тем посольство по пути должно было встретиться с князьями и представителями церковной иерархии на Руси и склонить их к единению с Римской Церковью . |
| В крещении Ольга принимает имя Елена, в честь св. равноап. царицы Елены, матери императора Константина Великого. Вернувшись на родину, она начинает активную деятельность в области христианизации Руси. В деле крещения Руси традиционно уделяется большое внимание деятельности великого князя Владимира I, и это вполне справедливо, но умалять значения Ольги в нем же не следует. При ней была обращена в христианство значительная часть руссов. Сын ее Святослав не пожелал последовать примеру матери и христианства не принял, заявив, что если он примет православие, то над ним вся дружина будет смеяться. Можно сказать, что великая княгиня Ольга вывела древнерусское государство на международную арену. И именно она положила начало очень важному направлению русской внешней политики — юго-западному.Походы Ольги имели и еще одно важное последствие: именно с этого момента русская дипломатия начинает стремиться к династическим контактам с Византией. Влади Ольга имела намерение женить своего сына Святослава на дочери Константина Багрянородного Анне, но оно не увенчалось успехом. Из дошедших до нас сочи скрыт нений императора Константина следует, что династические браки между византийскими принцессами и варварами-руссами были ему явно не по душе. Как уже отмечалось, несмотря на целый ряд благоприятных дипломатических ситуаций, постоянно сохранялась нестабильность русско-византийских отношений, которые к 956 г. вновь осложняются. Этим обстоятельством воспользовался император Священной Римской империи Оттон, который отправляет на Русь своего Влади миссионера — католического священника Адальберта, присвоив ему титул епископа Русского. Приезд Адальберта в Киев вызвал всеобщее возмущение — киевляне не пожелали, чтобы их государство превращалось в католическую епархию, и Адальберту вместе со свитой пришлось срочно покинуть Киевскую Русь. Клубок противоречивых отношений между Русью, Византией и Западной Европой затягивался, но это не приводило к дипломатическому разрыву ни с одной из сторон. В 973 г. Оттон созывает съезд католических посольств, на который приглашается и посольство Руси — конечно, не случайно. Несмотря на неудачу миссии Адальберта, Оттон не терял надежды на включение Руси в католический мир. Еще раньше, в 960 г. русское войско участвовало в войне с арабами на стороне Византии. |
| Особенно деятельное участие святой Киприан, по воле патриарха Филофея, принимал в делах Русской Церкви. Около 1373 года Киприан был послан в Литву и на Русь для примирения литовских, смоленских и тверских князей с митрополитом всея Руси Алексием: «патриарх послал, говорить собору, Киприана, собственного монаха, человека миролюбивого и богобоязненного, умеющего благоразумно пользоваться обстоятельствами и управлять делами, послал его, чтобы примирить князей друг с другом и с митрополитом». Во время поездки через русско-литовские земли Киприан встречался с князьями Литовской Руси и нашёл у них поддержку. В результате усилий патриаршего посла зимой 1373/1374 года тверской князь Михаил отказался от претензий на Владимирское великое княжение, и митрополит Алексий снял с него наложенное ранее отлучение. В Тверь на вдовствующую кафедру был поставлен новый владыка Евфимий (Вислень). Киприан участвует в этом поставлении. В конце зимы Алексий ставит епископом Суздальским и Нижегородским печерского архимандрита и друга Киприана Дионисия, ещё одно яркое лицо русской церковной истории. Литва принимает активное участие в антитатарском движении: «Ходила Литва на татарове, на Темря, и быша межи их бой». Складывается мощная общерусская коалиция. Основу этой коалиции составляли Великое княжество Литовское и великие княжества Московское, Тверское и Нижегородское. Однако из-за интриг Орды продержалась коалиция недолго. Обострилась конфронтация за великокняжеское первенство между Тверью и Москвой. Князь Михаил вновь заявил свои права на Владимир, между Москвой и Тверью началось военное противостояние. Вместе с Тверью от коалиции отошла и Литва. Дело закончилось походом Дмитрия Московского в 1375 году против Твери. Поскольку в разразившемся противостоянии проживавший в Москве митрополит Киевский Алексий занял сторону московского князя, то в Литовской Руси отказались подчиняться его предписаниям и «недовольные князья послали большое посольство с грамотою к патриарху, умоляя дать им» особого митрополита для юго-западной Руси, говоря, что иначе они «готовы будут приступить к другой церкви». После соборного рассуждения о сем, патриарх Филофей, руководясь желанием сохранить мир, решился сделать уступку их просьбе, и в декабре 1375 году рукоположил «кир Киприана в митрополиты Киева и Литвы». А чтобы сохранился древний порядок, и чтобы все части Руси впредь были под одним митрополитом, «тогда же положено на Соборе, по смерти митрополита Алексия, быть Киприану митрополитом всея Руси». |
| Все русские роспевы (распéвы) обычно разделяются на полные, заключающие в себе все восемь гласов богослужебного пения, и неполные, не содержащие всего осмогласия. Последние образуют отдельные, самостоятельные группы мелодий и употреблялись в Русской Церкви лишь в известное время богослужения или на особые случаи, о чем говорят и их названия, например: «Перенос постный», «Агиос задушный». По характеру музыкальной структуры все мелодии подобных песнопений в основном являются видовыми вариантами знаменного распева. Уклонение сочиненной или переработанной мелодии от музыкального стиля знаменного пения называлось произвол, или произвольный напев, такие напевы никогда не смешивались со знаменными. Наряду со знаменным пением на Руси с XI века существовало демественное (греч.: домашнее) пение, или демество, считавшееся самым изящным. Демественное пение было свободно от условий и границ, положенных для церковно-богослужебного пения, не подчинялось строгим законам осмогласия и отличалось музыкальной свободой. Демественное пение было свойственно греческому домашнему быту. Такое же домашнее, келейное назначение имело оно сначала и на Руси; но с конца XVI века, внедрившись и в богослужебную практику, стилистика демественного пения принципиально изменилась: демеством стали петь в торжественных случаях праздничные стихиры величания и многолетия. В конце XVI – начале XVII века Русская Православная Церковь обогатилась новыми полными осмогласными распевами: киевским, греческим и болгарским. Киевский распев образовался из знаменного в Галиции и на Волыни до воссоединения Юго-Западной Руси с Северо-Восточной. Характерная черта киевского распева – краткость и простота его мелодий, а отсюда и удобоисполнимость в богослужениях. Греческий распев принесен на Русь певцом-греком иеродиаконом Мелетием, и поэтому носит еще одно название – мелетиев перевод. Основанный на византийском церковном осмогласии, он является, несомненно, коренным греческим распевом своего времени; но так как он усваивался русскими певцами с голоса Мелетия и его русских учеников, а не с оригинальных греческих певческих книг, то закрепился у нас значительно измененным и является поэтому русским вариантом греческого распева. |
| Желтов Михаил, диак. Две византийские молитвы на перенесение св. мощей//Богословские труды. М., 2005. Сб. 40. С. 122–127. Бернацкий М.М., Желтов Михаил, диак. Вопросоответы митрополита Илии Критского: Свидетельство об особенностях совершения Божественной литургии в haч. XII в.//Вестник ПСТГУ I: Богословие и философия [Труды кафедры Литургического богословия]. М., 2005. Вып. 14. C. 23–53. Желтов Михаил, диак. Чины рукоположений по древнейшему славянскому списку: Рукопись РНБ. Соф. 1056, XIV в.//Вестник ПСТГУ I: Богословие и философия [Труды кафедры Литургического богословия]. М., 2005. Вып. 14. С. 147–157. Желтов М.С. Чин венчания и таинство Евхаристии: Взаимоотношение последований//Ежегодная богословская конференция ПСТБИ: Материалы 2004 г. М., 2005. С. 156–165. Желтов Михаил, диак. Церковное благословение повторных браков//Журнал Московской Патриархии. М., 2005. Вып. 8. С. 72–79. Желтов Михаил, диак. Анафора ап. Фомы из Евхология Белого монастыря//ΚΑΝΙΣΚΙΟΝ: Юбилейный сборник в честь 60-летия проф. И.С. Чичурова. М., 2006. С. 304–317. Желтов Михаил, диак. Новый источник по истории русского богослужения: Кавычный экземпляр «Чиновника архиерейского служения» 1677 г.//Вестник церковной истории. М., 2006. 2. С. 235–239. Гайдуков Н.Е., Желтов Михаил, диак. Престолы пещерных храмов Юго-Западного Крыма//Причерноморье, Крым, Русь в истории и культуре: Материалы III Судакской международной научной конференции. Киев; Судак, 2006. Т. 2. С. 76–85. Желтов Михаил, диак. Реликвии в византийских чинопоследованиях//Реликвии в Византии и Древней Руси: Письменные источники/Ред.-сост. А. М. Лидов. М., 2006. С. 67–108. Желтов Михаил, диак. Чин Тайной вечери в представлениях современных литургистов//Ежегодная богословская конференция ПСТГУ: Материалы 2005 г. М., 2006. Т. 1. С. 66–74. Zheltov M. Byzantine Ecclesiastical Marriage: A history of the rite//Proceedings of the 21st International Congress of Byzantine Studies/Ed. by F. K. Haarer and E. Jeffreys. Aldershot, 2006. Vol. 3: Abstracts of communications. P. 238–240. |
| Идея патриаршества органически выросла из всей истории русской митрополии московского периода. Она была у всех на уме. В эти годы конца XVI в. был очень волнующий повод для учреждения Москвой у себя патриаршества. То был исход вековой распри из-за церкви и православия с Литвой-Польшей. Витовт в начале XV в. (1415 г.) добился отделения киевской части митрополии от Москвы. А сейчас это отделение там уже завершалось унией, т. е. присоединением к Риму (1596 г.). Одним из мотивов унии иезуиты выдвигали «дряхлость» греческого Востока. И уже этим одним они возбуждали в москвичах интерес к полной автокефальности, равночестности и даже превосходству над греками в форме русского патриархата. Проф. П. ?. Николаевский писал: «Недоверие русских к грекам намеренно поддерживалось и врагами православия, иезуитами, которые, в видах отклонения западно-русских православных от КПля и от Москвы, в XVI в. настойчиво проводили мысль об утрате чистоты веры и церковных порядков греками и сносившимися с ними москвичами. Греческая церковь , писал иезуит Петр Скарга, давно страдала от деспотизма византийских государей и подпала наконец самому позорному турецкому игу; турок возводит и низводит патриархов; патриарх и клир отличаются грубостью и невежеством; а в такой рабской церкви не может быть и чистоты веры. От греков переняла веру и порядки и Русь; она сносится с Востоком; оттого и в ней нет чистоты веры, нет чуда Божия, духа любви и единения. Такие отзывы латинян о русской церкви переходили и в Москву; конечно, они не могли нравиться русским, но поддерживали в них нерасположение к грекам и наводили на мысль об ином устройстве церковных иерархических порядков в России, о возвышении русской иерархии не только в собственном сознании, но и в глазах западно-русского православного населения и всего христианского мира». Весьма вероятно, что внушения П. Скарги в идейно руководящих московских кругах действительно оживляли едва улегшуюся со времени Флорентийской унии грекофобию и, главное, льстили надеждой, что сама юго-западная Русь, уже раздавленная под пятой латинства, воспрянет духом от сознания того, что ее старшая сестра – русская церковь уже стала патриархатом, что Восток не умирает, а возрождается и зовет к тому же возрождению своих братьев в Литве и Польше. Национальный престиж Москвы, государственный и церковный, всегда имел между прочим в виду этот большой исторический вопрос: кто победит в гегемонии над восточно-европейской равниной – «кичливый лях иль верный росс?» (Пушкин). |
| Кроме того, Малышевским были составлены исторические записки о Киевской Духовной Академии за 50-летие с 1819 по 1869гг. и о Русской Церкви за 25-летие царствования императора Александра II. Им же изданы, разошедшиеся в десятках и даже сотнях тысяч экземпляров, популярные брошюры: «Правда об унии» (переведена на польский и чешский языки), «Западная Русь в борьбе за свою веру и народность», «Житие святого равноапостольного князя Владимира», написанное к празднованию 900-летия крещения Руси. Особенно замечательна написанная по поручению Императорской Академии Наук «Рецензия на историю Русской церкви профессора Е.Е. Голубинского ». В этой работе выразились общие начала разработки русской церковной истории, лежавшие в основе всей ученой деятельности профессора И. И. Малышевского , а также были заново перерешены многие запутанные вопросы древнейшей истории Русской Церкви. В 1879 г. Малышевский по просьбе своего бывшего академического однокурсника и друга, епископа Минского и Туровского Евгения (Шерешилова), принял деятельное участие в издании творений святителя Кирилла Туровского , вышедших в Киеве в 1880 г. Глубокий знаток русской церковной истории, профессор Малышевский обладал выдающимися преподавательскими способностями, привлекавшими в его аудиторию сотни слушателей. Он славился как талантливый оратор в торжественных собраниях и серьезный публицист. Искренний патриот, образованнейший русский и славянский деятель, он принимал живое и деятельное участие в общественной жизни юго-западного края. Малышевский вел обширную переписку со многими выдающимися русскими иерархами и светскими людьми. Одно время редактировал «Киевские Епархиальные Ведомости». Как человек любвеобильного сердца и восприимчивого характера И. И. Малышевский деятельно принимал участие во многих учреждениях и обществах, служащих религиозно-просветительским целям. Так, он был деятельнейшим членом Киевского отделения Славянского благотворительного общества. Принимал живое участие в деятельности Киево-Владимирского братства, одной из главных задач которого было обращение евреев в православно-христианскую веру. |
| Никольский храм 1771 г., напротив, не так воздушен. Его кубическая форма пряма и строга, он украшен лишь колоннами, порталами и тремя ярусами окон. Этот храм своей монументальностью служит как бы полемичным фоном к более нарядному Преображенскому храму. Часовня в Погосте находится на юго-западном углу ограды церквей Гусевского погоста. Это кирпичная кубическая постройка в псевдорусском стиле. Древняя Русь, классическая эпоха и век девятнадцатый слились в этом ансамбле как проявление любви к богу нескольких поколений сельчан. Потомки людей, которые в своё время служили украшением земли, разграбили и закрыли храмы, иконы с песнями и плясками сожгли на фабрике, священников поубивали, в Преображенском храме устроили сельскохозяйственный склад, кладбище разорили… Обычная картина того времени: «если Бога нет, то всё позволено». В 1988 г. храмы вновь были возвращены Русской Православной Церкви. Настоятелем прихода был назначен священник Николай Швачка. С этого момента начались трудные восстановительные работы. Из прежнего богатого убранства храмов остались только деревянные скульптуры воскресшего Христа и две Богородичные иконы: Иверская (Афон) и Иерусалимская (Елеон). Первым был заново освящен Никольский храм. В 2000 г. был освящен храм Преображенский. Во время расчистки печей под полом были найдены кости неизвестных новомучеников (погребены на территории бывшего церковного кладбища). Белокаменные храмы с. Погост вряд ли оставят кого-то равнодушным. Удивительно, но храмы нравятся людям с абсолютно разными вкусовыми пристрастиями. Многие замечают, что эти, действительно шедевры русской архитектуры, могли бы красоваться на главных улицах Москвы, Санкт-Петербурга. Это поистине памятники мирового значения. Но всё-таки лучшее место для них - то, на котором они были рождены. Эти белокаменные храмы являются одним из лучших образцов преображения и гармонии природы (места) и человека. Для того, что бы понять это, нужно, как всегда с гениальными произведениями, просто видеть. http://prihod-pogost.cerkov.ru |
|
|
