| В саммите, в частности, приняли участие: Святейший и Блаженнейший Илия II, Католикос-Патриарх всея Грузии; Блаженнейший Феоктист, Патриарх Румынский; Блаженнейший Христофор, Митрополит Чешских земель и Словакии; Блаженнейший Герман, Митрополит всей Америки и Канады; Святейший Абуна Павел, Патриарх Эфиопский; Святейший Гарегин II, Верховный Патриарх и Католикос всех армян; кардинал Роже Эчегерай, почетный президент Папского совета «Справедливость и мир»; кардинал Вальтер Каспер, председатель Папского совета по содействию христианскому единству; кардинал Поль Пупар, председатель Папских советов по культуре и по межрелигиозному диалогу; кардинал Теодор Маккарик, почетный архиепископ Вашингтонский; кардинал Годфрид Даннеелс, архиепископ Мехелен-Брюссельский; епископ Вольфганг Хубер, председатель Совета Евангелической Церкви в Германии; Юкка Паарма, Архиепископ Турку и Финляндии, Примас Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии; архиепископ Янис Ванагс, глава Евангелическо-Лютеранской Церкви Латвии; епископ Карл Сигурбйорнссон, глава Евангелическо-Лютеранской Церкви Исландии; Ахмад Бадреддин Хассун, верховный муфтий Сирии; Шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-Заде, председатель Управления мусульман Кавказа; аятолла Мухаммад Али Тасхири, генеральный секретарь Всемирной организации по сближению мазхабов; шейх Абдалла Бен Халеда Аль-Халиф, заместитель председателя Совета министров Королевства Бахрейн, министр по делам ислама; Махмуд Иджад-Уль Хак, министр по делам религий, ислама, закята и ушры Пакистана; Маатук Абдаллах Аль Маатук, министр юстиции, вакфов и исламских дел Кувейта; Иззат Камель, заместитель генерального секретаря Организации исламская конференция (Саудовская Аравия); Чэнь Гуаньюань, председатель Ассоциации мусульман Китая; Мустафа Церич, верховный муфтий Боснии и Герцеговины; муфтий Абсаттар Дербисалиев, председатель Духовного управления мусульман Казахстана; муфтий Абдуррашид Бахромов, председатель Духовного управления мусульман Узбекистана; муфтий Муратали Ажы Жуманов, председатель Духовного управления мусульман Кыргызстана; Йона Метцгер, главный раввин Израиля; раввин Филипп Кармель, председатель Отдела внешних связей Конференции европейских раввинов; раввин Израэль Зингер, председатель Политического совета Всемирного еврейского конгресса; раввин Артур Шнайер, президент фонда «Призыв совести»; раввин Адин Штайнзальц; Патриарх буддистов Камбоджи Теп Вонг; Хамбо-Лама Чойчамц Дэмбэрэл, глава буддистов Монголии; пастор Сэмюэл Кобиа, генеральный секретарь Всемирного совета церквей; священник Колин Уильямс, генеральный секретарь Конференции европейских церквей; епископ Гуннар Столсет, член Нобелевского комитета по премиям мира, модератор Европейского совета религиозных лидеров; Е Сяовэнь, председатель Государственного управления Китая по делам религий; Мотозава Масафуми, профессор университета Когаккан (Япония); Шри Сугунедра Свамиджи, настоятель Шри Путидж Мата Удупи. |
| Традиционная христология «нехалкидонитов» с точки зрения свв. отцов и Вселенских Соборов Православной Церкви Источник Предисловие Работа священника Олега Давыденкова посвящена проблеме объединения Православных Церквей с Церквами, называемыми монофизитскими. Эти Церкви находятся в африканских и азиатских странах: Армении, Египте, Индии, Сирии, Судане, Эфиопии и других, а также в рассеянии по всему миру. Верующие этих Ориентальных Церквей уже долгие века живут под властью иноверцев или в иноверном окружении. Россия издавна чувствовала человеческую и христианскую солидарность с ними и помогала этим христианским народам в борьбе за выживание. Не без помощи России Эфиопия осталась единственной свободной страной в порабощенной Африке. А присоединение к Российской Империи части Армении позволило армянам перейти от забот о выживании к церковному возрождению, к высвобождению своей традиции от сильнейшего католического влияния, которое шло через армян-униатов. Происходило не только знакомство, но и сближение с ориентальными христианами, которое уже начало приносить благие плоды. Православные богословы констатировали близость во многом и вероучения, и церковной жизни в Православии и в отделившихся от него много веков назад Церковных общинах Востока. Но о соединении могла идти речь только в случае признания восточными братьями православного вероучения в полном объеме. Успешно присоединились к Православной Церкви закавказские несториане. В.В. Болотов , которого многие современные экуменисты считают своим предшественником, составил специально для этих несториан исповедание веры, и они присоединились к Православной Церкви не на основании компромисса, но полностью приняв православное вероучение. Едва не вошли в церковное общение эфиопы: этому помешали Великая война и революция. Несколько десятилетий назад, уже в эпоху экуменизма, по инициативе покойного эфиопского Императора Хайле-Селассие начались переговоры, сперва неофициальные, а затем – официальных представителей Православных и Ориентальных («монофизитских») Церквей, и эти переговоры, в условиях стремительно изменяющегося современного мира, привели в самые последние голы к соглашению о вероучительном единстве. Теперь, по смыслу этих соглашений, остается сделать лишь практические шаги (снятие анафем Вселенских Соборов, новая редакция Богослужебных книг и т. д.) для вступления в евхаристическое общение. |
| В бывшей коллекции d " Abbadie, этой богатой сокровищнице эфиопской письменности, имеется м. пр. памятник, пока единственный в своем роде; и представляющий немаловажный интерес для исследователей абиссинской старины и церковности. Я имею в виду рукопись, описанную собирателем на стр. 122 его каталога на стр. 122 его каталога за 108. Это сборник различных мелких статей, б. ч. исторического содержания, переписанных по поручению самого d " Abbadie с более древних оригиналов, Сначала идут тексты, относящиеся к Дабра-Либаносскому монастырю, затем история основания церкви в Нарге царицей Ментевваб 1 , история 19 года царя Иясу I, биография азажа Нацо, деловые записи и др. Нас интересует в данное время первая часть сборника, обнимающая 13 убористо исписанных листов и скопированная с ветхой рукописи, которая хранится в церкви Адабабай в Гондаре, посвященной Такла-Хайманоту и являющейся как-бы подворьем Дабра-Либаноса в древней столице. Рукопись сама себя называет zn=повествование 2 . Содержание её довольно разнообразно: здесь в невообразимой беспорядочности перемешаны сведения по истории монастыря, ритуальные главы, параграфы монастырского устава, рассказы о подвижниках, их изречения, перечни и функции должностных лиц, и т. п. Беспорядочность доходит до такой степени, что заглавие, обозначенное красной строкой не всегда соответствует содержанию последующего, и часто может относиться только к нескольким первым строкам, за которыми начинается совершенно иное, даже без знака препинания. Так, глава о царской милостыне повествует, после нескольких строк, соответствующих заглавию, о состоянии монастыря во время погрома Граня, о чине служения литургии, о погребении усопших. «Глава относительно счета эпакт» названа так вероятно только потому, что в ней приводятся рассказы о монастырских событиях и монахах с датами от сотворения мира и, один раз, с указанием на эпакты; историческая часть начинается с половины первой, ритуальной главы, без красной строки и даже без предшествующего знака препинания. Рассказы о подвижниках рассеяны по разным главам. Трудно сказать, кто виновен в этой путанице: автор первоначальной рукописи, или переписчик. D " Abbadie говорит в своем описании, что его оригинал был «еп assez mauvais état»; возможно, что переписчик перепутал листки и приделал несоответствующие заглавия. Во всяком случае для читателя от этого не легче; затруднения его кроме того чрезвычайно увеличиваются от множества непонятных ритуальных, архитектурных и иерархических терминов, многие из которых не могут быть найдены ни в одном словаре, как в эфиопском так и амхарском. Наконец и сам язык памятника весьма неуклюж и во многих местах непонятен. Конструкции как будто приближаются к амхарским; встречаются прямые ошибки. |
| Издал и перевел на основании нескольких рукописей Б. Тураев (С.-Петербург, 1897, VIII+175 стр. in-4°) (Записки Императорской Академии Наук, VIII серия: по Историко- Филологическому Отделению том I, 7). Цена 1 р. 50 к. Сколько знаю, эфиопская касса типографии Императорской Академии Наук никогда еще не работала так усиленно, как в 1896 и 1897 гг.: академик Дорн, П.К. Коковцов, далее и О.Э. фон-Лемм, издали по-эфиопски только строки, тогда как в «Часослове Эфиопской Церкви» даны 84 страницы in-quarto эфиопского текста. Ученый издатель, доцент С.-Петербургского Университета Б.А. Тураев , материалы для издания собрал в библиотеках С.-Петербурга, Берлина, Парижа и Лондона. Под скромным выражением «на основании нескольких рукописей» разумеется почтенная цифра – одиннадцать рукописей (2 петербургские, 2 берлинские, 2 лондонские, 5 парижских); но эти одиннадцать рукописей составляют только выбор из тех литургических сборников, которые издатель обследовал в Берлине, Лондоне и Париже. Редкий между светскими учеными знаток нашего православного богослужения, издатель всюду отмечает греческий первоисточник эфиопских текстов: как египтолог ex professo, он указывает соответствие их с коптскими молитвами и песнопениями в изданиях Туки Diurnum и Theotokia. Отмеченные две особенности составляют преимущество издания Б.А. Тураева , напр., даже пред таким» высокоценным трудом, как Catalogue des Manuscrits Éthiopiens de la Bibliothèque Nationale par H.Zotenberg. в ученых замечаниях Зотанбера чувствуется пробел именно там, где сравнение с коптским текстом внесло бы в них надлежащую законченность. Эфиопский часослов издателем переведен на церковно-славянский язык. Местами это, разумеется, ново-славянский язык, «необычность» которого заметна для слуха, привыкшего к тексту наших богослужебных книг. Причина этого явления объяснена самим издателем. «Я переводил, стараясь ближе держаться подлинника» [т.е. эфиопского текста] «и сохраняя нередко даже расположение слов, желая дать хотя некоторую возможность лицам, не знакомым с эфиопским языком, составить себе понятие о том, в каком виде дорогие для нас молитвословия произносятся в отдаленной Африке». Я вполне согласен с мыслью Б.А. Тураева – перевести эфиопский текст именно на церковно-славянский язык и думаю, что от перевода на русский язык «Эфиопский Часослов», как богослужебная книга, утратил бы очень много и не приобрел бы ничего. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление ИЕРАРХИЯ (греч. εραρχα – букв. означает «священноначалие») – термин, употребляемый в христианской богословской терминологии в двояком значении. Структура современной иерархической лестницы Русской Православной Церкви для большей наглядности может быть представлена следующей таблицей: Иерархические степени Белое духовенство (женатое или в целибате) Черное духовенство (монашествующее) III Епископат (архиерейство) патриарх митрополит архиепископ епископ II Пресвитерство (иерейство) протопресвитер протоиерей иерей (пресвитер, священник) архимандрит игумен иеромонах I Дьяконат протодьякон дьякон архидьякон иеродьякон Низшие клирики (причетники) пребывают вне данной трехстепенной структуры: иподиаконы, чтецы, певцы, алтарники, пономари, церковные сторожа и другие. Православные, католики, а также представители древних восточных («дохалкидонских») Церквей (Армянская, Коптская, Эфиопская и др.) основывают свою иерархию на понятии «апостольского преемства». Последнее понимается в качестве ретроспективной непрерывной (!) последовательности длинной цепи епископских хиротоний, восходящей к самим апостолам, рукоположившим первых епископов в качестве своих полновластных преемников. Таким образом, «апостольское преемство» – это конкретное («материальное») преемство епископского рукоположения. Поэтому носителями и хранителями внутренней «апостольской благодати» и внешней иерархической власти в Церкви являются епископы (архиереи). Протестантские исповедания и секты, а также наши старообрядцы-беспоповцы, исходя из данного критерия, не имеют иерархии, т. к. представители их «духовенства» (руководители общин и богослужебных собраний) лишь избираются (назначаются) для церковно-административного служения, но не обладают внутренним благодатным даром, сообщаемым в таинстве священства и единственно дающим право на совершение таинств. (Особый вопрос – о законности англиканской иерархии, давно дискутируемый богословами.) Представители каждой их трех степеней священства различаются между собой «по благодати», дарованной им при возведении (хиротонии) в конкретную степень, или «внеличностной святостью», которая не связана с субъективными качествами священнослужителя. |
| Среди известных науке древнейших записей литургии второе место (после евхаристических молитв «Διδαχ») по своей близости к апостольскому времени занимает чинопоследование литургии, изложенное в 23-й главе 1-й книги так называемого «Завещания Господа нашего Иисуса Христа». Задача настоящей статьи – дать краткое описание этой древнейшей литургии, отметить ее наиболее характерные особенности и показать ценность и значение чинопоследования, помещенного в «Завещании», для литургической науки. 1. Общие сведения о литургии «Завещания» «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» открыто католическим антиохийским патриархом Игнатием Ефремом II Рамани и издано им в 1899 году в городе Майнце на сирийском языке вместе с латинским переводом 1[ 1] . Кроме сирийского, известны еще переводы: коптский, эфиопский и арабский. Этот памятник древнехристианской письменности в основе своей восходит, как полагают, к концу 2[ 2] или даже к середине 3[ 3] II века по P. X. Даже в самом евхаристическом каноне литургии «Завещания» имеется явный признак, говорящий в пользу признания столь древнего происхождения этого памятника. «Имеющих дар прорицания (ведения) поддержи до конца, – читаем мы в конце евхаристической молитвы,– имеющих дар исцелений утверди, говорящих языками укрепи». Уже в «Египетских Церковных Постановлениях» (памятнике III века) упоминается только один из перечисленных благодатных даров – дар исцелений. Дара языков этот памятник уже не знает; из отцов же Церкви последним упоминает о нем св. Ириней Лионский 4[ 4] . По месту происхождения «Завещание» должно быть, вероятнее всего, отнесено к числу сирийских памятников. В самом чинопоследовании литургии можно заметить ясные следы восточной, точнее, антиохийской традиции. А именно: а) На протяжении рассматриваемой 23-й главы трижды встречается слово «Троица». Но впервые, насколько известно, термин «Τρις» был употреблен св. Феофилом, епископом Антиохийским (168–181 гг.; по другим данным, 176–186 гг.), в его «Послании к Автолику» 5[ 5] . Если «Завещание» появилось во 2-й половине II века, около времени св. Феофила, то, имея в виду довольно медленное распространение новых богословских терминов в ту эпоху, мы с достаточной вероятностью можем полагать, что автором «Завещания» было лицо, принадлежавшее к Антиохийской Церкви и, быть может, даже хорошо знавшее св. Феофила или его ближайших учеников и последователей. |
| Брюс М. Мецгер (пресвитерианец) IV. Современная текстология: от Грисбаха до настоящего времени 1. Зарождение научной текстологии Нового завета Во второй половине XVIII столетия немецкий ученый Иоганн Якоб Грисбах (Joharm Jakob Griesbach) (1745–1812) заложил основу для всей последующей работы с греческим текстом Нового Завета. Грисбах начал свою научную деятельность учеником Землера в Галле. С 1775 г. и до самой смерти он занимал должность профессора Нового Завета в Йенском университете. Совершив путешествие по Англии, Голландии и Франции с целью составления коллаций рукописей, Грисбах посвятил значительную часть своего времени исследованию новозаветных цитат у греческих Отцов Церкви, а также некоторых переводов Нового Завета, которые ранее почти не изучались. Мы имеем в виду готский, армянский и сирийский филоксенийский переводы. Грисбах также изучил историю передачи новозаветного текста в античном мире и развил теорию Бенгеля и Землера о распределении рукописей по различным рецензиям. Вначале Грисбах хотел распределить сохранившиеся рукописные материалы по пяти или шести группам, однако впоследствии ограничился лишь тремя. Он выделил александрийскую, западную и византийскую рецензии. Ученый считал, что текст александрийской рецензии восходит к Оригену , который, хотя и написал большинство своих произведений в Палестине, тем не менее взял с собой в ссылку несколько копий Священного Писания, похожих на те, которые читали в его родном городе. К этой группе Грисбах отнес унциальные рукописи C , L и À, минускульные 1, 13, 33, 69, 106 и 118, бохейрскую, армянскую, эфиопскую и сирийскую гераклейскую рукописи, а также цитаты из Оригена , Климента Александрийского , Евсевия, Кирилла Александрийского и Исидора Пелусийского. В западную группу он включил кодекс D , латинские переводы и часть сирийской Пешитты и арабских переводов. Константинопольская группа, которая, как считал Грисбах, являлась позднейшей компиляцией двух первых, была представлена кодексом А (Евангелия) и большим количеством поздних унциальных и минускульных рукописей и большей частью патриотических цитат. |
| (К вопросу об изучении его истории) Нам припоминается сравнение Палестины с коралловым рифом, выступающим из недр волнующегося океана. Палестина нередко выступает в волнах истории, как коралловый риф в волнах океана, и привлекает к себе всеобщее внимание, чтобы затем снова, – и часто на долгое время, –погрузиться в пучину забвения. Это сравнение, в целом объеме своём, приложимо и к древнему Востоку. „Древний Восток», поскольку это название является „культурно-историческим термином для обозначения, можно сказать теперь уже подземных стран древних цивилизаций, в их далёком прошлом, также напоминает подводный коралловый риф. Время, как все заливающая могучая волна, нередко заполняло сознание человечества новыми интересами, поглощавшими пробуждавшийся иногда интерес к древнему Востоку. Все, по крайней мере, знают такие исторические моменты, когда культурные и политические интересы почти всех народов сосредоточивались на Западе. Но все же Запад не похоронил древнего Востока. Культурная сила умерших заявила о себе. И теперь настойчивее, чем когда либо, стали снова говорить о „древнем Востоке». В его культуре стали искать корней эллинистической, римской и всей европейской культуры. Религиозные верования новых народов также стали ставить в соотношение с религиозными верованиями народов древнего Востока. Развалины Вавилона, Сирии, Палестины, Египта стали разрешать загадки культурно-бытовых особенностей не только умерших, но и живых. В частности, и в нашем отечестве, оказавшемся благодаря духовному братству с Византией в духовном родстве с древним Востоком, стали понимать, что и наша культура не чужда культуре „Древнего востока». На этот счёт существуют определённые исторически разъяснения. „Если до сих пор Европа многим пользуется из того, что выработано на Востоке нисколько тысячелетий тому назад, то наше отечество находится с ним в еще более близких связях. Восточная империя переварила в себе богатое культурное наследство, полученное из разных источников и от разных народов, вошедших в его составь, и уже в таком виде передавала его дальше подчинившимся её культуре народам. Вот почему одни и те же литературные памятники так часто оказываются и в славянском, и в коптском, эфиопском, армянском, сирийском облике; вот почему церковную живопись коптов можно принять по ошибке за старые русские иконы, а произведения песнопевцев греческой и русской церкви по манере, стилю и тону напоминают не Гомера и Пиндара, а древневавилонские и египетские гимны». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРАБЫ-ХРИСТИАНЕ Условный термин, обозначающий арабоязычных христиан. Проникновение христианства в среду племен Аравии началось в IV в. и шло по разным направлениям. Наибольшее влияние христ. религии испытали араб. племенные объединения, кочевавшие у сиро-палестинских границ Византийской империи, состоявшие с ней в союзных отношениях и охранявшие визант. земли от набегов бедуинов - вассалов Сасанидского Ирана. В этом регионе христианство распространялось прежде всего в форме монофизитства. Араб. цари племени Гассанидов в VI в. сыграли заметную роль в истории становления монофизитской Церкви. На вост. окраине Сирийской пустыни в IV-VI вв. сложилось араб. гос-во Лахмидов , находившееся в союзных отношениях с Ираном. Хотя большинство царей этой династии оставалось язычниками, христианство в VI в. пустило прочные корни в среде лахмидских племен. Др. ареалом распространения христианства у арабов стал район Персидского зал., куда проникали морским путем несториане из Месопотамии. В IV в. здесь возникли две митрополии, охватывающие территории совр. Бахрейна, Катара и прилегающих районов вост. и юго-вост. побережья Аравии. Несторианское присутствие в регионе продолжалось до кон. VII в., а возможно, и дольше. Третий очаг христианства сложился на юго-западе Аравийского п-ова, в Йемене , где существовала высокоразвитая городская и земледельческая цивилизация. Христианство в форме монофизитства, отчасти Православия проникало в эту страну с визант. торговыми караванами. В Йемене существовала мощная иудейская община, соперничавшая с христианами. В 20-х гг. VI в. это противостояние вылилось в кровавую гражданскую войну, сопровождавшуюся истреблением значительной части йеменских христиан (см. Награнские мученики ). В итоге победили христиане, поддержанные войсками христ. Эфиопии (см. Химьяро-эфиопские войны ). В течение большей части VI в. Йемен находился в зависимости от Эфиопии, в 70-х гг. VI в. попал под контроль персов, а в 630 г. подчинился Мухаммаду . Несмотря на гарантии неприкосновенности, данные при этом христ. общине Награна , халиф Умар (634-644), следуя завету Мухаммада сделать всю Аравию мусульм. страной, депортировал христиан в район Куфы; в течение следующих 100 лет эта община постепенно исчезла. |
| Письмо архиепископу финляндскому Антонию 1 Ваше Высокопреосвященство Высокопреосвященнейший Владыко, Позвольте предложить Вам несколько заметок по поводу текста литургии Василия в.: быть может они покажутся Вашему Высокопреосвященству не совсем безынтересными, В проповеднической литературе есть двойные тексты одного и того, же слова. Дело объясняется тем, что уцелели записи двух тахиграфов. Но дело может обстоять и хуже: любимые произведения – в роде слов св. Ефрема Сирина – иногда подвергались такому множеству переделок (последующие проповедники приспособляли текст к местным обстоятельствам), что подлинный текст – быть может навсегда – затерялся в массе переделок. – Тоже могло быть и с некоторыми молитвами. Вот напр. несколько строк из александрийской (греческой) литургии евангелиста Марка: «И сподоби нас, Владыко человеколюбче Господи 2 , со дерзновением неосужденно, чистым сердцем, душею просвещенною, непостыдным лицем, освященными устнами, смети призывати Тебе, небеснаго святаго Бога, Отца, и глаголати». И из александрийской (греческой) литургии Василия в.: «Благословляяй благословящыя Тя [и т. д. до] и не остави нас Боже уповающих на Тя. Болящыя уврачуй, отшедшыя умири, воздухи благораствори и плоды земныя благослови 3 . Мир мирови Твоему даруй, церквам Твоим, священником, царем нашим, воинству и всем людем Твоим. Прежде почившыя упокой, принесшыя дары и их же ради принесоша помяни. Иже во всякой скорби и нужде сущыя спаси, и нам благодать Твою посли. В тройческой вере даже до последняго нашего издыхания нас сохрани. Яко всякое даяние благо» [и т. д.]. Следовательно молитвы – в течение времен – могут подвергаться вставкам («шпациям»). Литургия Василия в. есть не у нас только 4 . Есть и литургия св. Василия александрийская. В переводе на (северно-) коптский язык она и до ныне употребляется в коптской [а чрез посредство ее – и в эфиопской (абиссинской)] церкви и употребляется постоянно, так что литургия евангелиста Марка (в коптской редакции называемая литургией св. Кирилла) совершается (теперь) только раз в год: в пятницу перед неделей ваий, а литургия св. Гpuropuя Бorocлoba (sic) – только трижды в год: в рождество, богоявление и пасху 5 . И мы – с нашим употреблением литургии Василия в. десять раз в год – едва ли можем считать себя хранителями истинно древней литургической традиции: около 520 г. скифские монахи (около нынешней Кюстендже) в своем послании к епископам африканским, сосланным в Сардинию, говорят между прочим: |
|
|
