| Абиссинцы Абиссиния находится в Восточной Африке, около Красного моря. Христианство содействовало укоренению за Абиссинией нередко встречающегося в Библии имени «Эфиопия», так что это библейское наименование, присвоенное абиссинцам (хотя современная Абиссиния ничего общего с древней Эфиопией не имеет), сделалось у них национальным и государственным. По распространенной среди абиссинцев легенде, их негусы (цари) ведут свое начало от Менилька, или Менелика, будто бы сына царя Соломона и Савской царицы Македы. Современные жители Абиссинии, за исключением принадлежащих к иудейству, магометанству и язычеству, исповедуют христианскую религию, которая и является господствующею. Христианство у абиссинцев было насаждено св. ап. Филиппом, а окончательно утверждено в IV в. св. Фрументием, первым епископом абиссинской церкви, принявшим епископский сан от св. Афанасия Александрийского . Во время арианских смут и споров оставшись верными православию, абиссинцы в начале VI в. отпали от союза со Вселенскою Церковью , приняв монофизитскую ересь. Абиссинская, или Эфиопская, церковь не пользуется автокефальностью, а составляет епархию коптского александрийского патриархата, откуда и посылается для управления ею митрополит, или «абуна» (или «папас» – отец наш), стоящий во главе ее. После абуны второе место в абиссинской иерархии занимает эчегге, глава черного духовенства (архимандрит-благочинный всех монастырей, число которых у абиссинцев весьма значительно), хотя не имеющий епископского сана, но тем не менее пользующийся большим влиянием, так как в его руках сосредоточено управление всеми церковными делами. После них следуют представители белого духовенства, причем церковное управление возлагается не на служащее духовенство, а на различного рода должностных лиц духовного звания, но не имеющих священного сана. Составы причтов довольно многочисленны, так что иногда при одной церкви состоит по нескольку десятков священников и дьяконов. По множеству церквей Абиссиния может быть сравниваема только с Россией: церковный крест увидишь на каждой горе, на каждом холме, на каждом возвышении. Все абиссинские храмы строятся вдали – на большом расстоянии от города или села, к которому принадлежат; место для них выбирается непременно возвышенное, видное. Кроме четырехугольных с плоской крышей и выдолбленных в скалах пещерных храмов, у абиссинцев в настоящее время большей частью строятся круглые, крытые конусообразной тростниковой крышей храмы, в которых алтарь устраивается посредине в виде квадратной комнаты с вратами на все четыре страна света, причем восточные всегда бывают заперты. Иконы неблагообразной, наивной и яркой живописи и отличаются крайним убожеством; но в общем церковная утварь подобна утвари православных храмов. Абиссинская церковь признает семь таинств, чины которых близки к православным. |
| Глава 10 Корнилий сотник, явление ему Ангела и посольство к Петру (1–8). Видение Петрово и встреча с посланными Корнилия (9–22). Путешествие Петра к Корнилию, проповедь в доме его, сошествие Св. Духа на слушателей и крещение (23–48) Деян.10:1 . В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, «В Кесарии» – см. Деян.8:40 , прим. «Из полка, называемом Италийским», т.е. полка из природных италийцев, в отличие от воинов, набиравшихся на службу из туземцев. Кесария была резиденцией римских прокураторов Палестины, почему при них и состоял особый полк из природных римлян или италийцев, как людей более надежных и искусных. Вероятно, и Корнилий, сотник этого полка, был тоже природный римлянин или италиец. И во всяком случае, он не был даже иудейским прозелитом, а был просто язычник доброй души и природно-благочестивой настроенности (ср. Деян.10:28, 34 и до Деян.10:11, 1, 18, 15:7 ). Приобщение такого человека к Церкви Христовой, притом непосредственно, без всякого посредства иудейства, хотя бы в виде прозелитизма врат, было событием великой важности, эпохою в истории апостольской Церкви. На эту особую важность события первого обращения ко Христу язычника указывает и то, что оно совершается при посредстве первого Апостола Христова – Петра, нарочито призываемого Богом из другого города, хотя в Кесарии находился в это время известный благовестник и креститель эфиопского вельможи – Филипп. Деян.10:2 . благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. «Боящийся Бога... молившийся Богу». Эти выражения показывают, что Корнилий был почитателем Единого истинного Бога, о Котором, вероятно, узнал из соприкосновения с иудеями и их Богопочтением, но чтил по-своему, как подсказывало ему набожное сердце, самостоятельно и независимо от форм еврейского Богопочитания. Деян.10:3 . Он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия, который вошел к нему и сказал ему: Корнилий! «В видении ясно видел...» – εδεν εν ορματι φανερς... – «виде в видении яве...» – очевидно, в бодрственном состоянии, а не во сне (Златоуст). Это было около девятого часа дня (3 час. пополудни), обычного у евреев часа молитвы, когда и Корнилий молился, постившись до сего часа ( Деян.10:30 ). |
| Глава 8 Великое гонение на Церковь после убиения Стефана (ст. 1-4). Насаждение Церкви в Самарии диаконом Филиппом и крещение Симона Волхва (5-13). Апостолы Петр и Иоанн в Самарии и Симон Волхв (14-25). Благовестие Филиппа евнуху эфиопской царицы (26-40). Гонение на Церковь (8:1-4). Убийство Стефана не осталось единичным фактом: оно было началом великого гонения на Церковь во Иерусалиме, продолжавшегося и потом некоторое время, - как долго, в точности неизвестно. Церковное предание сохранило воспоминание, что в тот же день был убит другой диакон Никанор и с ним 2000 христиан (см. Четьи минеи 28 июля). Все, кроме Апостолов, рассеялись, то есть, следуя разрешению Господа (Мф. 10:23), бежали в другие города Иудеи и Самарии. Апостолы же смотрели на святой город, как на место, которое должно было стать средоточием нового Царства Божьего на земле, а потому не считали себя вправе оставить Иерусалим. Погребли Стефана, по-видимому, не христиане, которые не смели бы этого сделать, а " мужи благоговейные " из иудеев, тайно расположенных к христианству, имевшие мужество, подобно Иосифу Аримафейскому и Никодиму в свое время, придти и похоронить тело мученика. Этим мужам благоговейным Дееписатель противополагает фанатичных гонителей христианства, каковым был Савл, входивший в дома и влачивший мужей и жен в темницы. Видимо Савл был орудием синедриона и был уполномочен им на такой образ действий. В этом он сам признается в послании к Галатам 1:13. Насаждение Церкви в Самарии, Симон Волхв (8:5-13). Но злоба врагов Христа имела своим последствием еще большее распространение веры Христовой. Рассеявшиеся христиане всюду сеяли семена Христова учения. Из 11:19 видно, что они прошли до Финикии, Кипра и Антиохии. С самого начала таким образом стало оправдываться замечательное изречение Тертуллиана: " кровь мучеников - семя христиан. " Дееписатель передает прежде всего об обращении самарян в результате проповеди диакона Филиппа. Что это был диакон, а не Апостол Филипп из 12-ти, видно по тому, что после обращения самарян к ним были посланы Апостолы Петр и Иоанн для возложения на них рук и низведения Духа Святого. Кажется Филипп имел дом и семейство в Кесарии и шел туда, а по дороге остановился в городе Самарии, переименованном Иродом Великим в Севастию. Видя чудеса, совершавшиеся Филиппом, народ с радостью внимал его проповеди. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУРЭ [румын. Dur] Николае (род. 9.08.1945, с. Феделешою, близ г. Рымнику-Вылча, Румыния), румын. правосл. богослов, канонист. Брат историка Румынской Церкви Иоанна Дурэ. В 1960-1965 гг. Д. учился в ДС г. Крайова. В 1965-1969 гг.- на богословском фак-те Бухарестского Богословского ин-та, защитил канд. дис. «Вклад Н. Йорги в изучение и сохранение нашей православной иконописи». В 1969-1971 гг. занимался на том же фак-те на докторантских курсах по специальности «церковное право», одновременно преподавал в ДС в Бухаресте. В 1971-1974 гг. продолжил учебу на богословском и юридическом фак-тах и в Ин-те эфиоп. исследований ун-та в Аддис-Абебе (Эфиопия). В 1976 г. Д. был рукоположен во священника. В 1981 г. защитил на богословском фак-те Бухарестского Богословского ин-та докт. дис. «Организация Эфиопской Церкви и ее канонические основы». В 1998 г. стал д-ром церковного права Католического ун-та в Тулузе (Франция), защитив дис. «Коллегиальность и соборность. Примат папы в свете канонов и экуменизма» (Collégialité et sinodalité: La primauté à la lumière de la legislation canonique, œcuménique. Lausanne; P., 2005). В 1986-2002 гг. штатный профессор на кафедре церковного права на богословском фак-те Бухарестского ун-та. С 2002 г. штатный профессор на юридическом фак-те Констанцского ун-та Овидий. С 1986 г. по совместительству профессор на богословском фак-те того же ун-та, научный руководитель докторантов на богословском фак-те Бухарестского ун-та. С 2004 г. является научным руководителем докторантов на богословском фак-те Констанцского ун-та. Автор книг и статей по богословию, каноническому праву, истории, экклезиологии, истории древней лит-ры, философии и т. д. на румын., франц., англ., болг. и эфиоп. языках. Для своей обширной научно-исследовательской работы Д. использует оригинальные источники на греч., лат., итал., слав., эфиоп. (геэз), англ., франц., испан., португ., каталанском, нем., рус., болг., новогреч. и амхарском языках. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БИЛО [церковнослав. и древнерус. от ], ударный сигнальный инструмент из дерева, камня или металла, используемый в христ. традиции наряду с колоколом для созыва на богослужение, а также (в мон-рях) на трапезу. Названия В Греции общими названиями для Б. являются «σμαντρον» (от σημανω - давать знак; ср. церковнослав. ) и «κπανος» (др. значение - молоток, к-рым ударяют в Б.), «σμβολον» встречается редко, «τλαντον» обозначает деревянное Б., «γιοσδερο(ν)» (γιον σδηρο(ν) букв.- священное железо) или «γιοσμαντρον» - металлическое Б. В церковнослав. текстах Б. также называют « », « », « », « », « » (металлическое Б. и колокол - см. ст. Кампан ) (Типикон. Гл. 7. С. 36; Гл. 9. С. 43; Требник большой. Л. 73). Термин « » (от - указывать, стучать (по металлическому предмету), звучать) перешел в болг. (где он служит еще и названием бильницы - места, где повешено Б.), серб., хорват., словен., рус. языки. Металлическое било (клепало) в виде “ангеловых крыл”. Колокольня Ксиропотамского мон-ря на Афоне. Фотография. 2002 г. Металлическое било (клепало) в виде “ангеловых крыл”. Колокольня Ксиропотамского мон-ря на Афоне. Фотография. 2002 г. В рус. лит-ре синонимами Б. являются слова «семандр», или «симандр» (от греч. σμαντρον), «ток», «тока» (ср. румын. toac; отсюда, вероятно, и глагол «токотити» - тихо стучать), «доска» или «чугунная доска». Др. слав. названия Б.: серб. клопотак; болг. зьнкало (металлическое Б.- Казанский. С. 303); словен. klopotiz, klopaka; польск. klepadlo; чеш. klepavka, klepetalo (малое клепало). В Румынии и Молдавии распространено название «тоакэ» (toac), «токонелеле» (toconelele). В Грузии Б. носят названия «дзели» (), «сальпинги» (), в Армении - «кочнак» (), «жамгар» (; этим же словом называют молоток, к-рым ударяют в Б.). В Коптской Церкви Б. известны под названиями «така» (taqa; как деревянное с металлическими подвесками-колечками, так и металлическое), «канда» (qanda; деревянное; также название эфиоп. барабана), в Эфиопской Церкви - «дэвэль» ( букв.- звучать; деревянное, каменное; обычно используется набор из 2-4 каменных Б., так нередко называли и сам приход, т. е. территорию, на к-рой был слышен звук Б., с XVIII в. этим же словом стали называть колокол). Араб. название Б.- «накус» ( от сир. ; ныне также обозначает колокол), а его изогнутой колотушки - «вабиль» ( ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОВ [евр. , араб. ; греч. Ιβ], ветхозаветный праотец, о к-ром повествует ветхозаветная каноническая книга, названная его именем (см. Иова книга ). Память И. в Иерусалимском уставе отмечалась 22 мая, но основным днем его памяти стало 6 мая. В Армянской Церкви память И. празднуется 6 мая, 26 дек. (в числе ветхозаветных праведников) и в 3-й четверг после Успения Пресв. Богородицы (в воскресенье, ближайшее к 15 авг.), в Коптской и Эфиопской Церквах - 2 пашонса/генбота (27 апр.; в нек-рых копт. Минологиях также 1 тоута (29 авг.), иногда с уточнением, что это память исцеления И.). В сиро-яковитских Минологиях VII-XIV вв. отмечена память И. 9 авг., к-рую в более поздних календарях вытеснила визант. память 6 мая (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1912. P. 34, 44, 77, 101, 112. (PO; T. 10. Fasc. 1)). В католич. Церкви - 10 мая. Этимология имени В науке возобладало мнение, что - древнее западносемит., возможно аморрейское, имя ( Knudsen. 1999). Это имя зафиксировано в источниках II тыс. до Р. Х., найденных в Египте (в текстах проклятий, в письмах из Амарны), Месопотамии (Мари) и Сирии (Алалах, Угарит). Реконструкция этого имени ayya-abum или ayya-abi позволяет истолковать его значение как «Где (Бог-)Отец?» ( Janzen. 1985) или «Где мой (Бог-)Отец?» ( Clines. 1989). Такое имя, вероятно, понималось как обращение к Богу за помощью; менее вероятно, как считает Д. Клайнс, оно давалось детям, чей отец умер до их рождения (Ibid.). Другая этимология этого имени, впервые выдвинутая, возможно, Г. Эвальдом, основана на сопоставлении с араб. (возвращаться) и с его именным производным (кающийся) (так И. назван в Коране 38. 44). Не исключено, что древнее западносемит. имя было переосмыслено в древнееврейском; оно может быть понято как производное от евр. корня , (ненавидеть) либо с пассивным значением «ненавидимый, притесняемый» (ср. - рожденный), либо с активным значением «ненавидящий, враждебный» (ср. - сильный). Как предполагает Дж. Янзен, древнеевр. читатель видел в имени Иов игру слов, к-рая перекликается с содержанием книги: ее благочестивый герой («Где (Бог-)Отец?») терпит страдания («ненавидимый, притесняемый»). Клайнз, напротив, полагает, что в древнеевр. тексте имя утратило древнее западносемит. значение. |
| РАЗДЕЛ III. ПОНЯТИЕ О ТАИНСТВАХ КАК СРЕДСТВАХ ОСВЯЩЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА Глава 1. Православное учение о таинствах (сакраментология) 1.1. Понятие о таинствах Отличие таинств от прочих священнодействий «Пространный катехизис» предлагает следующее определение понятия «таинство»: «Таинство есть священное действие, чрез которое тайным образом действует на человека благодать , или, что то же, спасительная сила Божия» 1229 . В «Православном исповедании» говорится, что «Таинство есть священное действие, которое под видимым каким-либо образом душе верующего сообщает невидимую благодать Божию, будучи установлено Господом нашим, через Которого всякий из верующих получает Божественную благодать» 1230 . Однако такие определения таинства (греч. μυστ ριον, лат. sacramentum) слишком общи – они охватывают все церковные священнодействия (в Церкви, которая живится Духом Святым, нет и не может быть «безблагодатных» священнодействий). В православном догматическом учении понятие «таинство» относится не ко всем священнодействиям, но только к основным, которые Церковь выделяет из числа всех прочих и усваивает им особый статус. Таких священнодействий семь: крещение, миропомазание, Евхаристия, покаяние, священство, брак и елеосвящение. Учение о седмиричном числе таинств было четко сформулировано на латинском Западе в XII в. (Гуго Сен-Викторский, Петр Ломбардский, хотя следы этого учения просматриваются в значительно более раннее время) 1231 . В XIII столетии оно распространилось на православном Востоке 1232 . Со временем это учение было усвоено также и преданием древних Восточных (нехалкидонских) Церквей (Коптская, Эфиопская и др.) 1233 . Следует указать на два основных критерия, по которым эти семь священнодействий выделены из числа прочих. Во-первых, таинства являются богоустановленными («будучи установлено Господом нашим»), т. е. их появление в жизни Церкви относится непосредственно ко времени земной жизни Господа Иисуса Христа и Его апостолов. Все остальные священнодействия появились позже, или о них нет определенного учения в Божественном Откровении. |
| Разделы портала «Азбука веры» священник Владимир Хулап " decoding="" title="" Подготовка ко крещению в Новом Завете. Одну из наиболее интересных страниц в богослужебной и пастырской деятельности Церкви представляет собой катехуменат, т. е. подготовка взрослых к сознательному принятию Таинства Крещения. 1 Являвшийся одним из основных направлений пастырской деятельности и имеющий богатую традицию, этот институт может считаться образчиком того, как серьезно и ответственно христианская Церковь относилась к принятию в свое лоно новых членов. Обращаясь к миру с проповедью, она не останавливалась только на таком способе свидетельства о спасении во Христе, а с течением времени создала специальную систему, способствовавшую принятию благовествования, — особо структурированный и разработанный период «обучения», когда желающий принять крещение знакомился с христианской верой не только интеллектуально, но и деятельно, учась прежде всего жить по-христиански. В тексте Нового Завета мы не находим катехумената как особого церковного института с определенной продолжительность. В описании апостольской миссионерской деятельности после дарования Св. Духа в Пятидесятницу мы неоднократно встречаем описания совершения крещения ( Деян.2:14-41; 8, 26-40; 9, 9-18; 10, 1-48 ), однако во всех этих случаях речь идет о «спонтанном» и глубоко сердечном принятии христианской веры, после чего практически сразу следует крещение. Однако уже христианские писатели древности видели в этих текстах те основные элементы, которые позже появятся в развитом институте катехумената. Так, Тертуллиан пишет о крещении эфиопского евнуха: «Если Филипп так поспешно крестил евнуха, то надо помнить, что здесь было явлено неприкрытое одобрение Господа. Святой Дух предписал Филиппу направиться именно этим путем. Да и сам встреченный евнух не был человеком праздным, который ни с того, ни с сего возжелал креститься, но, погруженный в Священное Писание, направлялся на молитву в храм. Ему надлежало быть обретенным [для Бога]; а сверх того Бог послал ему апостола, которому опять же Дух приказал приблизиться к колеснице евнуха. |
| Сборник Апостольских Постановлений, известный в IV в. во всей христианской Церкви, мог быть передан эфиопам Александрийскими иерархами или непосредственно на греческом языке, господствовавшем в Александрии, с которого потом они сами могли сделать переложение на собственное наречие, или посредством перевода на коптский язык, который в Александрийском округе принадлежал природным египтянам и на который в IV в. были перелагаемы как литургическое богослужение, так и другие церковные установления. В пользу последнего мнения свидетельствует то, что в эфиопском Каноническом кодексе изложение не только правил апостольских, но и всего вообще содержания его более близко к коптскому тексту, нежели к греческому, как замечают знатоки всех этих языков 838 , так что эфиопские места, несогласные с греческими, оказываются согласными с коптскими. Таким соображением отчасти могло бы объясняться и значительное расхождение между греческой литургией Апостольских Постановлений и эфиопской литургией тех же самых постановлений, если бы притом можно было сделать сравнение и по коптскому тексту, т.е. если бы та же литургия от начала до конца своего находилась в этом последнем, но, по свидетельству других ученых, из нее только несколько начальных слов находится в подлинном тексте коптского сборника, остального же ничего нет в том самом месте, в котором следовало бы быть соответственно эфиопскому и греческому тексту Апостольских Постановлений 839 . Если это последнее замечание справедливо, то по необходимости нужно остановиться на первом мнении касательно передачи Апостольских Постановлений эфиопам. Принимая в соображение обстоятельства того времени и отношения Абиссинской церкви к Александрийской, с вероятностью можно полагать, что эти Постановления, как такие книги, которые св. Афанасий Великий находил полезными «для чтения новообращающимся и желающим огласиться словом истины», были переведены прямо с греческого языка на абиссинский, но не в полном составе греческого текста, а только в извлечениях, как можно заключать из слов того же святителя, упоминающего о производившихся в его время выдержках и переводах «более истинного и богодухновенного в них» 840 . Решительным подтверждением такого мнения служит и то, что в этой литургии неоднократно встречается греческое слово: παντοκρτωρ (Вседержитель), оставленное без перевода в молитвах, произносимых священнодействующим; следует полагать, что это произошло не по отсутствию соответствующего выражения в родном языке переводчиков, но именно под влиянием греческого подлинника, в котором это слово также неоднократно употребляется в подобных местах. |
| сост. М.Г. Витковская, В.Е. Витковский Откровение Петра Этот один из самых ранних христианских апокрифов был создан в начале 2 в. и долгое время – до того, как сформировался канон Нового Завета – признавался многими верующими подлинным произведением Апостола Петра. Канон Муратори (конец 2 в.) признает его наравне с Откровением Иоанна, правда, с оговоркой, что этот текст «некоторые из наших не хотят читать в церкви». В «Истории Церкви» Евсевия Кесарийского (III, 25), написанной в первой половине 4 в., Откровение Петра уже отнесено к подложным писаниям. Во всяком случае, апокриф пользовался широкой известностью у ранних христиан. Однако впоследствии текст его был утрачен и только в конце 19 в. в Египте обнаружили фрагмент «Откровения» на языке оригинала – греческом. В начале 19 в. был найден и опубликован полный текст апокрифа на эфиопском языке. Editio princeps (полный текст) в издании: S. Grebaut. Revue de l’Orient Chretien, 1910. Перевод выполнен по изданию: Е. Hennecke. Neutestamentliche Apokryphen in deutscher Übersetzung. Bd. 2. Tübingen, 1964. В той части памятника, которая сохранилась на обоих языках, имеются довольно существенные различия, и в предлагаемом переводе предпочтение отдано греческому тексту, но кое-что дополнено по эфиопской версии. Та часть, которая сохранилась только на эфиопском, и дополнения помещены в квадратные скобки. Полный русский перевод «Откровения Петра» публикуется впервые. Что касается греческой части апокрифа, то она была уже переведена на русский А. Б. Рановичем и опубликована в его книге «Первоисточники по истории раннего христианства» (М., 1933). В. В. [I. И когда сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему те, кто были с Ним, и молили Его, и просили Его, говоря: Возвести нам, каковы признаки Твоего пришествия и кончины мира, дабы знали мы и заметили время Твоего пришествия и научили грядущих за нами, которым мы проповедуем слово Твоего благовестил и которых вводим в Твою Церковь , дабы они, когда услышат, обратили внимание и заметили время Твоего пришествия 207 . И Господь наш отвечал нам, говоря: Берегитесь, чтобы не прельстили вас 208 , и чтобы не усомнились вы и не стали служить иным богам. Многие придут под именем Моим, говоря: Я Христос 209 . Не верьте им и не сближайтесь с ними 210 . Ибо пришествие Сына Божия не явится приметным образом, но как молния, сияющая от востока до запада 211 , так Я приду на облаке небесном с великим воинством во славе Моей 212 . Крест Мой будет идти пред лицем Моим, и так приду Я во славе Моей. В семь раз ярче солнца буду сиять Я, и так приду Я во славе Моей с Моими святыми, с Моими ангелами, когда возложит Отец Мой венец на главу Мою, дабы судил Я живых и мертвых 213 , и воздам каждому по делам его 214 . |
|
|
