| 102:12. Восток и запад. В египетском «Гимне Амону-Ра» это божество прославляется за его суд над виновными. В результате божественного суда виновные направляются на запад, а праведные на восток. 102:20,21. Ангелы, крепкие силою. Понятие «небесное воинство» на древнем Ближнем Востоке относилось к собранию богов, многие из которых были представлены небесными телами (планетами или звездами). Библия иногда использует это понятие, предостерегая от поклонения астральным божествам (см. коммент. к Втор. 4:19 ). В других случаях понятие «небесное воинство» используется для обозначения сонма ангелов Яхве (см. коммент. ко 2Пар. 18:18 ). Третий вариант использования этого выражения – по отношению к мятежным ангелам (возможно, в Ис. 24:21 ; обычно в литературе периода между двумя заветами). И, наконец, «воинством» могут называться звезды как таковые, без какого-либо намека на их личностное начало ( Ис. 40:26 ). На древнем Ближнем Востоке все важные решения принимались на собрании богов. Там боги могли советоваться друг с другом, обмениваться информацией и мнениями. Картина небесного престола, окруженного божественным собранием, хорошо известна из угаритских текстов (самый знаменитый из них – эпос о Керете), хотя в хананейской мифологии этот совет был представлен богами пантеона. Собрание богов упоминается также в строительной надписи Йехимилька, царя Библа (X в. до н. э.), и в надписи лувийского царя Азитавадды на стеле из Карателе (VIII в. до н. э.) В аккадском эпосе «Энума элиш» именно собрание богов назначает Мардука верховным богом. Большой совет состоял из пятидесяти богов, а малый – из семи. В религии Израиля место богов заняли ангелы и духи – сыны Божьи, или небесное воинство. Яхве часто изображается как «Господь сил» – предводитель небесного воинства. 103:1–35. Сравнение с «Гимном Атону». Известное сочинение египетского фараона Эхнатона (Аменхотепа IV, XIV в. до н. э.) обнаруживает определенное лексическое и тематическое сходство с Пс. 103 . Этот гимн прославляет Атона, бога солнца, за его заботу о творении. Те же мотивы и сравнения наблюдаются и в других древних гимнах, посвященных другим богам солнца. Поскольку псалмопевец решил использовать в своем гимне Яхве солярные мотивы, совпадения оказались неизбежны. Одним из проявлений религиозного синкретизма, характерного для Израиля допленной эпохи, было поклонение солнцу (см. коммент. к 4Цар. 23и Иез. 8:16 ) и заимствование сюжетов, связанных с солнцем, в литературе и изобразительном искусстве (в Ветхом Завете см. также: Пс. 83:12 ; Авв. 3:4 ; Мал. 4:2 ). Вместе с тем, в вере, выраженной в этом псалме, нет никакого синкретизма. Лишь образы Яхве, выраженные в метафорах солнца, придают псалму сходство с египетским гимном. |
| 103:2. Ты одеваешься светом. В египетском культе Атона сам солнечный диск считался божеством. Поэтому образ облечения в одежды света характерен именно для культа Атона, а не других солнечных богов. Тем не менее в «Гимне Атону» это выражение не используется. В аккадской литературе астральные божества облачены в «небесные одежды», но это относится к облакам. В данном случае уместно привлечь для сравнения другой эпизод из вавилонского эпоса, где некое божество облачает Мардука «в сияние». 103:3. Горние чертоги. В Древнем мире считалось, что есть несколько уровней неба, где были полы, стены и крыши (см. коммент. к Исх. 24:10 ). В месопотамских текстах («Энума элиш») небесные воды были образованы верхней половиной тела Тиамат, после победы над которой Мардук сотворил мироздание. Эти воды отождествляются с самым высоким небесным уровнем, небом Ану (Ану – древнее верховное божество до Энлиля или Мардука). Если здесь используется этот образ, то Яхве пребывает на самых верхних небесах, где солнечные лучи – это балки перекрытия Его горних чертогов. В месопотамских текстах чертоги верховного божества (Мардука) находятся на средних небесах. 103:3. Космос как храм. Псалмопевец выражает мысль о безраздельном господстве Бога над всем сущим, используя образ многоярусного храма, или небесных чертогов (ср.: Пс. 77:69 ; Ис. 66:1 ). В библейском и древнем ближневосточном мировоззрении вселенная мыслилась как храм, а храм являл собой микрокосмос. По этой причине космос, как и храм, нередко описывался при помощи архитектурных терминов. 103:3. Восседающий на облаках. В Библии часто встречается образ разгневанного Бога, Который проносится в буре по небу, восседая на колеснице из облаков ( Пс. 67:5 ; Иер. 4:13 ). Такое описание Богоявления (теофании) обнаруживается в текстах об угаритском боге Ваале. В эпосе об Акхате и в цикле преданий о Ваале и Анат Ваал изображается как «восседающий на облаке». Такие свойства Ваала, как владычество над бурями, управление молниями и воинственность, упоминаются даже в египетских текстах из Эль-Амарны. Таким образом, многие атрибуты Яхве (творца, подателя плодородия и божественного воителя) имеют много общего с этими древнейшими эпосами. Яхве предстает перед израильтянами как могущественный, не знающий равных Бог, используя титулы и свойства других богов древнего Ближнего Востока. |
| 10:6,7. Яакан, Мозер, Гудгод и Иотвафа. Эти стоянки также упоминаются в Чис. 33:30–34 . Большинство из них не идентифицировано, но Иотвафу обычно отождествляют с Табехом (Tabeh), оазисом на западном берегу залива Акаба. 10:12–11:32 Призыв к верности Господу 10:17. Божественные имена. Перечисление божественных имен и атрибутов – обычная форма восхваления богов на древнем Ближнем Востоке. Например, в вавилонской поэме о творении «Энума элиш» содержится пятьдесят имен Мардука, верховного бога Вавилона. 10:17. Боги, принимающие дары. Согласно религиозным представлениям древнего Ближнего Востока, на богов можно было оказывать влияние, так как у них имелись потребности. Жертвоприношения и содержание храмов составляло неотъемлемую часть заботы о богах. Давая богам пищу, одежду и укрытие, человек мог рассчитывать на их ответную благосклонность. Этот текст ясно показывает, что Яхве не похож на богов соседних народов. Кроме того, Яхве изображен здесь как справедливый судья, который не грешит против истины из корыстных побуждений. 11:1. Любящий бог на древнем Ближнем Востоке. В амарнских письмах (от вассальных царей Ханаана к их египетскому господину) слово «любовь» используется для обозначения дружественных международных отношений. Оно отражает преданность вассалов и их уважение к условиям договора между сторонами. В литературе Месопотамии редко встречается мысль о необходимости любить богов, но и боги обычно не ждали от людей любви и не вступали с ними в отношения завета. 11:2. Крепкая рука. Крепкая, или «простертая», рука – метафора, которую использовали для описания могущества египетских фараонов. Но рука Яхве, простертая над Египтом, принесла Его народу избавление. См. коммент. к Втор. 26:8 . 11:4. Чермное море. По поводу идентификации этого водного массива высказывалось много предположений. По мнению большинства исследователей, это либо озеро Бала, либо озеро Тимса. См. коммент. к Исх. 13:18 . 11:9. Земля, в которой течет молоко и мед. См. коммент. к 6:3. 11:10. Методы орошения в Египте. Противопоставление основано отнюдь не на предпочтении дождей искусственному орошению, ибо значение и эффективность искусственного орошения признается всеми. Не подразумевается здесь и то, что скудные дожди Палестины лучше, чем регулярные разливы Нила. Неизвестно, какой метод орошения можно идентифицировать как полив «при помощи ног», но это выражение использовано как эвфемизм, обозначающий мочеиспускание в некоторых вариантах рукописей 4Цар. 18:27 . Если здесь значение таково, то противопоставление связано не с методами орошения или изобилием воды, а с чистотой воды, используемой для полива предназначенных в пищу растений. |
| 125:4. Потоки на полдень. В сезон дождей в Палестине вади напоминают переполненные водой реки. Однако в летнее время, когда вода особенно нужна, они пересыхают. В засушливом пустынном регионе к югу от Иерусалима периодическое наполнение водой этих вади приносило облегчение и жизнь. 128:6. Трава на кровлях. Верхняя кровля жилых домов в Израиле состояла из положенных поперек стен балок, между которыми укладывались тростник и трава. Вся крыша затем покрывалась глиной, чтобы заделать щели и защитить дом от проникновения воды. Иногда семена, сохранившиеся в траве, прорастали, но быстро увядали, не имея корней. 131:6. Ефрафа, Иарим. Ефрафа в ряде фрагментов отождествляется с родиной Давида ( Руф. 4:11 ; Мих. 5:2 ). «Поля Иарима»: обычно считают, что это Кириафиарим, где в течение двадцати лет хранился ковчег Завета. См. коммент. к 1Цар. 6:21 . 131:7. Поклонимся подножию. Во-первых, следует отметить, что ковчег Завета считался подножием невидимого престола Божьего (см. коммент. к Исх. 25:10–22 ). Во-вторых, подножие должно рассматриваться как неотъемлемая часть царского престола. В-третьих, подножие престола символизирует покорение царем своих врагов (см. коммент. к Пс. 109:1 ). И, наконец, поклонение подножию является таким же способом выражения почтения, как и обычай простираться ниц перед Богом или царем. На «Черном обелиске» Салманасара III израильский царь Ииуй изображен целующим землю перед ассирийским царем. В эпосе «Энума элиш» боги целуют ноги Мардука, подавившего мятеж и ставшего верховным богом пантеона. «Обхватить ноги» означало выразить самоуничижение и мольбу. Эта поза описывается в самых разнообразных литературных аккадских источниках, когда речь идет о беженцах или просителях, выражающих таким образом свою покорность. 131:17. Рог Давиду. См. статью «Общие сведения» в коммент. к Псалтири. 131:17. Светильник помазаннику. См. коммент. к Пс. 17:29 . 132:2. Елей на голове. Гостям на пирах в Древнем мире щедрые хозяева часто умащали лбы елеем. Так, например, в ассирийском тексте времен правления Асархаддона сообщается, что царь «смочил головы» своих гостей на пиру «отборными маслами» (елеем). Елей предохранял кожу лица от высыхания в жарком климате Среднего Востока. В египетской «Песне арфиста» и в месопотамском эпосе о Гильгамеше изображены люди, облаченные в тонкие льняные одежды и с помазанными миром головами. При помазании священников использовалось самое лучшее масло, и это символизировало дары Бога Своему народу и ту ответственность, которая возлагалась на его вождей с помощью этого ритуала. В практике израильтян помазание было знаком избрания и часто связывалось с наделением Духом. См. коммент. к Лев. 8:1–9 . |
| 12:10. Притчи пророков. Пророк использует для передачи послания Бога и его разъяснения аналогии и сравнения. Притча, тем самым, может иметь двоякий смысл: на исторических примерах и сценах из повседневной жизни пророк иллюстрирует замысел Бога или Его суд. См., напр., коммент. к Ис. 5:1,2 и притчу Нафана о единственном сокровище бедняка, его овечке, в коммент. ко 2Цар. 12:2–4 . 12:11. Галаад, Галгал. О связи Галаада с восстанием Факея см. коммент. к 6:8,9.0 культовой деятельности в Галгале см. коммент. к 4:15. 12:11. Жертвенники в виде груды камней на незасеянном поле. Груды камней, беспорядочно разбросанные на полях, могут представлять картину разоренных жертвенников. Но поскольку они упоминаются в обвинении, то в данном контексте просто изображают жертвенники, которым нет числа, как грудам камней на межах поля. Одновременно здесь присутствует игра слов: древнееврейское слово gallim, которое переведено как «груды», созвучно названию обоих городов. 12:12. Побег Иакова. Осия снова возвращается к теме, затронутой в начале гл. 12, используя события из жизни Иакова как прообраз грядущих бедствий Израиля и последующего избавления от них. Подобно тому, как Иаков был вынужден бежать из Палестины в Харран, опасаясь гнева Исава (см. коммент. к Быт. 27,28 ), так и Израиль будет вынужден снова поселиться в кущах ( Ос. 12:9 ). Однако новая жизнь, обретенная Иаковом/Израилем в Месопотамии, приводит его обратно в Палестину, и он становится родоначальником израильского народа. 13:1–16 Гнев Божий 13:2. Искусство изготовления истуканов. См. коммент. к Суд. 17:3 ; Ис. 40:19; 44:17,18 , где обсуждается техника изготовления скульптурных изображений богов на Ближнем Востоке в древности. Приобретение навыков изготовления истуканов является для Осии еще одним примером склонности израильтян к синкретизму и почитанию ложных богов. 13:2. Целуйте тельцов. На «Черном обелиске» Салманасара III изображен израильский царь Ииуй, который целует землю перед ассирийским царем. В эпосе «Энума элиш» члены собрания богов целуют ноги Мардука после того, как он сам назначил себя главой пантеона. Ритуальный поцелуй был выражением повиновения царям и богам. Аналогичным образом, целование ног истукана означало почтение, повиновение и преданность. В письмах из Мари правитель города Терка Кибри-Даган советует Зимри-Лиму, царю Мари, придти в Терку и поцеловать ноги статуи бога Дагона. |
| 134:11. Сигон и Ог. Битвы с этими царями описаны в Чис. 21 . Сигон известен лишь по библейским источникам, археологические же данные предоставляют мало информации относительно столицы или самого его царства. Вне библейских источников исторических или археологических свидетельств о царе Оге не обнаружено. 134:15–17. Идолы язычников. См. коммент. к Пс. 113:12–15 . 135:6. Утвердил землю на водах. В вавилонской космогонии основание земли называется apsu. Это область первозданных вод, которая находилась под властью одного из главных богов, Энки (Эа). С точки зрения физической географии, это зеркало поверхностных вод, например, в болотах и источниках, а также пресные воды космических морей и рек. В эпосе «Энума элиш» одно из имен Мардука, «Агилима», определяет этого бога как создателя земли над водным пространством и устроителя небесной сферы. Более подробную информацию см. в статье «Общие сведения» в коммент. к Псалтири. 135:19,20. Сигон и Ог. См. коммент. к Пс. 134:11 . 136:2. На вербах. «Вербами», или «ивами», называют в переводах евфратский тополь – похожее на иву дерево с низко свисающими ветвями и гибким стволом, растущее по берегам не пересыхающих летом рек (таких, напр., как Евфрат в Вавилоне). Сведения об арфах см. в коммент. к Пс. 32:2 . 136:7. Действия сынов Едомовых. Это главная тема Книги Пророка Авдия, который обвиняет Эдом за преступления против Иуды. Этот народ, проживавший к югу и востоку от Мертвого моря, имел общие корни с израильтянами. Как и во взаимоотношениях между Иаковом и Исавом, родоначальниками этих народов, отношения Эдома и Израиля временами носили дружественный и союзнический характер ( Втор. 2:2–6 ; 4Цар. 3:9 ), а временами они становились заклятыми врагами ( Чис. 20:14–21 ; Ам. 1:11–15 ). Во времена ассирийского и вавилонского господства (734–586 гг. до н. э.) Эдом был вассальным государством. Вероятнее всего, жалоба Авдия на Эдом, равно как и обращение псалмопевца к Господу с призывом припомнить злодеяния Эдома, относятся к участию этого народа в окончательном разрушении Иерусалима и депортации его жителей вавилонским царем Навуходоносором в 587/586 г. до н. э. Вместе с тем необходимо отметить, что мы не располагаем точными сведениями о роли Эдома в этих событиях. |
| 16:8. В тени крыл. Метафора убежища под крыльями божества встречается и в других псалмах (35:8; 56:3; 60:5; 90:4) и всегда связана с темой заботы и попечения Бога по обетованию завета. Эта метафора известна и в других древних культурах, в частности в Египте, где даже обрезанные крылья символизировали защиту. Божество, простирающее крылья над головой царя, – распространенный сюжет древнего ближневосточного искусства. На датируемой VIII в. до н. э. плакетке из слоновой кости из Арслан-Таша изображены антропоморфные персонажи с крыльями, простертыми над фигурой в центре. 17:9. Дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий. Этот образ в других древних источниках не встречается. Самую близкую параллель можно обнаружить в поэме «Энума элиш», где сказано, что, когда Мардук открывает уста, из них вырывается огонь. Хотя Яхве невозможно представить в какой-либо телесной форме, поэтическое описание Бога с использованием животных образов, позволяющих подчеркнуть некоторые Его атрибуты, считалось вполне допустимым (лев/скимен в Ос. 13:7 ; птицы в Ис. 31:5 ; медведь в Пл. 3:10; единорог в Чис. 24:8 ). 17:11. Воссел на херувимах и полетел. В сиро-палестинском регионе боги часто изображались верхом на диких животных (особенно быках). На рельефе из Арслантепе изображены семь богов, восседающих на спинах различных животных. Особый интерес представляет ассирийский рельеф, на котором бог бури восседает на чудовище с телом льва, крыльями орла и головой быка. В Ветхом Завете Яхве изображен как восседающий на херувимах в святая святых храма (см. коммент. к 1Цар. 4:3,4 ), а в видении Иезекииля (гл. 1 и 10) Яхве появляется на некоем движущемся престоле, ведомом фантастическими животными. 17:17. Воды многие. В Вавилоне считали, что если человеку удалось избежать неминуемой гибели, то это дело рук Мардука, который вытащил его из вод реки Хубур. Эта река протекала у ворот преисподней, и избежать ее вод означало спастись от смерти в последний момент. Это представление перешло в греческую мифологию, где воплотилось в образе знаменитой реки Стикс, и проникло даже в христианскую литературу, о чем свидетельствует река Забвения, протекающая перед Золотым городом в «Путешествии пилигрима» Дж. Беньяна. |
| 18:9. Престолы на гумне ( в русском переводе – «на площади у ворот»). Гумно было ритуальным местом, вследствие важной роли сельского хозяйства в жизни людей. Гумно представляло собой большое открытое пространство, ровную площадку, которую помимо обмолота зерна использовали и для других целей. Неудивительно поэтому, что нередко здесь бывало большое скопление народа, когда имевшиеся помещения не вмещали всех желающих. В угаритском эпосе об Акхате царь Даниэл публично вершит суд на гумне, за городскими воротами. 18:16. Стадо без пастуха, рассеянное по горам. Надпись ассирийского царя Саргона II гласит, что командир вражеского войска бежал, как пастырь, у которого украли овец, но позднее был пойман и закован в кандалы. 18:18. Видение Господа на престоле. Картина небесного престола, окруженного небесным воинством, хорошо известна из угаритских текстов (особенно из эпоса о Керете), хотя в хананейской мифологии окружение верховного бога представлено богами пантеона. Собрание богов упоминается также в строительной надписи Йехимилька, царя Библа (X в. до н. э.), и в надписи Азитавадды на стеле из Каратепе. В аккадском эпосе «Энума элиш» именно собрание богов назначает Мардука верховным богом. Большой совет состоял из пятидесяти богов, а малый – из семи. В религии Израиля место богов заняли ангелы и духи – сыны Божьи, или небесное воинство. Обычно в функции совета входила разработка военной стратегии во имя Израиля, но здесь обсуждается вопрос о судьбе Ахава. 18:19. Совет ищет добровольцев. В угаритском эпосе о Керете верховный бог Эл обращается к собранию богов с повелением избавить Керета от болезни. Однако, в конце концов, Эл берет на себя эту задачу и творит существо, которое и совершает исцеление. 18:19–22. Дух лжи. Это «агентурная» работа. Когда Давид захотел предотвратить успех операции своего мятежного сына Авессалома, он внедрил своего агента Хусия Архитянина в ряды его сторонников, и он стал одним из его советников. В его задачу входило направить действия Авессалома в нужное русло и, тем самым, осуществить план Давида ( 2Цар. 15:23–37; 16– 17:14 ). Здесь происходит то же самое. Замысел Бога в том, чтобы увлечь Ахава через увещания пророков (советников) и заставить его действовать в соответствии с планами Бога, которые совпадали с его собственными намерениями. |
| 19:17–19. Ритуал очищения. Чтобы очистить осквернившегося через прикосновение к трупу, ритуально чистый человек берет пепел рыжей телицы, смешивает его с водой из источника или ручья и обрызгивает нечистого этой водой с помощью иссопа. Иссоп используется по той причине, что его волосяные ветви хорошо впитывают влагу. Кропление очистительной водой совершается в третий и седьмой день (эти простые числа часто фигурируют в ритуалах и сказаниях). Затем, в седьмой день, нечистый человек моется и стирает одежду. К вечеру этого дня он снова будет считаться чистым. Благодаря этому в самой общине не происходит смешивания чистого и нечистого, и достигается идеал общины, достойной служить своему Богу. 19:20,21. Очистительная вода. Смесь пепла принесенной в жертву телицы и воды из источника называется «очистительной водой». Окропление такой водой составляет часть очистительного ритуала. В хеттских ритуальных текстах вода также упоминается как средство удаления реальной или предполагаемой нечистоты. Однако смесь, описанная в Книге Числа, делает нечистым до вечера и того, кто кропит этой водой. Это объясняется назначением смеси и вероятностью осквернения, обусловленного самими священными ингредиентами. 20:1–13 Вода из скалы 20:1. Хронологическое замечание. К этому времени сорок лет скитаний в пустыне подошли к концу, и вскоре оставшиеся в живых участники исхода покинут сцену, так как им не позволено вступить в обетованную землю. В первый месяц сорокового года умирает сестра Моисея, Мариам, и ее смерть знаменует начало смены власти, которая завершится смертью Аарона в пятый месяц ( Чис. 33:38 ). 20:1. Пустыня Син. Пустыня Син находится на севере пустыни Фаран. Хотя ее местоположение точно неизвестно, она упоминается как южная граница обетованной земли ( Чис. 34:3,4 ; Нав. 15:1,3 ). Кадес – оазис в пустыне Син, где израильтяне провели довольно много времени (см.: гл. 13, 14). 20:6. Явление славы Господней. В критические моменты Моисей и Аарон обращаются к Богу за помощью и советом. Они идут к скинии собрания и кланяются до земли как просители. В ответ на их смирение и почтительность является Божья «слава» (kabod) и разрешает затруднение (см. подобные примеры в Чис. 14:5–12; 16:19–22 ). Аура, или зримое проявление могущества божества, обозначается в месопотамском эпосе понятием melammu. Иногда эта аура используется как средство поражения врага (напр., в сражении Мардука и Тиамат в поэме «Энума элиш»). |
| 19:18. Не лобызали Ваала. На «Черном обелиске» Салманасара III царь Израиля, Ииуй, изображен целующим землю перед ассирийским царем. В поэме «Энума элиш» боги целуют ноги Мардука, который подавил восстание и поставил себя во главе пантеона. Это было обычной формой выражения покорности богам и царям. Актом такого же рода было целование ног идолов, каковое выражало почтение, покорность и преданность. В письмах из Мари правитель Терки, Кибри-Дагон, советует Зимри-Лиму, царю Мари, прийти в Терку, чтобы поцеловать ноги статуи бога Дагона. 19:19–21 Призвание Елисея в учению! 19:19. Пахота на двенадцати парах волов. Крупные землевладельцы справлялись с пахотой значительно быстрее, используя множество плугов, каждый из которых тянула пара волов, погоняемых работником. Здесь Елисей управляется с двенадцатью такими парами. 19:19. Милоть пророка. Упоминаемая здесь милоть – это верхняя одежда, отличающаяся от одежды, обсуждавшейся в 1Цар. 15:27 . По всей вероятности, особый пророческий плащ был сделан из звериной шкуры и имел вид власяницы (см.: Зах. 13:4 ), хотя не все плащи были изготовлены подобным образом. Об одеянии пророков на древнем Ближнем Востоке в литературе почти ничего не говорится, поэтому сопоставления затруднительны. Интересно отметить, что в ассирийских надписях этого периода упоминаются индивидуумы, одетые в накидки с львиными головами. Некоторые из них участвуют в ритуальных плясках и сопровождают божество. Полагают, что это были экзорцисты, специалисты по изгнанию бесов. 19:21. Отклик Елисея. Как правило, поцелуй был знаком приветствия, а не прощания (слово, отсутствующее в древнееврейском тексте, добавлено переводчиками). Поцелуй отца (или деда) с сыном или дочерью встречается в нескольких эпизодах, связанных с получением благословения ( Быт. 27:26; 31:28,55; 48:10 ) и, возможно, имеет здесь такой же смысл. Заклание волов позволило устроить праздничную трапезу, также сопровождающую благословение. Таким образом, представляется, что Елисей воспользовался возможностью получить родительское благословение. 20:1–43 Ахав и Венадад |
|
|
