32:2. Лев и морское чудовище. Параллель между львом и морским чудовищем может показаться странной, но во времена Иезекииля это не считалось необычным. Знаменитые ворота Иштар в Вавилоне и ведущая к ним аллея процессий были украшены глазированными кирпичами с изображением львов и драконов. Помимо того, в мифологических традициях Месопотамии гибридные животные с чертами льва и дракона были обычны. Это особенно ярко выражено в мифе о Лаббу. Уже с начала 2-го тыс. до н. э. есть сведения о том, что цари использовали образы льва и дракона для описания собственного образа. 32:2. Мутить воду. Это описание указывает на типичную мифологическую сцену, в которой перемешивание вод космического океана нарушает покой морских существ, символизирующих силы хаоса и беспорядка. В поэме «Энума элиш» бог неба Ану создает четыре ветра, которые тревожат морские глубины и лишают покоя богиню Тиамат. Здесь морские воды мутит чудовище, угрожая миру хаосом и беспорядком. 32:3. Ловля сетью. Существа, олицетворяющие силы хаоса, в мифе об Эрре и в поэме «Энума элиш» (Анзу и Тиамат, соответственно), улавливаются в сеть. 32:4. Огромные туши, которые пожирают животные и птицы. В мифе о Лаббу, Лаббу описывается как чудовище длиной в 50 миль и в милю шириной. 32:6. Потоки крови. В мифе о Лаббу говорится, что потоки крови убитого чудовища не иссякали в течение трех лет и трех месяцев. 32:7,8. Небесные явления. Эти небесные явления отражают обращенный вспять порядок творения – сюжет, хорошо известный в древней литературе (см. коммент. к Иер. 4:23–26 ). Кроме того, эта угроза метит в самую сердцевину египетской религии, где бог солнца занимал самое почетное место. 31:11. Меч царя вавилонского. См. коммент. к 29:19. 32:14. Реки потекут, как масло. Потоки ила оседали на дне реки, обеспечивая ее плавное, спокойное течение, напоминающее текущее масло. Сходное сравнение («небеса, истекающие маслом») встречается в угаритских текстах о Ваале, но в данном случае образ текущей, как масло, реки означает, что ее течению ничто не мешает, поскольку земля полностью опустошена.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

3:16. Родовые муки. Словно в подтверждение двойственной природы бытия, радость материнства обретается только через родовые муки. В древности роды считались самым тяжким страданием, какое приходится переносить людям (см.: Ис. 13:8; 21:3 ) и богам (обратите внимание на плач вавилонской богини Иштар в эпосе о Гильгамеше, когда она увидела, что разразился потоп). По вавилонским поверьям, страдания матери и ребенка в процессе родов насылала женщина-демон Ламашту. 3:16. Отношения мужа и жены. Предрешенные родителями браки понижали роль романтической любви в Древнем Израиле. Тем не менее в этом бедном обществе мужчины и женщины должны были трудиться сообща. Хотя беременность и уход за ребенком периодически отрывали женщину от работы в поле или в мастерской, выживание семьи зависело от совместного труда и количества детей. Полное подчинение жены мужу не считалось в древнем израильском обществе идеалом семейных отношений, хотя иногда оно явно имело место. У каждого из супругов была своя роль, но такие вопросы, как заключение контрактов, владение собственностью и права наследства, находились в ведении мужчин. Известно также, что забота о женском целомудрии вела к ограничению социальных связей женщин и к главенству мужчин в правовом процессе. 3:17. Тяжелый труд. Согласно месопотамским мифологическим представлениям, люди были созданы для того, чтобы выполнять работу, от которой устали боги. В основном, эта работа была связана с возделыванием земли. В поэме «Энума элиш» главная причина создания людей состоит в избавлении богов от необходимости трудиться, тогда как в библейском рассказе Бог создает людей, чтобы они властвовали над миром, и только грехопадение приводит к тому, что на них возлагается бремя тяжких трудов. 3:18. Терние и волчцы. В эпосе о Гильгамеше некое похожее на рай место изображено как сад, в котором на деревьях растут не терние и волчцы, а жемчуг и драгоценные камни. 3:20. Значение именования. Ранее Адам дал названия всем животным, что свидетельствует о его власти над нами. Нарекая имя Еве, Адам утверждает свое господство, предсказанное в ст. 16. В Древнем мире могущественный царь, сажая на престол вассального царя, часто давал ему новое имя, чтобы продемонстрировать свое господство. Подобным образом Бог, устанавливая отношения завета с Аврамом и Иаковом, изменяет их имена. Еще один пример имеется в вавилонской поэме о творении «Энума Элиш», которая начинается с описания того времени, когда небо и земля еще никак не именовались. Затем они получают названия – точно так же, как Бог дает названия сотворенным сущностям в Быт. 1 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

87:4. Жизнь приблизилась к преисподней. Этот псалом переполнен чувством страха перед смертью, ибо псалмопевец оплакивает в нем свой смертный удел. Отчаяние псалмопевца в связи с потерей близкого друга (ст. 9,19) напоминает эпизод в эпосе о Гильгамеше, когда герой, потрясенный смертью любимого друга, отправляется на поиски бессмертия. 88:1. Ефам Езрахит. Это имя встречается в перечне мудрецов времен Соломона ( 3Цар. 4:31 ) и, возможно, среди левитских музыкантов эпохи Давида ( 1Пар. 15:17,19 ). Больше о нем ничего неизвестно. 88:8. Великий сонм святых. На Ближнем Востоке в древности все важные решения принимались на собрании богов. Там боги могли советоваться друг с другом, обмениваться информацией и мнениями. Картина небесного престола, окруженного божественным собранием, хорошо известна из угаритских текстов (самый знаменитый из них – эпос о Керете), хотя в хананейской мифологии этот совет был представлен богами пантеона. Собрание богов упоминается также в строительной надписи Йехимилька, царя Библа (X в. до н. э.) и в надписи лувийского царя Азитавадды на стеле из Каратепе (VIII в. до н. э.). В аккадском эпосе «Энума элиш» именно собрание богов назначает Мардука верховным богом. Большой совет состоял из пятидесяти богов, а малый – из семи. В религии Израиля место богов заняли ангелы и духи – сыны Божьи, или небесное воинство. 88:10. Ты владычествуешь над яростию моря. В Библии, как и на древнем Ближнем Востоке, море и обитавшие в нем чудовища олицетворяли первозданный хаос. Космогонические мифы древнего Ближнего Востока были вызваны к жизни наблюдениями за реально происходившей борьбой моря и суши, а также яростной, кажущейся неукротимой энергией разбушевавшейся морской стихии. В вавилонском эпосе о творении «Энума элиш» Мардук побеждает Тиамат, богиню первозданного водного хаоса, изображенную в виде морского чудовища. Множество мифов из угаритского цикла о Ваале посвящено борьбе Ваала с Йамму, богом моря. В угаритском эпосе о Ваале и Анат эти боги поражают семиглавого дракона Литана и тем самым добиваются господства над морем. Таким образом, владычество над морем означает безраздельную власть Яхве над силами хаоса, которые, как считалось, постоянно угрожали космосу. Эта власть проявляется в способности Бога укрощать морскую стихию (см. коммент. к Пс. 64и 106:29).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

В роли арбитра выступает Энки. Он сочувственно выслушивает жалобы испытывающих сильное давление, переутомившихся богов. Он предлагает создать человека и таким образом освободить богов от тяжелого труда. По предложению Энки боги убивают одного из их числа, Ве-ила (виновного в восстании?). Из его крови и плоти, а также с помощью глины был создан человек благодаря содействию богини зарождения Нинту(р)/Мами. В знак признания боги даруют ей почетное звание Владычица всех богов. Всего было создано семь мужчин и семь женщин. Сравнение эпических поэм В клинописной литературе существуют, конечно же, и другие сказания о сотворении мира. Я изложил вкратце два из них, которые в наибольшей степени перекликаются с содержанием Ветхого Завета. О них можно сделать следующие замечания. Во-первых, первоначально поэма Энума элиш не предназначалась для описания сотворения мира или создания человека. В лучшем случае – это побочная сюжетная линия. Ее основное назначение теогоническое, то есть объяснение происхождения богов и особенно Мардука. Каким образом относительно незначительное божество (Мардук) поднялось из безвестности до такого уровня, что стало главным богом Вавилона? В этом смысле повествование является этиологией бога – покровителя Вавилона. Во-вторых, эпическая поэма была создана с учетом религиозного назначения. Данные указывают на то, что Энума элиш ежегодно читалась вслух в Вавилоне на фестивале Акиту в начале нового года. Тиамат символизировала силы хаоса, Мардук – силы порядка. Как и в мифе, Мардук одерживал победу над Тиамат, так и на будущий год ритуальная декламация текста, как надеялись жители Вавилона, должна была надежно гарантировать победу порядка над хаосом в непредсказуемом мире природы. Они верили, что подходящие слова, произнесенные в подходящем месте в подходящее время, приносят наиболее желаемые результаты. Но необходимо обратить внимание на осторожное замечание Ламберта, что культовому чтению эпической поэмы придается слишком большое значение, и что ничто в содержании повествования определенно не подразумевает подобную культовую функцию.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/spravo...

Как же сама Библия поясняет, почему суббота стала знаком завета? «Помни день субботний [...] ибо в шесть дней создал Господь небо и землю [...] а в день седьмой почил» (Исх. 20, 8-11). Что за странный праздник в честь усталости Демиурга? Народ, к которому Моисей обращает свою первую проповедь, еще не знает закона, он воспитан в Египте, то есть он – носитель еще не столько библейского, сколько языческого сознания. Так вот, образ «почившего Бога» чрезвычайно много значит именно для языческого сознания. Со времен Эмпедокла истории религии известен термин deus otiosus, «праздный бог». Те, кого мы по привычке называем политеистами, «многобожниками», прекрасно знали Единственность Творца. Но этот Исток бытия, оставаясь в мифологической памяти и в философско-религиозной спекуляции, уходит из реальной культовой практики этих народов. Сложно сказать, что здесь виной: острое ли покаянное чувство, которое стыдится взирать прямо на Небо и потому предпочитает искать «посредников» поближе к земле; или замутнение религиозного чувства; или вторжение демонических сил и «космических иерархий». Но факт наблюдаем всюду: языческие теогонии и мистерии предпочитают обращаться не к Тому, от Кого получило начало всяческое бытие, а к последующим поколениям богов. Тот, кто не создал наш мир, претендует на роль его владыки . Иногда это переворот осмысляется как постепенный – и Первобог сам просто отстраняется от судеб мира. Так, в древнейших шумерских текстах глухо упоминается Энмешарра. Он начинает 50 поколений богов, а затем передает власть Ану. Энмешарра-Творец оказался вытеснен за рамки теогонии, и высшим богом стал Ану. Но и культ Ану не распространился (в историческом Шумере ему уже не поклонялись): он передал свою власть Энлилю. Как бы то ни было, в Шумере трагической борьбы богов нет. Однако это древнейшее предание 3-го тысячелетия до Р. Х., более раннее, чем система вавилонского богословия «Энума Элиш», было крепко забыто, и более поздние предания у истоков мироздания начали помещать насилие. Так, «Энума Элиш» повествует, что первая диада богов (Апсу и Тиамат) уничтожается третьей генерацией, созданной их детьми для борьбы с Тиамат. Греческие олимпийцы также имеют за собой кровавый опыт теомахии. Зевс силой узурпирует верховный трон, свергая изначального Кроноса .

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=718...

Как же сама Библия поясняет, почему суббота стала знаком завета? «Помни день субботний [...] ибо в шесть дней создал Господь небо и землю [...] а в день седьмой почил» ( Исх. 20, 8–11 ). Что за странный праздник в честь усталости Демиурга? Народ, к которому Моисей обращает свою первую проповедь, еще не знает закона, он воспитан в Египте, то есть он – носитель еще не столько библейского, сколько языческого сознания. Так вот, образ «почившего Бога» чрезвычайно много значит именно для языческого сознания. Со времен Эмпедокла истории религии известен термин deus otiosus, «праздный бог». Те, кого мы по привычке называем политеистами, «многобожниками», прекрасно знали Единственность Творца. Но этот Исток бытия, оставаясь в мифологической памяти и в философско-религиозной спекуляции, уходит из реальной культовой практики этих народов. Сложно сказать, что здесь виной: острое ли покаянное чувство, которое стыдится взирать прямо на Небо и потому предпочитает искать «посредников» поближе к земле; или замутнение религиозного чувства; или вторжение демонических сил и «космических иерархий». Но факт наблюдаем всюду: языческие теогонии и мистерии предпочитают обращаться не к Тому, от Кого получило начало всяческое бытие, а к последующим поколениям богов. Тот, кто не создал наш мир, претендует на роль его владыки 271 . Иногда это переворот осмысляется как постепенный – и Первобог сам просто отстраняется от судеб мира. Так, в древнейших шумерских текстах глухо упоминается Энмешарра. Он начинает 50 поколений богов, а затем передает власть Ану. Энмешарра-Творец оказался вытеснен за рамки теогонии, и высшим богом стал Ану. Но и культ Ану не распространился (в историческом Шумере ему уже не поклонялись): он передал свою власть Энлилю. Как бы то ни было, в Шумере трагической борьбы богов нет. Однако это древнейшее предание 3-го тысячелетия до Р. Х., более раннее, чем система вавилонского богословия «Энума Элиш», было крепко забыто, и более поздние предания у истоков мироздания начали помещать насилие. Так, «Энума Элиш» повествует, что первая диада богов (Апсу и Тиамат) уничтожается третьей генерацией, созданной их детьми для борьбы с Тиамат. Греческие олимпийцы также имеют за собой кровавый опыт теомахии. Зевс силой узурпирует верховный трон, свергая изначального Кроноса 272 .

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/protesta...

Однако, это древнейшее предание 3 тысячелетия до Р.Х., более раннее, чем система вавилонского богословия «Энума Элиш», было крепко забыто и более поздние предания у истоков мироздания начали помещать насилие. Так «Энума Элиш» повествует, что первая диада богов (Апсу и Тиамат) уничтожается третьей генерацией, созданной их детьми для борьбы с Тиамат. Греческие олимпийцы также имеют за собой кровавый опыт теомахии. Зевс силой узурпирует верховный трон, свергая изначального Кроноса 865 . В иных же случаях Первобог продолжает считаться высшим и могущественнейшим существом, но культовая практика дерзает обращаться к Нему лишь в самых крайних обстоятельствах. Мирча Элиаде описывает малайское племя семангов, которое так выходит из своих затруднительных ситуаций: «Вся община в случае стихийных бедствий обращается к колдуну, чтобы избавиться от магического воздействия, или к жрецу, чтобы снискать милость богов. Если такое вмешательство не дает результатов, люди вспоминают о Высшем Существе (почти забываемом в обычное время) и умоляют его, принося ему жертвы. Во время бури семанги царапают себе икры бамбуковым ножом и брызгают кровью во все стороны с криком: „Та Педи! Я не очерствел, я плачу за свою вину! Прими мой долг, я его плачу!“. В культах так называемых первобытных народов небесные Высшие Существа выступают в самую последнюю очередь, когда все обращения к богам, демонам и колдунам с целью устранить „страдание“ потерпели неудачу. Семанги в таких случаях признаются в грехах, в которых считают себя виновными; этот обычай встречается иногда и в других местах» 866 . Собственно, это чрезвычайно логичное поведение можно охарактеризовать как своего рода магический позитивизм. Человек перебирает все возможные причины бедствия: порчу, наведенную человеком, нарушение табу, гнев какого-либо духа или бога. И лишь напоследок, отстранив все причины, находит исток бед в ярости Верховного Существа, вызванной человеческими грехами. Так современный человек пытается сначала все происходящие с ним события истолковать в рамках привычных научных моделей объяснения, и лишь обнаружив их явную недостаточность для описания происшедшего, готов вспомнить о том, что помимо мира обычных причин, в нашем мире есть еще причинение через Чудо. Как для семангов, так и для современного «цивилизованного» человека исповедь есть то предельно неприятное действие, которое желательно отсрочить по возможности дольше.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=718...

Предполагалось, что божественные установления даны на все времена и не подлежат отмене. Так, в вавилонском эпосе о творении «Энума элиш» боги обещают Мардуку, что «вовек не посмеют перечить его слову» и «будут исполнять его приказы». Аналогичным образом, изречения египетского мудреца Аменемопе о справедливости гласят, что «суд принадлежит сонму богов, вердикты его запечатаны божественным декретом». Богиня Анат в угаритском эпосе о Ваале, пытаясь умилостивить верховного бога Эла, говорит, что его «постановления мудры», а его «мудрость вечна». Иногда, как, например, в эпосе об Атрахасисе, божественные установления оказываются «злыми», но и они подлежат исполнению, поскольку боги «имеют власть над творением». Информацию о правлении царей в свете неколебимости мироздания см. в коммент. к Пс. 88:36–38 . 31:37. Непознаваемость космоса для человека. Если Господь может измерить небеса (см. коммент. к Ис. 40:12 ) и исследовать основания земли, то для человека это находится за пределами возможного. В месопотамских эпосах о творении («Атрахасис», «Энума элиш») рассказывается о создании неба и земли, устройстве мироздания и о распределении обязанностей и сфер влияния каждого из богов. Таким образом, знание неба и подземного мира принадлежит исключительно богам. Не встречается ни одного примера, где человек преуспел бы в стремлении получить подобное знание (ближе всего к этому подошли Гильгамеш и Адапа, но и они не смогли преодолеть ограниченность своей смертной природы). Тайна избрания Израиля, как и тайна мироздания, известна только Яхве. 31:38. От башни Анамеила до ворот угольных. См. коммент. к Неем. 3и 2Пар. 25:23 . Вероятно, речь идет о западной части северной стены, где вавилоняне могли проломить брешь и войти в город. Северная часть города была наиболее уязвимой, поскольку все остальные стороны были защищены от вторжения крутыми склонами. 31:39. Гарив и Гоаф. Местоположение этих двух холмов вблизи Иерусалима точно не установлено. Они составляют часть возрожденного Иерусалима в видении Иеремии.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

Эа. Месопотамский бог рек и потоков, фигурирующий в рассказе о потопе в эпосе о Гильгамеше и в вавилонской поэме о творении «Энума элиш». Экзорцизм. Ритуал, включающий заклинания и направленный на «изгнание бесов» из людей или из помещений. Эл. Верховный бог угаритского пантеона, чье имя является в то же время общим понятием для обозначения божества. Наличие этого элемента в географических названиях (напр.: Вефиль или El Elohe-Israel [ Быт. 33:20 , евр. текст]) выделяет их как места, где божество явило себя во всем могуществе. Элам. Древнее государство к востоку от Тигра, на территории современного Ирака. Элохим. Одно из имен израильского Бога, обычно переводимое как «Бог», но иногда использующееся для обозначения других богов или сверхъестественных существ. Эль-Амарна. Столица фараона Эхнатона (XIV в. до н. э.), где археологи обнаружили сотни царских писем, в которых описываются бурные события в Ханаане этого периода. Эмар. Город бронзового века (Tell Meskene» Balis), расположенный в верховьях Евфрата, в Сирии. Обнаруженные здесь тексты предоставляют информацию о повседневной жизни в XIV-XII вв. до н. э. Энлиль. Месопотамский бог бури, глава собрания богов и инициатор потопа в эпосе о Гильгамеше. «Энума элиш». Вавилонская поэма о сотворении мира. Этана. Древний месопотамский царь, персонаж легенды, в которой он пытается достичь неба на крыльях орла, чтобы добыть растение, обеспечивающее плодовитость, и родить сына, который унаследует его царство. Полет Этаны на орле часто изображался на древних печатях. Этиология. Объяснение происхождения имени, обычая или текущих событий, например, смерти или тяжелых родов. Эшнунна. Месопотамский город в бассейне Даялы, к востоку от современного Багдада, где возникло недолго существовавшее царство (2100–2000 гг. до н. э.), от которого остался кодекс законов, содержащий параллели кодексу Хаммурапи и библейскому закону. Яхве. Одно из имен израильского Бога, иногда читающегося как «Иегова» и переводимого как «Господь».   Herem. «Заклятие», составляющее элемент «священной войны» и требующее полного уничтожения людей, животных и имущества в качестве посвятительной жертвы Господу.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

13:1. Пророчества о судьбе враждебных народов. См. коммент. к Иер. 46:1 . 13:1. Вавилон во времена Исайи. В бытность Исайи пророком (вторая половина VIII в. до н. э.) Ассирийская империя была самой могущественной империей, когда-либо существовавшей в мире. Она охватывала весь Ближний Восток и на короткое время завоевала даже Египет. Вавилон, управляемый в то время халдейской династией, был покорен ассирийцами, как и все остальные страны. Однако вавилоняне, равно как и мидяне Западного Ирана, периодически восставали против господства Ассирии или пытались переманить на свою сторону ее союзников и вассалов. Особенно много забот доставил ассирийцам Меродах-Баладан, который, по меньшей мере, дважды изгонял из Вавилона ассирийских правителей. В конце концов, в 689 г. до н. э. Сеннахирим разграбил город и принял титул царя Вавилона. Вскоре после 660 г. до н. э., когда Ассирийская империя стала клониться к закату, Вавилония и Мидия объединили свои усилия, чтобы свергнуть последнего из великих ассирийских царей, Ашшурбанипала. Его смерть в 627 г. до н. э. ознаменовала собой крах этой мировой державы и появление на мировой арене Навуходоносора и Нововавилонского царства. 13:10. Звезды небесные и светила. Небесные созвездия, согласно месопотамскому эпосу о сотворении мира «Энума элиш», были воинством верховного бога Мардука, который поместил их туда для наблюдения над силами природы и помощи в управлении мирозданием. Поскольку считалось, что движение небесных тел предвещает события, которые должны произойти на земле, жрецы непрерывно вели астрономические наблюдения и фиксировали их результаты (напр., в эпосе «Энума Ану Энлиль»). Впоследствии эти данные стали использовать при составлении индивидуальных гороскопов в Месопотамии, Египте и Греции. Таким образом, благоприятные и неблагоприятные дни можно было определить, посоветовавшись с чародеями и астрологами. Вавилоняне различали в созвездиях очертания животных, например: козы (Лира) и змеи (Гидра); различных предметов, например: стрелы (Сириус) и телеги (Большая Медведица), и человеческих персонажей, например, пастуха (Орион). Самым популярным из всех созвездий были Плеяды, которые часто изображались на печатях даже в Палестине и Сирии. В текстах новоассирийского периода сохранились зарисовки звезд в созвездиях.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010