| Марк Мангано (протестант) Бытие. Рандал Бейли Бытие вполне уместно начинается со слов «в начале», ибо рассказывает о появлении мира, жизни, поклонения, греха и смерти. На иврите книга так и называется – (ивр.) (берешит) – в начале. Название «Бытие» от греческого слова yevecretus (генесеос), которое означает «начало» или «поколения», книга унаследовала из Септуагинты. Будучи первой книгой всей Библии, Бытие удивляет одновременно своей простотой и сложностью. Она состоит из двух основных частей – первобытной истории и истории патриархов, в которых повествуется о сотворении, грехопадении, потопе, рассказывается об Аврааме, Исааке, Иакове и Иосифе. Все эти рассказы служат введением к Пятикнижию и ко всей Библии. Словом, книга значимая настолько, что, по сравнению с другими книгами Ветхого Завета, требует от нас более тщательного рассмотрения. Исторический и культурный фон Сходство Бытия с древними историческими документами Ближнего Востока помогает нам понять историю и культуру времен, о которых повествует книга. Так, структура первобытной истории, описанной Книгой Бытия, то есть «сотворение... временной промежуток... кризис (потоп)... временной промежуток (современность)» 99 , в общих чертах совпадает с тремя другими описаниями, датированными вторым тысячелетием до нашей эры: Список шумерских царей, Эпос Атрахасис и книга Бытия Эриду. Например, описание сотворения в 1 и 2 главах Бытия имеет сходство с вавилонским эпосом о сотворении, известным как Энума Элиш. Далее, библейское описание процесса сотворения вселенной и жизни из пустоты с помощью Божьего слова (1:12:4а) и создание человека из праха земного (2:7) имеет сходство с подобным описанием, которое встречается в древних египетских документах. Там Птах творит мир, произнося имена всего сущего, а гончар божий, Хнум, творит человечество на гончарном круге. Подобным же образом, древние месопотамские документы рассказывают о сотворении из глины дикого человека Энкиду. В книге Бытия, человек – это венец творения, созданный по образу Божьему, чтобы управлять творением подобно тому, как Бог управляет вселенной. В Энума Элиш, боги творят человека из собственной крови, чтобы он работал вместо них. 100 |
| Джон X. Уолтон, Виктор X. Мэтьюз, Марк У. Чавалес ПЯТИКНИЖИЕ Введение Несмотря на множество причин рассматривать Пятикнижие как целостное литературное произведение, вспомогательные материалы, относящиеся к каждой книге, весьма неоднородны. Поэтому мы предлагаем для каждой из пяти книг отдельное введение. Бытие Обычно Бытие делят на две части (1–11, 12–50). Вспомогательным материалом, наиболее полезным для понимания первой части, является мифологическая литература древнего Ближнего Востока. Месопотамская и египетская мифологии содержат богатый материал, раскрывающий представления людей того времени о происхождении мира и человека. Из произведений, созданных в Месопотамии, можно назвать поэму «Энума элиш», эпос об Атрахасисе, а также ряд шумерских мифов. Египетские мифы о творении представлены тремя основными текстами: из Мемфиса, Гелиополя («Тексты пирамид») и Гермополя («Тексты саркофагов»). Кроме того, в нашем распоряжении имеется несколько рассказов о потопе, входящих в состав эпоса о Гильгамеше и эпоса об Атрахасисе. Изучение этой литературы позволяет заметить множество совпадений и различий в представлениях древних евреев и других народов Ближнего Востока. Совпадения убеждают нас в том, что между Израилем и его соседями было много общего. Иногда сходство проявляется в подробностях повествования (напр., в выпускании птиц из ковчега) или в таких особенностях текста, на которые мы прежде не обращали внимания (напр., в именовании сотворенных созданий). Некоторые совпадения заставляют задуматься, не придаем ли мы слишком большой религиозный смысл отдельным элементам текста (напр., созданию женщины из ребра), тогда как в других случаях мы можем обнаружить, что осознавали религиозный смысл не полностью (напр., появление Бога «во время прохлады дня»). В целом, подобные совпадения помогают понять библейские рассказы в более широком контексте. Различия между библейскими и древними ближневосточными текстами позволяют уяснить некоторые особенности древнееврейской культуры и религии. Эти различия проявляются и в конкретных деталях (форма ковчега, продолжительность потопа), и в основополагающих концепциях (контраст между библейским представлением о создании мира словом Бога и мифологией Месопотамии, связывающей создание мира с рождением космических божеств). В большинстве случаев различия обусловлены (прямо или косвенно) монотеизмом религии Израиля. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Почему Бог не уничтожит зло? 7 мин., 22.08.2017 Мы можем чувствовать правоту своей веры, но не всегда можем ее объяснить или доказать человеку неверующему, в особенности тому, у кого наше мировоззрение почему-то вызывает раздражение. Разумные вопросы атеиста могут поставить в тупик даже самого искренне верующего христианина. О том, как и что отвечать на распространенные аргументы атеистов рассказывает наш постоянный автор Сергей Худиев в проекте “Диалог с атеистами: православные аргументы” . (здесь была удалена ссылка на организацию, запрещенную в РФ) Но если бы существовал всемогущий и благой Бог, Он бы легко устранил все мировое зло... Обычно логический аргумент против реальности Бога формулируется так: Чтобы рассмотреть это возражение, нам понадобится уточнить смысл понятий — что такое зло, благо и всемогущество. Здесь мы рассмотрим понятие всемогущества. Священное Писание говорит о всемогуществе и благости Бога. Это составляет резкий контраст с взглядами языческих соседей древних израильтян. Для язычников их боги не были ни всемогущими, ни благими. В вавилонском эпосе «Энума Элиш» сотворению мира предшествует ожесточенная война между двумя коалициями богов, одну из которых возглавляет бог Мардук, другую — чудовищное божество хаоса Тиамат. В результате напряженных боевых действий с применением различного оружия, Мардук и его союзники одолевают, после чего Мардук изготовляет небо и землю из трупа Тиамат, а людей — из глины с примесью крови одного из ее поверженных генералов, Кингу. Более того, в языческих мифах люди сотворены с прагматичной целью — работать на богов и приносить им жертвы, в которых боги вполне физически нуждаются. Боги язычников не являются «благими» в монотеистическом смысле. У них могут быть фавориты, но нельзя сказать, что они любят людей вообще. В мире конфликтующих богов, которые и не считаются человеколюбивыми, не возникает вопроса о том, почему он во зле лежит. Боги непредсказуемы и капризны, и конфликтуют между собой — такова уж природа вещей, а вы чего хотели? |
| Скачать epub pdf 23. Почему в Библии такое значение придается именам? «И дали ему такое-то имя, ибо…»; «недаром имя его таково…» – в Библии мы то и дело встречаемся с подобными выражениями. Но неужели имя действительно определяет судьбу человека? А что означают переименования, которые тоже встречаются в библейских рассказах? Мир, полный имен Когда у нас родилась вторая дочь, мы долго думали, как ее назвать. Некоторые имена явно не подходили к ее сморщенному младенческому личику, некоторые не нравились нам. Наконец, мы остановились на имени Дарья. «Ура! – закричала ее четырехлетняя сестра, – ей можно будет подарки дарить!» Такой подход к наречению имени может показаться нам смешным и наивным, но когда-то люди считали его самым правильным. Именно так относились к именам библейские авторы. С древности и до наших дней люди спорят, что такое имена вещей: случайно наклеенные ярлыки или отражение их таинственной сущности. Сегодня чаще дают первый ответ, но в древности более естественно звучит второй. Вот как начинается аккадская поэма о сотворении мира «Энума Элиш» (конец II тысячелетия до н.э.): Когда вверху не названо небо, А суша внизу была безымянна, Апсу первородный всесотворитель, праматерь Тиамат, что все породила, Воды свои воедино мешали. Тростниковых загонов тогда еще не было, Тростниковых зарослей видно не было. Когда из богов никого еще не было, Ничто не названо, судьбой не отмечено, Тогда в недрах зародились боги, явились Лахму и Лахаму и именем названы были. Иными словами, пока элементы мира не названы, мир еще и не сотворен. Вызвать из небытия – только половина дела, вторая половина – «дать имя». Примерно так и описывает это Библия: «И сказал Бог: Да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью» ( Быт 1:3–5 ). В библейском рассказе о сотворении мира наречение имени служит последним штрихом, которым Творец завершает Свое творение. С момента сотворения человека он тоже включается в этот процесс: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» ( Быт 2:19 ). Творец в определенном смысле слова уступает здесь человеку Свое право нарекать имя, приобщая его тем самым Своему творчеству и Своей власти над сотворенным миром. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АШШУР [Ассир. ššûr, shûr], верховный бог ассирийцев, первоначально - бог-покровитель г. Ашшур на р. Тигр. Этимология имени А. не ясна, так же как и природа его образа. На древних ассир. рельефах он изображался как божество-дерево, в позднюю эпоху - как священное дерево новогоднего ритуала. С. Смит осторожно сближал А. с «умирающими и воскресающими» богами вроде Таммуза или Осириса . До 2-й пол. II тыс. до Р. Х. А. почитали только в Ассирии, Митанни и в факториях ассирийцев в М. Азии. Важнейшими храмами А. были Эхурсагкуркурра в Ашшуре и Бит-акит-цери за чертой города. А. считался подлинным владыкой города, и ассир. правители в течение долгого времени называли себя не царями, а «управляющими». Вероятно, характер верховного бога, ревнивого, не терпящего неповиновения и соперничества, подталкивал ассир. царей к завоевательным походам во славу А., считалось, что он породил царей, дал им скипетр и корону и вел их войско к победе над врагами. С XIII в. до Р. Х. по мере политического возвышения Ассирии возрастает и роль А. в общемесопотамском пантеоне. Ассир. жрецы наделяют его титулами, эпитетами и функциями великих богов Двуречья, называя «Энлилем из Ашшура», «Владыкой стран», «Отцом богов» и т. д. А. идентифицируют с Аншаром, родоначальником богов; в ашшурской версии сакрального эпоса Энума элиш («Когда вверху») ассир. писцы заменили имя Мардука , творца вселенной, именем А. Он принял на себя функции «определяющего судьбы» (как Ан и Энлиль ), бога-судьи (как Уту или Шамаш ), бога войны (как Нинурта ) и даже божества тайных знаний и мудрости (как Энки ). В ассир. надписях I тыс. до Р. Х. А. почти всегда возглавляет иерархический список богов; его супругой называется Иштар (Ашшурская или Ниневийская), а в нек-рых источниках Нинлиль (жена шумер. Энлиля), сыном - Нинурта, дочерью - богиня Шеруа. Символ А.- крылатый солнечный диск, возможно восходящий к егип. эмблеме солнечного бога. Нередко А. изображался в виде поясной полуфигуры лучника в крылатом диске. Священное число - 1. Празднества в честь А. приходились на месяц улул (называются и др. месяцы - шабату и аддар). Лит.: Reallexikon der Assyrologie. В., 1928. Bd. 1; Smith S. early History of Assyria to 1000 B. C. L., 1928. p. 102-103, 122-127, 336-337; Lewy H. Assyria c. 2600-1816 B. C.//Cambridge Ancient History. Camb., 1966. vol. 1; Якобсен Т. Сокровища тьмы: История месопотамской религии. М., 1995. И. С. Клочков Рубрики: Ключевые слова: ВАВИЛОНИЯ термин, к-рым в исторической науке, следуя античной традиции, называют территорию Юж. Месопотамии в долине рек Тигра и Евфрата на юге совр. Ирака, и гос-во, возникшее здесь в нач. II тыс. до Р. Х. |
| Главным местом почитания М. был упоминавшийся с XIX в. до Р. Х. храмовый комплекс Эсагилу («дом (с высоко) поднятой головой») в Вавилоне. На протяжении почти 2 тыс. лет существования храм подвергался перестройкам, наиболее существенная из которых была проведена в период правления Навуходоносора II (605 г. до Р. Х.- 562 г. до Р. Х.). В то время Вавилон стал самым крупным и богатым городом Ближ. Востока. Комплекс включал в себя десятки небольших храмов и культовых строений др. месопотамских богов, а также зиккурат - многоступенчатую башню с храмом наверху. Некоторые исследователи считают, что это сооружение стало прообразом библейской Вавилонской башни. В ходе ежегодной церемонии празднования Нового года в храме Эсагилу читали поэму «Энума элиш», кульминацией было торжественное шествие, во время которого статую М. вместе со статуями др. богов несли по дороге процессий через ворота Иштар, украшенные рельефами из глазурованных кирпичей, изображавшими единорога и дракона-змею, символы Иштар и М. В 539 г. до Р. Х., после завоевания персами, Вавилония потеряла свою независимость, однако культовый центр М. просуществовал еще ок. 800 лет, когда Вавилон находился под властью Александра Великого, а затем селевкидских и парфянских правителей. Сохранились письменные свидетельства того, что даже в III в., после того как Вавилон был оставлен жителями, храм М. еще функционировал. Имя Мардук неск. раз встречается в тексте Библии. Оно входит в состав имени вождя халдейского племени и правителя Вавилона кон. VIII в. до Р. Х. Мардук-апла-иддина (библ. Меродах Валадан, ср.: 4 Цар 20. 12-21), а также имени воспитателя Есфири Мардохея (евр. Мордехай) (ср.: Есф 2. 5 и далее). Верховный бог Вавилона М. (Вил) упоминается в книгах пророков Исаии и Иеремии: «Вавилон взят, Вил посрамлен, Меродах сокрушен»; «посещу Вила в Вавилоне… даже и стены Вавилонские падут» (Иер 50. 2; 51. 44); «Пал Вил, низвергся Нево» (Ис 46. 1). Лит.: Клочков И. С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. М., 1983; George A. R. House Most High: The Temples of Ancient Mesopotamia. Winona Lake, 1993; Якобсен Т. Сокровища тьмы. М., 1995; Abusch T. Marduk//Dictionary of Deities and Demons in the Bible/Ed. K. van der Troon e. a. Leiden etc., 1995. Col. 1014-1026; Dalley S . Statues of Marduk and the Date of Enûma eliš//Altorientalische Forschungen. B., 1997. Bd. 24. N 1. S. 163-171; Oshima T. The Babylonian God Marduk//The Babylonian World/Ed. C. Leick. N. Y.; L., 2007. P. 348-360; idem. Babylonian Poems of Pious Sufferers: Ludlul Bel Nemeqi and the Babylonian Theodicy. Tüb., 2014. |
| — Для чего тогда атеисты начинают заниматься теологией? Не хотят ли они попытаться доказать существование Бога? — Есть люди, которые начали заниматься теологией, будучи верующими людьми, а закончили убежденными атеистами. Потому что честный учёный не боится вопросов, а в теологии очень много вопросов, на которые ты сразу не можешь найти ответ или ответ тебя не удовлетворяет. Сколько людей сломалось на изучении параллелей Библии с другими ближневосточными культурами. Аккадский «Энума элиш» и повествование о сотворении человека; Утнапиштим —персонаж месопотамской мифологии, который выжил в потопе, и Ной и его потомство. Все это считается более древними в сравнении с евреями, соответственно, люди сделали вывод: евреи все взяли, скомпилировали, переписали, в результате чего и появилась Библия. На почве этого они и сломались. Сказали, что это просто собрание каких-то еврейских сказок, которые не имеют отношения к нашей жизни. Они принимали Библию как истину в последней инстанции с точки зрения истории и географии. Стали её изучать с разных углов зрения, появилось много вопросов, и вера пошатнулась. Значит, была не очень крепкая. Это я уже говорю как священник. — Теология — новая наука для современного российского образования. С чем связан интерес появления факультетов теологии даже в светских вузах? — Дело в том, что для европейского образовательного пространства Старого Света — Бельгия, Франция, Германия — это нормальная наука, которая финансируется даже государством. И ни у кого никаких вопросов не возникает. У нас ломаются копья, идут споры о теологии как науке. Посмотрите на зарубежье, на которое любят ссылаться: там это было и есть. Почему же здесь этого не может быть? Но людей слишком долго обстреливали научным атеизмом и вбили в голову убеждение, что Церковь «пудрит мозги». Практически все доказательства, если можно так сказать, отсутствия Бога вращаются вокруг одного: «А вы там были? А вы Его видели?» Но я бы не сказал, что интерес к теологии очень широкий. Наше образование немодное. Оно, с одной стороны, немного элитарное, потому что широкого рынка труда нет для специалистов. Значит, человек туда идёт либо по очень глубоким убеждениям, либо он ярко выраженный энтузиаст, который может учиться для себя. Поэтому, как мне кажется, здесь некий флёр элитарности есть. Открываются кафедры теологии по одной простой причине: если аккредитовали научную специальность, то должны быть образовательные стандарты; должны быть учебные заведения, которые будут выпускать специалистов. |
| Композиция сказания о днях творения. Шестоднев не предлагает какой-либо научной теории космогенеза, что подтверждается его литературным характером. По жанру это образчик священной поэзии, напоминающий литургический гимн. Бытописатель использует семь рефренов (повторяющихся фраз): Шесть творческих дней распадаются на две триады, в соответствии с принципом поэтического параллелизма Библии (см. § 8, § 4): 1 свет 4 светила 5 жизнь в водах 6 живые существа на суше Появление растений на суше как бы связывает между собой обе триады. Семь рефренов в описании «семи дней» расположены в виде сложного узора, смысл которого еще требует уяснения: Дни Количество рефренов 1й день 2й день 3й день 7й день 7 ————— 6 6 ————— 6 5 ————— 5 6 ————— 7 день 4й день 5й день 6й В Вавилоне (во время плена и раньше) иудеи могли познакомиться с языческим праздником Акиту. Во время этого новогоднего торжества драматически изображалась победа бога М‘ардука над Хаосом и читалась поэма о сотворении мира «Энума элиш». Эти обряды, по верованию вавилонян, должны были помочь богу солнца в очередной раз одолеть мрак. Быть может, в противовес этому языческому празднику ветхозаветая Церковь повторяла за общественным богослужением историю Шестоднева, причем сказание читалось (или пелось) антифонно. Это должно было закрепить сложную симметрию текста с его повторами и параллелизмом. В целом же обе триады говорят о трех важнейших этапах миротворения: образовании космоса, создании условий для жизни и самой жизни и создании высших животных и человека. При этом первая триада говорит в основном об устроении и разделении стихий, а вторая — о наполнении «тварного пространства» светилами и живыми существами. Во всем этом содержится недвусмысленное отрицание как вавилонского культа светил, так и египетского поклонения животным. И те и другие суть только создания Божии. Для передачи той или иной мысли Писание нередко прибегает к священной числовой символике Востока, корни которой уходят в глубокую древность: Священная числовая символика Востока |
| Центральным божеством в этой триаде, очевидно, был бог Солнца Шамаш – «светоч богов» и «водитель людей» 255 , как говорится о нём в одном дошедшем до нас религиозном тексте. Ему приписывается универсальность, ведь Солнцу поклоняется вся тварь на земле, даже там, где люди верят в иных богов. Шамаш утверждает справедливость в мире, «карая преступивших стези жестокой дланью» 256 , «клеветнику и говорящему злое в возмездие стирая главу» 257 , творит он «суд небес и земли» 258 и «ведёт все народы как единый язык» 259 . Шамаш живёт в божественном свете, и познать его невозможно, как невозможно человеку смотреть на слепящее дневное солнце. Здесь, по выражению М. Элиаде, «свет выступает как атрибут прежде всего божественный» 260 , символ трансцендентности – непознаваемости божества. Новым важнейшим божеством в аккадском пантеоне стал Мардук – бог мудрости, стихий, «судья мира» и «владыка богов», потеснивший со временем Шамаша и Энлиля. Соотнесение важнейших богов с небесными светилами привело к бурному развитию в Месопотамии астрологии, а также различных видов магии и ворожбы. Со временем мода на эти занятия широко распространилась по всему Ближнему Востоку. §3 Аккадская мифология Аккадцы оставили миру два больших эпических произведения-поэмы: – космологическую поэму « Энума элиш » (аккадск. Enma eliš), которая названа так по первым словам «Когда вверху...»; – и героический « Эпос о Гильгамеше », начинающийся словами «О всё видавшем» (аккадск. ša nagba imuru). Из них мы можем узнать о космологических, антропогонических и «сотериологических» представлениях носителей этой культуры. Космология и антропология. Поэма «Энума элиш» Наиболее известный из аккадских мифов содержится в космогонической поэме «Энума элиш». Она задумывалась не только как повествование об истории творения, но и как поэтическое прославление верховного бога Мардука, рассказывающее о его творческих деяниях. Космология, как она представлена в «Энума элиш», является подтверждением могущества и силы Мардука. Поэма начинается так: |
|
|
