| 3 Честертон Г.К. Вечный человек. М., 1991. С. 162. 4 И цветы, и шмели, и трава, и колосья, И лазурь, и полуденный зной… Срок настанет – Господь сына блудного спросит: «Был ли счастлив ты в жизни земной?» И забуду я все – вспомню только вот эти Полевые пути меж колосьев и трав, И от сладостных слез не успею ответить, К милосердным коленям припав… Иван Бунин. 5 Поскольку первые книги Ветхого Завета появляются уже после того, как шумерские мифы сложились и были занесены на глиняные таблички, в них содержится неизбежная и очевидная полемика с предшествовавшей традицией, т. е. с этими самыми шумерскими мифами – порой весьма саркастическая. Вот пример такой библейской иронии: в вавилонском эпосе «Энума Элиш» повествуется, что была построена «башня высотою с Апсу», то есть с бога неба. В Библии также упоминается «башня высотою до небес». Вроде бы – сказано то же самое. Однако башня, высотой с верховного вавилонского бога, при всей ее огромности для Бога Библии, Ягве, оказалось столь незначительна, что Ему пришлось «сойти», чтобы ее рассмотреть ( Быт. II, 5 ). Хоть башня и «равна Апсу» – супругу Тиамат и первобогу вавилонской теогонии – но Ягве неизмеримо выше. Люди продолжают штурмовать небеса, но только если Господь сходит, они встречаются лицом к лицу. 6 «В Пасху Господь сокруши врата медная ( Пс. 106:16 ). Не сказано:отверз, но сокруши, чтобы темница сделалась негодною. Итак, когда Христос сокрушил, кто другой будет в состоянии исправить? Что Бог разрушит, то кто потом восстановит?» ( Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1896. С. 433). 7 Св. Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии. VII//Творения. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1896. С. 365. 8 Св. Иоанн Златоуст. Беседы о статуях. IV//Творения. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1896. С. 58. 9 Гвардини Р. Познание веры. Брюссель. 1955. С. 16. 10 Там же. С. 17. 11 Лебедев А.П. Духовенство древней Вселенской Церкви от времен апостольских до Х века. СПб., 1997. С. 257. 12 Там же. 13 Об обеих возможных этимологиях слова Израиль см. в издательском комментарии к книге: Климент Александрийский . Педагог. М., 1996. С. 73–74. |
| Другое мнение господствовало среди святых отцов, главным образом среди тех, кто имел дело с переводами Священного Писания на другие языки. И не без участия Промысла Божия наибольшую авторитетность в Христианской Церкви приобрел не еврейский подлинник Священного Писания, а древнейший перевод с него на греческий, так называемая Септуагинта. Последователи этой теории считают, что св. Моисей при составлении текста Священного Писания включал в него дошедшие от древних времен предания, проверяя их через призму Святого Духа так, чтобы в словах Библии не оставалось ни одного неправого слова, ни одной неправой мысли. Эта вторая теория вызывает у пишущего эти строки большее сочувствие, ибо позволяет в число тех, кто был призван к сотрудничеству с Духом Святым, включить более широкие круги людей, главным образом предков еврейского народа, прежде всего праведного Авраама, выходца из Ура Халдейского, т. е. из области Вавилонской, что и объясняет, почему именно вавилонские (месопотамские) предания особенно близки к библейским. Повествование о Потопе является лишь одним из таких преданий. В древнесумерийском изложении есть повествование о сотворении мира, начинающееся по-сумерийски строкой «Энума элиш ля набу шамаму» («когда небеса не были наименованы»), служащей, по восточной традиции, заглавием всему повествованию. В этом повествовании бросается в глаза коренная разница с библейским. В то время, как святая Библия начинается торжественным провозглашением: «В начале сотворил Бог небо и землю», — и эту истину мы ежедневно исповедуем в нашем символе веры, вслед за святым пророком Иеремией повторяя, что «боги, не сотворившие небо и землю, исчезнут с земли и из-под небес» (10:11), и что «Бог сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим простер небеса»; — вавилонские легенды приписывают сотворение мира по частям различным богам или обществу богов, показывая, что в этом важнейшем моменте память изменила жителям Вавилона, и они передают позднейшим поколениям в корне искаженную картину миротворения. Этим лишний раз свидетельствуется, что ради сохранения неповрежденной истины в человечестве не мог Господь предоставить хранение ее людским силам, и что необходимо было вмешательство в это дело Святого Духа, «говоривший отцам через пророков». |
| Авия 913–911 Нават 910–909 Аса 911–870 Ваас 909–886 Иосафат 870–848 Ила 886–885 Авдий Иорам 848–841 Амврий 885–874 Охозия 841 Илия Ахав 74–853 Гофолия 841–835 Елисей Охозия 853–852 Иоиль Иоас 835–796 Иона Иорам 852–841 Амасия 796–781 Ииуй 841–814 Озия 781–740 Иоахаз 814–798 Михей Иоафам 740–736 Иоас 798–783 Исаия Ахаз 736–716 Амос Иеровоам II 783–743 Езекия 716–687 Осия Менаим 743–738 Падение Самарии Факия 738–737 Манасия 687–642 Факей 737–732 Амон 642–640 Осия 732–724 Наум Иосия 640–609 Падение Самарии 721 г. Аввакум Иоаким 609–597 Софония Седекия 597–586 Иеремия Разрушение Иерусалима 586 г. VI. Babuлohckuй Плен. (597–539 гг. до н. э.). Пророки: Иеремия, Иезекииль, Даниил VII. Иудея под Властью Персов. (539–332 гг. до н. э.). Указ Кира об освобождении евреев из плена 538 Построение второго Иерусалимского храма 537–515 Пророки Аггей, Захария, Малахия Деятельность Ездры и Неемии 458–433 Восстановление Иерусалимских стен 445–443 VIII. Иудея Под Греческим Владычеством. (332–143 гг. до н. э.). Александр Македонский 356–323 Египет Сирия Династия Птоломеев Династия Селевкидов Nmoлoмeй I Лаг 323–285 Селевк I305–281 Nmoлoмeй II Филадельф 285–246 Антиох III Великий 223–187 Перевод семидесяти 285 Селевк Филопатор 187–175 Nmoлoмeй III Филопатор 221–205 Антиох Епифан 175–164 Антиох Евпатор 164–162 ИУДЕЯ ПРИ МАККАВЕЯХ Маттафия 168–166 Иуда 166–160 Обновление храма 165 Симон 143–134 Иоанн Гиркан 134–104 Аристовул I 104–103 Александр Аней 103–76 Александра 76–67 Аристовул II, Гиркан II 67–63 IX. Иудея под Римским Владычеством. (Начиная с 63 г. до н. э.). Завоевания Помпея на Ближнем Востоке Антипатор 47–43 Ирод Великий 37–4 г. до н. э. Приложение З. Археологические Подтверждения Библейских Событий. Предания о творении мира. 1. Среди многочисленных народов земного шара сохранились предания о творении Богом мира и человека, но все они искажены ложными языческими представлениями о богах и бесконечно отличаются от возвышенной монотеистической истории творения мира, изложенной в Святой Библии. Для примера приведем здесь вавилонскую поэму о сотворении мира, известную под названием «Энума элиш», которую прочитал на клинописных глиняных табличках знаменитый археолог Джордж Смит. Эти клинописные таблички были найдены на юге Месопотамии и датируются примерно 1800 годом до н. э. Содержание мифологического эпоса кратко можно изложить так. |
| и) УТРО, ВЕЧЕР, ДЕНЬ. Счет от вечера соответствует древнейшему исчислению времени суток, связанному с пастушеским образом жизни, когда трудовая жизнь начиналась с заходом солнца. Эта традиция прочно закрепилась в ветхозаветной Церкви и перешла в новозаветную (круг суточного богослужения начинается с вечера). Слово «день» (евр. йом) в данном контексте едва ли может означать обычные сутки, так как земных суток, отмечаемых солнцем и луной (Быт 1,14) еще не было. Следовательно, здесь «день» может означать любой период времени. «Перед очами Твоими, — говорит псалмопевец, — тысяча лет как день вчерашний» (Пс 89,5, ср. 2 Петр 3,8). См. также Быт 2,4; Исх 10,6; Лев 7,35–36; Числ 7,10,84; Втор 9,24; 31,17–18; 32,7, где слово «день» употребляется в более широком смысле как некий хронологический период. к) Композиция сказания о днях творения. Шестоднев не предлагает какой-либо научной теории космогенеза, что подтверждается его литературным характером. По жанру это образчик священной поэзии, напоминающий литургический гимн. Бытописатель использует семь рефренов (повторяющихся фраз): 1. «И сказал Бог». 2. «Да будет». 3. «И стало так». 4. Пояснение. 5. «И увидел Бог». 6. «И назвал Бог». 7. «И был вечер…». Шесть творческих дней распадаются на две триады, в соответствии с принципом поэтического параллелизма Библии (см. §8, 4): 1 свет — 4 светила 2 воды — 5 жизнь в водах 3 суша — 6 живые существа на суше Появление растений на суше как бы связывает между собой обе триады. Семь рефренов в описании «семи дней» расположены в виде сложного узора, смысл которого еще требует уяснения: Дни Количество рефренов Дни 1 день 7–6 день 4 2 день 6–6 день 5 3 день 5–5 день 6 7 день 6 — 7 В Вавилоне (во время плена и раньше) иудеи могли познакомиться с языческим праздником Во время этого новогоднего торжества драматически изображалась победа бога над Хаосом и читалась поэма о сотворении мира «Энума элиш» (см. приложение). Эти обряды, по верованию вавилонян, должны были помочь богу солнца в очередной раз одолеть мрак. Быть может, в противовес этому языческому празднику ветхозаветая Церковь повторяла за общественным богослужением историю Шестоднева, причем сказание читалось (или пелось) антифонно. Это должно было закрепить сложную симметрию текста с его повторами и параллелизмом. В целом же обе триады говорят о трех важнейших этапах миротворения: образовании космоса, создании условий для жизни и самой жизни и создании высших животных и человека. При этом первая триада говорит в основном об устроении и разделении стихий, а вторая — о наполнении «тварного пространства» светилами и живыми существами. Во всем этом содержится недвусмысленное отрицание как вавилонского культа светил, так и египетского поклонения животным. И те и другие суть только создания Божии. |
| Многогранный образ запечатанной книги Откр 5:1 является несомненно значимым для всего повествования Апокалипсиса, и это обусловливает важность его тщательного и всестороннего анализа. В современной библейской науке очевиден интерес к запечатанной книге: написан ряд работ, посвященных проблеме ее толкования, в которых затрагиваются различные аспекты проблемы ее интерпретации. Помимо запечатанной книги в научной литературе проводятся исследования иных образов небесных книг, встречающихся в Апокалипсисе. При этом вопрос о соотношении всех упомянутых в Апокалипсисе образов небесных книг и их роли в структуре и драматургии 4 Апокалипсиса до сих пор не получил должного систематического освещения. Цель настоящего исследования состоит в том, чтобы всесторонне проанализировать образы небесных книг, упомянутых в Откровении Иоанна Богослова, и выявить их значение и роль в композиции и драматургической динамике Апокалипсиса. В соответствии с целью исследования в работе подробно рассматриваются все образы небесных книг Апокалипсиса: запечатанная книга Откр 5 (с рассмотрением вопросов о роли запечатанной книги в композиции 5-й главы, интерпретации внешних характеристик книги, связи книги с последующим повествованием Апокалипсиса, соотношения книги и книжки Откр 10 ), книга жизни, книга людских деяний и книжка Откр 10 – и проводится исследование их взаимного отношения. Обзор источников. Краткое рассмотрение источников будет произведено в хронологической последовательности, что также позволит проследить некоторую логику развития образов небесных книг. Образы небесных книг встречаются в древних ближневосточных и античных литературных памятниках. Соответствующие произведения можно назвать вспомогательными источниками для настоящего исследования. Упоминаемый в шумерской поэме «Энума Элиш» образ Таблиц судеб представляет собой яркий пример небесной книги судеб, в которой записаны предопределенные судьбы всего мира. Этот вид небесной книги встречается и у ряда римских авторов; в целом он выражает представление об управляющей миром слепой судьбе. В рассматриваемых традициях также встречаются представления о записи у богов всех дел людей – то есть о небесной книге людских деяний. |
| с этими самыми шумерскими мифами — порой весьма саркастическая. Вот пример такой библейской иронии: в вавилонском эпосе " Энума Элиш " повествуется, что была построена " башня высотою с Апсу " то есть с бога неба. В Библии также упоминается " башня высотою до небес " . Вроде бы — сказано то же самое. Однако, башня, высотой с верховного вавилонского бога, при всей ее огромности для Бога Библии, Ягве оказалось столь незначительна, что Ему пришлось " сойти " , чтобы ее рассмотреть (Быт. 11, 5). Хоть башня и " равна Апсу " — супругу Тиамат и первобогу вавилонской теогонии — но Ягве неизмеримо выше. Люди продолжают штурмовать небеса, но только если Господь сходит — они встречаются лицом к лицу. 115 «В Пасху Господь „сокруши врата медные“ (Ис. 65, 2). Не сказано: отверз, но: сокруши, чтобы темница сделалась негодною. Итак, когда Христос сокрушил, кто другой будет в состоянии исправить? Что Бог разрушит, то кто потом восстановит?» — св. Иоанн Златоуст. Творения. т.2. кн.1. Спб., 1896, с. 433. 116 Перечитайте стихотворение Александра Галича «Я вышел на поиски бога…». 117 св. Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии VII.//Творения. т.2. кн.1. Спб. 1896 с.365. 118 см. — св. Иоанн Златоуст. Беседы о статуях IV.//Творения. т.2. кн.1. Спб. 1896 с.58. 119 Р.Гвардини. Познание веры. Брюссель. 1955. с.16. 120 Р.Гвардини. Познание веры. Брюссель. 1955. с.17. 121 Я. А. Лурье упоминает даже о «роли евреев при возникновении протестантизма». (Письма сыну//IN MEMORIAM. Исторический сборник памяти Ф.Ф.Перченка. М.,-Спб., 1995, с. 216). А Юрий Самарин в 1876 году писал из Берлина о развернутом тогда в Германии «культуркампфе» — борьбе за вытеснение Церкви из школы и вообще публичной жизни: «Партия воинствующей культуры еврейская — и этим все сказано. Иудаизм направляет преподавание в университетах и гимназиях, царствует на бирже, подкупает и вдохновляет большую часть журналов — само собой разумеется, дело здесь не в Ветхом завете и не в национальности. Это нечто неосязаемое и неуловимое в целом, это экстракт из всех элементов, в основе своей враждебных нравственному и социальному порядку, сложившемуся на христианских началах. |
| В-третьих, мы знаем, что Авраам пришел из Ура Халдейского. Более чем вероятно, что он воспитывался на повествованиях, выбранных мною для изучения. И даже если мы не вынесем ничего другого, знание этих мифов и легенд поможет нам понять нечто о том мире, из которого Бог позвал Авраама. Перемена была поистине радикальной. Эта перемена была такой же богословской и философской, как и географической. Энума элиш Как я сказал, до нас дошли два повествования из Месопотамии, в которых тема сотворения мира является центральной. Со времени их публикации в XIX веке лучше известна поэма Энума элиш. Два важных вопроса, не считая самого истолкования поэмы, открыты для рассмотрения в любом исследовании Энума элиш. Первый – это дата создания, а второй – та степень, с которой эта эпическая поэма типична для месопотамского (период, охватывающий от трех до четырех тысячелетий) верования о сотворении мира. Является ли она нормативной или исключительной? Относительно даты создания существуют два мнения. Хотя не существует копий эпической поэмы ранее первого тысячелетия до н.э., специалисты по клинописи, такие как Е. Спейзер и Т. Якобсен, полагают на основе внутреннего свидетельства, что эпическая поэма впервые была создана в Древний Вавилонский период, то есть в первой половине второго тысячелетия до н.э. (Спейзер), или примерно в середине последней половины второго тысячелетия до н.э. (Якобсен). С другой стороны, еще один специалист по клинописи, В. Ламберт, придерживается мнения, что эта поэма появилась не ранее 1100 г. до н. э.. Он также заявляет, что Энума элиш не является типичным для шумерской или вавилонской космологии повествованием, а скорее сектантским и нехарактерным. По всей видимости, ассирийцы в первом тысячелетии не считали его нетипичным и, не колеблясь, позаимствовали эпическую поэму у вавилонян, допуская только необходимые изменения в повествовании, чтобы оно соответствовало своей новой обстановке (например, главным героем становится не Мардук, а ассирийский бог Ашур). Каково же содержание поэмы? До сотворения всего остального существовали два божественных существа: Апсу – мужское божественное воплощение пресной воды, и Тиамат – женское божественное воплощение морской воды. Посредством их смешения (или сочетания) возникло второе поколение: Лахму и Лахаму, которые оба должны, вероятно, означать ил, образуемый этими водами. Затем появляется третье поколение: Аншар и Кишар – горизонт. А у них появляется Ану – бог неба, а от него Эа (Энки). |
| 103:4. Ветры ( в русском переводе – «духи»), огонь пылающий. В эпосе «Энума элиш» и в «Сказании об Анзу» ветры несут весть о победе божественного героя над чудовищем хаоса. В «Энума элиш» северный ветер несет кровь Тиамат как весть о ее поражении; в «Сказании об Анзу» перья побежденного Анзу приносятся ветрами Энлилю. Выражение «огонь пылающий» может относиться к разрушительной силе Божьего гнева. 103:6–9. Водная бездна. Здесь подразумевается не потоп, а тот эпизод из рассказа о творении, когда появилась суша, а воды заняли предназначенное им место. Победа над силами хаоса, олицетворенными первичным океаном, – один из основных элементов древней ближневосточной космогонии (в угаритских мифах Ваал побеждает Йамму; в «Энума элиш» Мардук побеждает Тиамат). 103:9. Предел водам. Мардук после победы над Тиамат перекрыл верхние воды, устроил запоры и поставил стражей, запретив им без своего разрешения выпускать дождь, снег и град на землю. В вавилонском эпосе об Атрахасисе запоры от моря находятся во владении бога Эа (Энки). Одной из главных задач верховного божества пантеона было управление морем, сдерживающее хаос во имя торжества порядка. Одно из самых ранних отражений этого сюжета встречается в «Мифе о Нинурте и Асаге», где Нинурта возводит каменную стену, чтобы удержать воды. 103:19. Луна для указания времен. В отличие от солнца, которое обозначает дни своими восходами и заходами, фазы луны отмечают месяцы, которые связаны с временами года. В начале 3-го тыс. до н. э. древние уже хорошо понимали различие между солнечным циклом (ок. 365 дней) и лунным циклом (ок. 354 дней). Они строили календарь с учетом движения звезд и созвездий. Луна оставалась главным светилом, которое было положено в основу расчетов месяцев и времен года, хотя каждые три года включались дополнительные месяцы для корреляции с солнечным календарем. Если использовать лишь лунный календарь, то тогда произойдет постепенное смещение праздников, связанных с севом и жатвой (определявшихся по солнцу). 103:26. Левиафан. См. коммент. к Пс. 73:14 . |
| Богов можно убить, и они могут пытаться убить просто в порыве гнева или по весьма эгоистичным причинам. Попытка убить может мотивироваться местью (напр., Тиамат). В-четвертых, в Энума элиш небо и земля приведены в существование не с помощью творческого слова величественного Бога, но образованы из трупа убитого бога Тиамат. Сотворенный порядок является, таким образом, божественным, которому больше подходит одушевленное «ты», чем безликое «оно». В-пятых, и в Энума элиш, и в Сказании од Атрахасисе человек создан для того, чтобы освободить богов от физического труда – тяжелой задачи, на которую последние стали жаловаться, почувствовав, что это ниже их достоинства. В Энума элиш человек создан из крови непокорного бога Кингу; в Сказании об Атрахасисе из крови Ве-ила (смешанной с глиной). Ни в каком отношении сотворение человека не может быть названо кульминационным, кроме того, он не наделяется никаким уникальным достоинством. Он создан, чтобы служить, а не царствовать. Вероятно, слишком безосновательно представлять месопотамское учение о происхождении греха на небесах, но не могут ли эти эпизоды служить в качестве этиологии, несущей ответственность за склонность человека ко злу? Он был создан таким, и поэтому человек является результатом непостижимого детерминизма. Грехопадение (3) Третья глава Книги Бытие вызывает у читателя мучительные вопросы, но ответ на эти вопросы не дается. Например, на этом этапе не сообщается никаких подробностей о змее. Он определенно не назван сатаной. Если он действительно является космическим противником Бога, принадлежавшим когда-то к ангельскому сонму, а теперь изгнанным, третья глава Бытия не делает отступления, чтобы рассказать об этом. Но Новый Завет недвусмысленно говорит о «древнем змее, называемом диаволом и сатаною, обольщающем всю вселенную» ( Отк.12:9,20:2 ). Змей Относительно этимологического происхождения древнееврейского слова, означающего «змей», существуют сомнения. Древнееврейское слово звучит нахаш. Является ли оно родственным слову нехошет («медь, бронза»), наводящему на мысли о чем-то блестящем («ангел света»)? Действительно, в пустыне Моисей сделал бронзового змея ( Числ.21:9 ), которого Езекия уничтожил столетия спустя, когда само изображение стало идолом и объектом поклонения ( 4Цар.18:4 ). Или же слово, обозначающее змея, относится к глаголу иахаш – «заниматься прорицанием»? |
| 2:18. Истукан – лжеучитель. Здесь снова поднимается вопрос о тщетности поклонения идолам и вопрошания немых истуканов (см. также: Ис. 46и Ос. 4:12 ). Исайя говорит о лжепророках, тогда как Аввакум имеет в виду жрецов, которые обманывают народ, заставляя истуканов говорить или произносить пророчество. Вавилонские священники baru играли роль гадателей, которые истолковывали знамения и совершали ритуалы, имеющие целью получение ответа от богов. 2:19. Повеление дереву и камню. См. коммент. к И с. 44:17,18. Ритуал «открывания уст» в Вавилонии предназначался для превращения деревянного идола, украшенного золотом и драгоценными камнями, в воплощенного бога. При этом жрецы произносили определенные заклинания, например: «Отныне ты предстанешь перед твоим отцом Эа». Затем совершалась церемония, в ходе которой уста истукана смазывались несколько раз (всего четырнадцать), и ему предоставлялась пища и питие. После вечернего жертвоприношения жрец открывал глаза истукана палочкой из тамариска, а затем «бога» сажали на престол в храме и облачали его в соответствующие регалии. 3:1–19 Молитва Аввакума 3:1. Shigionoth. ( В русском переводе – «для пения».) Это надписание к третьей главе, исполняющее такую же функцию, какую исполняют музыкальные пометы или рубрики в Псалтири. Shigionoth встречается в Пс. 7:1,2 . Вероятно, эта помета указывает на особый род пения. С лингвистической точки зрения, это слово связано с аккадским shigu и, по-видимому, обозначает форму плача. Однако точное значение этого термина остается неизвестным. См. также статью «Музыкальные термины» в коммент. к Псалтири. 3:2–19. Псалом Аввакума и мифология. Как можно заметить по книгам Исайи и Иезекииля, пророки для передачи своей вести часто используют знакомые мифологические образы. В данном случае можно рассмотреть два варианта: 1) история может содержать в себе мифологический мотив; 2) в мифологические произведения могут вплетаться исторические сюжеты. Первый вариант иллюстрируется на примере исторического сюжета исхода, особенно перехода через Красное море с использованием мифологического мотива борьбы божества с морской стихией (см. коммент. к Исх. 15:3 ). Второй вариант встречается в Ис. 27 и в Иез. 32 , где знакомые мифы превращаются в пророчества о судьбе народов в реальном историческом контексте. Аввакум использует обе эти возможности: он переплетает между собой элементы вавилонской и хананейской мифологии в этом гимне. Общая направленность этой главы обнаруживает некоторое сходство с вавилонским эпосом «Энума элиш». В эпосе воздается хвала Мардуку, который обретает оружие (похожий список), оседлывает бурю и, окруженный помощниками, поражает врага. Такая последовательность не является присущей только эпосу «Энума элиш», но показывает намерение Аввакума, который заимствует хорошо знакомые мотивы, придавая им новое звучание. |
|
|
