| В дек. 1644 г. начались переговоры о мире. М. проявил себя умелым дипломатом и добился подписания выгодного для Франции Вестфальского мира (окт. 1648): за Францией была окончательно закреплена пров. Труа-Эвеше («Три епископства», т. е. еп-ства Верден, Мец и Туль); Франция получила также ландграфства В. и Н. Эльзас, эльзасский Декаполис (10 свободных городов Эльзаса), прирейнские крепости Брейзах и Филипсбург. Тогда же мог быть заключен и мир с Испанией (в 1647 против испан. власти восстал Неаполь, и испанцы были готовы пойти на значительные уступки на переговорах), однако франц. дипломатия упустила этот момент, и война между Францией и Испанией продлилась еще 11 лет. Чтобы покрыть расходы казны, основная часть к-рых шла на войну, М., как Людовик XIII и Ришелье, был вынужден пойти на непопулярные меры - повысить налоги. В 30-40-х гг. XVII в. это спровоцировало крестьянские волнения, к-рые жестоко подавлялись. Но возможности крестьянства, платившего талью (поземельный налог), были на пределе - требовалось перенести центр тяжести в налогообложении на привилегированное население городов, прежде всего Парижа. Этого можно было добиться только с помощью новых финансовых эдиктов, затрагивавших буржуа и чиновников, владельцев должностей. Однако эдикты должны были проходить регистрацию в парижских верховных судах и провинциальных парламентах и только после этого вступали в силу, а парламенты отрицательно отнеслись к подобной политике. Участие судейской элиты в 1-м этапе Фронды, т. н. Парламентской Фронды (1648-1649), стало главной особенностью этого социально-политического протестного движения. В апр. 1648 г. королева демонстративно отвергла все ремонстрации Парижского парламента, касавшиеся группы новых финансовых эдиктов, показав нежелание двора считаться с мнением верховных судей. 13 мая 1648 г. Парижский парламент решил заключить союз с др. верховными палатами Парижа для противодействия вымогательствам фиска. Была сформирована совещательная Палата Людовика Святого, члены к-рой заявили о необходимости облегчить налоговое бремя разоренного войной народа. В провинциях начался массовый отказ от уплаты налогов, сопровождавшийся народными волнениями. Аппарат власти на местах оказался парализован; парламент поддержал выдвинутое 30 июня Палатой Людовика Святого предложение об отзыве всех провинциальных интендантов. |
| Хотя есть и исключения. К примеру, работа игумена Дамаскина (Орловского) " Житие священноисповедника Романа (Медведя) " , которая содержит и подробную биографию, и богослужебные тексты. Отсюда следует простой вывод: массовость канонизации затруднила рассказ и проповедь о подвиге. Есть и более глубинные причины. Это, в первую очередь, проблема исторического сознания. Их представляют либо как безвинных безгласных страдальцев, либо как героев, которые сопротивлялись тоталитарному режиму. В обоих случая упускается религиозная, духовная составляющая их подвига: люди жили по заповедям и поэтому подверглись репрессиям. Чтобы как-то изменить ситуацию с почитанием, нужно более серьезно отнестись к самому процессу канонизации, заняться написанием богослужебных текстов. И что самое главное - необходимо выработать основу исторического сознания, церковного отношения к истории XX века. Есть надежда, что ситуация может измениться в лучшую сторону. Уже сейчас есть замечательные примеры почитания новомучеников и, прежде всего, там, где прихожане или братия восстановленных монастырей через голову поколений установили некие личные связи с пострадавшими за веру, почувствовали их как живых людей. Это очень интересное явление. Как правило, именно там рождаются очень хорошие богослужебные тексты, книги о новомучениках. Однако кроме этого, должна быть систематическая, централизованная работа. http://www.foma.ru/articles/1643/ http://www.foma.ru/articles/1644/ Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство»; Движение «Колумбайн»; Батальон «Азов»; Meta |
| Кентерберийского. Затем были изданы на латыни 12 посланий пространной редакции (7 подлинных и 5 псевдоэпиграфов; P., 1498). В 1557 г. эти послания были впервые опубликованы на греч. языке. В неск. последующих изданиях подлинные послания были также смешаны с подложными. Веделий Женевский впервые провел четкое различие между versio eusebiana и псевдоэпиграфами, к-рое в наст. время считается общепризнанным. Он выпустил отдельное издание лат. текста versio eusebiana пространной редакции (1623), за ним последовало издание Ашера (1644, лат. текст средней редакции). Греч. текст средней редакции 6 посланий И. Б. к малоазийским Церквам опубликовал в 1646 г. Воссиус по флорентийской рукописи (Cod. Mediceo-Laurentianus), в 1659 г. Рюинар выпустил греч. текст средней редакции «Послания к Римлянам». Позднейшие публикации всей средней редакции были осуществлены в т. ч. Лайтфутом и Цаном. Наиболее полное критическое издание versio eusebiana выполнено Функом и Бильмайером и воспроизведено П. Камело в сер. «Христианские источники» (1944) и в издании А. Линдеманна и Х. Паульсена (1992). Проблема авторства Вопрос о тождестве И. Б. с автором корпуса посланий совр. патрологической наукой в целом решается в пользу историчности И. Б. и аутентичности его посланий. Отправными точками послужили факт интерполяции посланий в III-IV вв. и соотнесение интерполированной версии с versio eusebiana. Нем. ученый Д. Фёльтер (1892) счел большинство посланий восходящими к Перегрину Протею, герою сатиры Лукиана , а А. Делафос (1922) полагал, что корпус посланий был создан в первоначальной форме гностиком-маркионитом еп. Феофором (т. е. Богоносцем) и впосл. переработан церковным автором в духе сщмч. Иринея Лионского. И. Б., согласно этой гипотезе, был малоизвестным мучеником, пострадавшим в Филиппах. Франц. ученый Р. Жоли (1979) вернулся (с поправками) к теории Фёльтера, считая Перегрина возможным автором посланий или имеющим отношение к их написанию. В. Корвин ( Corwin. 1960) согласна с нек-рыми положениями критики религиозно-исторической школы (Г. |
| 7) В среде монашества, уклонившегося от католической идеи аскетизма, развилось несколько мистических сект, например мессалиане, или евхиты (вечномолящиеся), впоследствии с примесью дуалистических учений. Секты реформационной эпохи весьма многочисленны и разнообразны. 1) Секты мистические и пантеистические. Мыслители этого рода в Германии редко покидали формально лоно своих церквей и не основали сект в точном смысле слова. Таковы Каспар Швенкфельд из Силезии, Агриппа фон Неттесгейм и Филипп-Авреол Парацельс – первой половины XVI в., католики; Валентин Вейгель (умер в 1588 г.) лютеранский проповедник, направление которого выяснилось лишь из его посмертных трудов; Себастиан Франк (умер в 1542 г.), укорявший и папистов, и реформаторов за нетерпимость к анабаптистам, а сам державшийся пантеизма в духе Скотта Эригены. Из итальянских пантеистов этого времени знаменит Джордано Бруно. Француз Коппен основал секту «spirituels» с либертинистической окраской; Генрих Николаи (родом немец) основал в Англии секту фамилистов (familiacharitatis) при королеве Елизавете. 2) Анабаптисты, или перекрещенцы, явились сперва в Саксонии, затем в Швейцарии; оттуда они к 1531 г. были почти вытеснены, но распространили свое учение по всему югу и юго-востоку Германии, до Моравии и Тироля; из южной Германии движение проникло в северо-западную и северную; в 40 гг. новый очаг его образовался в Венецианской области. После катастрофы Иоанна Лейденского анабаптизм северный стремится отрешиться от своих энтузиастических и социально-политических тенденций и соединяется с южно-германским (Меннониты). 3) Антитринитарии и унитарш – рационалисты в богословии и в философии. Кроме Сервета и обоих Социнов, следует упомянуть о Гансе Денке, Людвиге Гетцере, Иоанне Кампане и Давиде Иорисе, в которых анабаптизм перешел в антитринитаризм, о наследниках Сервета в Женеве – Матфее Грибальди, Георге Бландрате и Валентине Гентилисе, об итальянцах – Клавдии Савойском и Камилло Ренато. Итальянские антитринитарии, удалясь в Польшу, составили здесь так называемую арианскую общину (кличка вовсе неподходящая). В XVII в. к баптистам-меннонитам присоединились английские баптисты, выделившиеся из индепендентов; акт веротерпимости Вильгельма III (1689 г.) дал их секте права наравне со всеми диссидентами. Они распались в 1691 г. на Regular- и Free-will-Baptists; еще ранее, в 1665 г., от них отделились баптисты-субботники – Seventh-Day Baptists. Баптизм проник из Англии около 1630 г. в Северную Америку, где Рожер Вильямс организовал колонию (ныне штат) Род- Айланд. В XVII в. развилась мистико-евангелическая секта квакеров (Джордж Фокс, 1624–1691 гг.; Вильям Пенн, 1644–1718 гг.) и проникла в Северную Америку (путешествия Пенна, штат Пенсильвания). Жан де Лабади (1610–1674 гг.) основал секту лабадистов (в Швейцарии, Голландии и северной Германии), исчезнувшую вскоре после 1725 г. Прочие своеобразные религиозные мыслители XVII в. не основали сект. |
| Sum. th. II 1. 4. 1. 1. 1). Представления Альберта об И. получили дальнейшее развитие у его ученика Фомы Аквинского ( 1274). Следуя Аристотелю, Фома утверждал, что форма, являющаяся чем-то общим, не может быть принципом И. При этом первая материя также есть нечто общее для мн. вещей, поэтому Фома уточнял представление о материи как принципе И., отмечая, что таким принципом является не материя вообще, но «обозначенная» (signata) материя: «Не в любом смысле взятая материя есть принцип индивидуации, но лишь обозначенная материя» ( Thom. Aquin. De ente et essentia. 2). Характерным признаком «обозначенной материи» является то, что она имеет количественное измерение: «Я называю обозначенной материей такую материю, которая рассматривается с учетом определенных размеров (sub certis dimensionibus)» (Ibidem). И. человеческой души также объяснялась Фомой с помощью материи. Поскольку душа есть форма тела, она является индивидуальной благодаря неразрывной связи с ним. Учение о материи как принципе И. имело следствием вызвавшее большие споры учение Фомы о том, что в области нематериальных существ ( ангелов ) всякий индивид одновременно является видом. Учение Фомы Аквинского об И. положило начало влиятельной традиции, среди сторонников к-рой были Эгидий Римский († 1316), Петр Абанский († 1316), Гервей Наталис ( 1323), кард. Каэтан (1469-1534), Иоанн Пуансо ( 1644) и др. Эгидий Римский называл принципом И. «протяженную материю» (materia extensa); Петр Абанский говорил о «материи, существующей в неких обозначенных измерениях» ( Petrus Abanus. Conciliator contoversarium, quae inter medicos et philosophicos versantur. Venetiis, 1565. Fol. 36); Гервей Наталис прямо называл количество (quantitas) «принципом индивидуации материальных субстанций» ( Hervaeus Natalis. Quolibeta undecim. VIII 12. Venetiis, 1513. Fol. 152). Каэтан разъяснял учение Фомы Аквинского в том смысле, что «обозначенная материя» - конкретная «эта» материя, которая не может быть иной. Количественное различие Каэтан считал не чем-то присоединяющимся к материи извне, но внутренним свойством материи. |
| 1611), но уже в 1613 г. тот был вынужден вернуться на родину. В янв. 1608 г. в Рим прибыл посол короля Конго Алвару II Антониу Мануэл Не Вунда (Нфута), скончавшийся спустя 2 дня после приезда (похоронен в базилике Санта-Мария-Маджоре). С 1613 по 1622 г. постоянным представителем короля Конго в Риме был испан. свящ. Хуан Баптиста Вивес († 1632). Благодаря этому в Конго начали действовать миссии капуцинов (с 1618, фактически смогли приступить к работе с 1648) и иезуитов (с 1619). В нояб. 1615 г. П. принял в Риме япон. посольство во главе с самураем Хасэкурой Рокуэмоном Цунэнагой, приближенным Датэ Масамунэ, князя (даймё) Сендая (прибыло в Европу через испан. колонии в Сев. Америке). Послы просили папу Римского выступить посредником в заключении торгового соглашения с Испанией и прислать миссионеров. П. радушно принял послов, Хасэкура получил почетное звание рим. гражданина, но практических результатов переговоры не принесли. Еще до возвращения послов в Японию сёгун Токугава Хидэтада начал гонения на христиан и прекратил отношения с европейцами. Через действовавшего в Эфиопии иезуита Педро Паэса (1564-1622) П. поддерживал контакты с негусом Сусныйосом (Сисинаем) I (1607-1632), в нояб. 1621 г. тайно перешедшим в католичество. П. возвел в кардинальское достоинство 60 чел. В их числе были ставленники европ. монархов, иногда их родственники (напр., Фердинандо Гонзага, сын герцога Мантуи; Мельхиор Клесль , еп. Венский и главный советник имп. Маттиаса Габсбурга; Луи II Лотарингский, архиеп. Реймсский; дон Фернандо Австрийский, сын испан. кор. Филиппа III; Фридрих фон Гогенцоллерн-Зигмаринген, пробст Кёльнского собора), представители итал. знати (как старых рим. аристократических родов, так и сравнительно недавно переехавших в Рим, в числе последних - Маффео Барберини (папа Римский Урбан VIII в 1623-1644) и Алессандро Лудовизи (папа Римский Григорий XV в 1621-1623)). Важное место в политике П. занимало управление Римом и Папской областью. Он принял меры против процветавшей там преступности (постановления от 25 апр. |
| Эту же традицию видим у других авторов. В предисловии к «Кирилловой книге», полемическому сборнику 1644 г., читателю предлагается научиться заграждать уста еретиков «божественным Писанием» (Кириллова книга, 1644, л. 6). Говорится о верности учительству святых отцов. Примечательно, что «предание» встречается в негативном смысле. Так, протестанты «вседушно уповают на проклятое еретическое предание» (Кириллова книга, 1644, л. 8 об.) и «самомышлением божественное писание развратиша» (Кириллова книга, 1644, л. 10). В главе, посвященной «лютеровой ереси», говорится, что протестанты отвергли «апостольское предание и отеческое учение». Впрочем, эта тема далее не раскрывается. Автор сборника обращается к пространному обсуждению тех обычаев и традиций, от которых отказались или которые исказили протестанты, теоретического же обсуждения проблемы Предания здесь нет вовсе. Упоминаются здесь и «священные Писания», извращенно толкуемые лютеранами (Кириллова книга, 1644, л. 263 об.). В послесловии к книге подводится итог труду. Здесь также упоминается «божественное Писание», про предание же говорится описательно: «преданный закон христианский» (Кириллова книга, 1644, л. 559). Другое анонимное сочинение антилатинской направленности — «Книга о вере единой истинной православной» (1648) оказало существенное влияние на последующих авторов, особенно из среды старообрядчества [Савельева, 2014]. Здесь в 1-й главе — о происхождении «учения истинной веры» — говорится в первую очередь о «божественном Писании» как наставнике всякой правды (Книга о вере, 1912, л. 10), причем чаще всего употребляется именно форма единственного числа (Книга о вере, 1912, л. 14 об., 16 об., 20, 48 об., 83 и мн. др.). Упоминаются также «боговдохновенное Писание» (Книга о вере, 1912, л. 16), «святое Писание» (Книга о вере, 1912, л. 17), просто «Писание» (Книга о вере, 1912, л. 22), «божественные Писания» (Книга о вере, 1912, л. 25 об.) во множ. числе. Общее настроение сочинения таково, что автор желает излагать поучение «от божественного писания, а не от своего растленного ума» (Книга о вере, 1912, л. 83). Это, конечно, установка, свойственная всем древнерусским книжникам. Терминология относительно Предания не разработана. Часты отглагольные формы вроде «преданная апостолами отцами вера». Слово «предание» встречается редко, причем ожидаемо — в ссылках на Писание и на определения 7-го Вселенского Собора, где отсылки к Преданию наиболее часты. Из словосочетаний изредка встречаются «церковные предания», «предания святых отцов». Так, например, автор пишет, что Восточная Церковь, шествуя царским путем истины, соблюдает все «божественные писания», установления Спасителя и Его апостолов, «святых отец предания», уставы семи Вселенских Соборов, не прибавляя и не убавляя (Книга о вере, 1912, л. 27 об.–28). |
| С «Мелентием Даскалом, которой ис Царягорода приехал с собору от патриарха» (т. е. после утверждения «Православного исповедания...» Петра Могилы), «человека духовна и от властей греческих славна большим имянованием», встречался в Молдавии в нач. 1643 г. А. Л. Ордин-Нащокин, рус. резидент при молдав. господаре, сообщивший, что у греч. учителя есть «книги» с «подлинным свидетельством» и «обличением» лат. ереси, к-рые хотят печатать в Яссах ( Галактионов И. В. Ранняя переписка А. Л. Ордина-Нащокина, 1642-1645 гг. Саратов, 1968. С. 45-46. 22; С. 50. 24; С. 54. 27). Видимо, М. С. возлагал тогда определенные надежды на возможность сотрудничества с московским двором в деле издания подготовленных им полемических сочинений и даже текста «Православного исповедания...». В июне того же 1643 г. Пантелеимон (Паисий) Лигарид в письме в рим. Конгрегацию пропаганды веры высказывал опасения, что «кандиот Сириг», посланный патриархом в Молдавию для участия в «этом соборишке со схизматиками-рутенами», намеревался посвятить «Dottrina grande» (видимо, «Православное исповедание...») «королю Московии с тем, чтобы оно было принято всеми» ( Pall. 1945. P. 112-113. N 12). Грек И. Варда Тафрали (И. Петров) в дек. 1644 г. писал царю, что «у богомольца царствия вашего учителя Мелентия» есть некое «оглашение на еретиков, на Люторя и на Кальвина», к-рое надо напечатать для пользы всех благочестивых христиан, но для этого необходимы средства, «царское жалованье» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1645 г. Д. 30. Л. 9; Николаевский. 1882. С. 248-249). Речь здесь вновь шла о М. С. и его сочинении против «Исповедания веры» Кирилла Лукариса. В нач. 1644 г. М. С. вернулся в К-поль, но смещение Парфения I и возведение в сент. 1644 г. на Патриаршую кафедру патриарха Парфения II, являвшегося преданным сторонником Кирилла Лукариса, осложнили его положение. 16 сент. 1644 г. Киевский митр. Петр Могила в письме, адресованном К-польскому патриарху, предлагал послать М. С. к царскому двору для обсуждения вопроса о действительности крещения протестантов, поднимавшегося тогда в связи с подготовкой брака дат. принца Вальдемара Кристиана, сына кор. Кристиана IV и царевны Ирины Михайловны. Этот брак мог стать основой для буд. антиосманского (и антишведского) союза, в к-ром были заинтересованы мн. европ. державы. В послании царю от 15 дек. 1644 г. М. С. написал о непризнании Восточной Церковью крещения протестантов и вновь просил помощи для напечатания некоей «Книги оглашения на еретиков», т. е., видимо, все того же «Опровержения...» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1645 г. Д. 30. Л. 42-50, 92-98; Муравьев. 1860. С. 293-308). Осуществлению же проекта поездки в Москву, вероятно, помешали вначале перемена на Патриаршем престоле, а затем кончина царя Михаила Феодоровича в июле 1645 г., из-за к-рой были прерваны переговоры о браке. |
|
|
