Помимо Гимнария и Бревиария Г. помещались также в др. богослужебных книгах: Consuetudines, Псалтирях, Антифонариях, Процессионалах, Миссалах, Тропариях, Канционалах - в соответствующих литургическому уставу местах или в конце этих книг. В связи с реформой немонашеского Бревиария в XVI в. последовал пересмотр корпуса лат. гимнографии. Папа Лев X (1513-1521) поручил еп. Дзаккарии Феррери провести ревизию Г. исходя из правил классической лат. просодии, что привело к появлению новых вариантов текстов Г. Реформа была завершена комиссией, назначенной папой Урбаном VIII (1623-1644). Она подготовила издание Г., одобренное в 1629 г., объявленное папской буллой «Divinam psalmodiam» (1631) и утвержденное в 1643 г. Т. о., в посттридентском рим. обряде благодаря авторитету свт. Амвросия и прп. Венедикта, а также многовековой традиции бытования Г. сохранил свои прочные позиции, в то время как мн. др. гимнографические жанры подверглись значительному численному сокращению и даже запрету. В реформированном рим. обряде (Novus Ordo) особый Г. поется в начале каждой службы суточного круга - между начальными стихами и псалмопением (на основных службах) или антифоном (на малых часах). Вместо включенных в офиц. издания неизменяемых Г., многие из к-рых являются переводами традиц. лат. Г., на местах могут употребляться по выбору и другие, утвержденные церковными властями (см. изд.: Литургия часов. Mil., 1995; Часослов. М., 2001). Г. повлияли на др. жанры лат. гимнографии - тропы , секвенции. Нек-рые лат. Г. послужили образцами для церковных песен на новых европ. языках. С XIV в. стали появляться переводы Г. на чеш., нидерланд., швед., англ., венг. и нем. языки. Монодийная певческая традиция Древнейшая нотированная запись Г. (Pange lingua) найдена в рукописи, датируемой ок. 900 г. (St. Gallen. Stiftsbibl. 359). Певч. традиция Г. отражена гл. обр. в Антифонариях и Гимнариях. Древнейшие нотированные Гимнарии сохранились от X-XI вв.: Zürich. Zentralbibl. Rh. 83, Vat. Ross. 205, Verona. Bibl. Capitolare. 109 (102), Cantabr. Corpus Christi. 391, Lond. Brit. Lib. Harl. 2961 (см.: St ä blein. 1956; Milfull. 1996) и еще 16 рукописей испан. происхождения (см.: Guti é rrez. 1993). За редким исключением, нотировались только 1-е строфы и не каждого Г.; иногда над разными строфами одного Г. записывались разные мелодии (Huesca. Catedral. 1; Vat. Ross. 205 - обе рукописи XI в.).

http://pravenc.ru/text/Гимны.html

В противоуниат. соч. «Лифос», изданном в 1644 г. в Киево-Печерском мон-ре, отмечается, что кандидаты в священники иногда полгода или год жили на иждивении митрополита в Киево-Печерском мон-ре для подготовки к принятию сана, были смещены с приходов священники-двоеженцы. Тексты ставленых грамот Петра (Могилы) включали обязательство священника не оставлять церковь «без митрополитского благословения». Имело большое значение создание в 1632 г. 1-го на территории Вост. Европы православного высшего учебного заведения - Киево-Могилянской коллегии , предпринималась попытка создать филиал коллегии в Виннице. Преемником Петра (Могилы) на митрополичьей кафедре стал бывш. ректор коллегии Сильвестр (Косов). Одной из важнейших задач свт. Петра (Могилы) и его окружения было дать систематическое изложение вероучения, на к-рое православные смогли бы опереться в спорах с протестантами и католиками. Особое значение имела подготовка святителем и его сподвижниками правосл. Исповедания веры, принятого на церковном Соборе в Киеве в 1640 г. и получившего затем одобрение Церквей правосл. Востока на Соборе в Яссах в 1642 г. Богослужебная жизнь при митр. Петре была реформирована путем унификации богослужебных книг, большую роль в этом сыграло издание новых Служебника (1629) и Требника (1646). В конце Требника были приведены образцы ведения приходских метрических книг. В огромной работе, проделанной свт. Петром (Могилой) и его сподвижниками, был и негативный аспект. Стремясь, чтобы пособия, которыми пользовались православные, ничем не уступали пособиям католиков, они во многом ориентировались на последние, и на страницы сочинений проникали отдельные неправосл. мнения (напр., католич. т. зр. о времени пресуществления Св. Даров на страницах «Собрания короткой науки о артикулах веры православно кафолической християнской», напечатанного в Киеве в 1645). Архим. Петр (Могила) на горе Геликон. Иллюстрация к панегирику «Евхаристирион» от учащихся лаврской школы. 1632 г. Архим. Петр (Могила) на горе Геликон.

http://pravenc.ru/text/1684527.html

Вместе с иг. Анастасиина, впоследствии Крестовоздвиженского, монастыря Корнилием он в 1621 г. отправлен был в Чухломский Авраамиев монастырь для дознания подлинности чудес, совершившихся при раке мощей преп. Авраамия, и по докладу их 1 окт. 1621 г. патриарх Филарет и царь Михаил Феодорович определили почитать Авраамия с прочими преподобными и по церковному чину праздновать память его 20 июля: 11) Тихон, упоминается в 1626 г.; 12) Ферапонт (1629–1636 г); состояние Богоявленского монастыря при сем подробно описано в писцовых книгах: между прочим, он в 1636 г присутствовал в числе священнодействователей при первом поновлении и торжественном освящении Феодоровской иконы Божией Матери и был в числе лиц, свидетельствовавших чудеса от Смоленской иконы Богоматери в Игрицком монастыре; 12) Макарий, упоминается в 1637–1639 гг.; 13) Корнилий – в 1641 г.; 14) Гермоген – в августе 1641 г.; при этих трех настоятелях сделаны были вклады в монастырь; 15) Тихон, упоминается в 1643 году; 16) Герасим (1644–1673 г.), строитель каменной ограды, особенно при содействии Салтыковых воздвигший многие здания в монастыре и украсивший соборный храм греческим стенным письмом. Грамотою царя Алексея Михаиловича в 1652 г. повелено этому игумену вместе с попом Николаевской церкви Григорием Алексеевым иметь надзор над священноцерковнослужителями г. Костромы и костромской округи, равно как и Плесского пасада и всей Плесской десятины, чтобы чтение и пение в церквах совершалось «по чипу, единогласно и неспешно», и чтобы в уездах Костромском и Плесском выбраны были заказчики для ближайшего наблюдения. Между прочим царь предоставил игумену право наказывать ослушников смирением монастырским; «закованием в цепи», употреблением на низкие монастырские работы и денежным штрафом. При нем, по известию монастырского синодика 321), «7163 (1654) лета сентября с 1 числа в Богоявленском монастыре измерло братии тлетворною смертию и поветрием 56 братов», в числе их пять иеромонахов; 17) Павел (1673–1677 г.), в 1677 году присутствовал при втором поновлении Феодоровской иконы Богоматери, а в 1678 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Bazhenov/...

По словам известного дореволюционного исследователя этой темы Г. Мирковича, вопрос о времени пресуществления «оставался богословским вопросом, но в существе дела под ним или за ним скрывался другой вопрос, от решения которого зависел целый строй общественной жизни, перемена взглядов и господствующего направления» 377 , т. е. сугубо богословский спор представлял собой на самом деле столкновение двух цивилизационных направлений: греческого и латинского, – отражая специфику переходного состояния образования и богословия в России XVII века. Потому и результаты полемики носили противоречивый характер. Определяющим фактором в истории рецепции православными в Малороссии (присоединенной в 1596 году к католической Польше) католического учения об освящении Даров установительными словами стало широкое распространение изданной Римской Церковью в 1570 году по итогам работы Тридентского Собора новой редакции Миссала (Missale Romanum), содержавшей не только литургические тексты, но и подробные комментарии богословского и практического характера. Противодействие распространению униатства и католичества со стороны православных Малороссии выразилось в активизации издательской деятельности, исправлении богослужебных книг и школьной реформе. Но несмотря на это латинское схоластическое учение о сущности, форме, материи и интенции в таинствах проникло в новоисправленные богослужебные книги южнорусской печати: Стрятинский Служебник Гедеона (Балабана) 1604 года; Виленский Служебник 1617 года; Служебник митр. Петра (Могилы) 1629 года, переизданный с поправками и дополнениями в 1638 и 1639 годах; и особенно в Требник митр. Петра (Могилы) 1646 года, в который свт. Петр поместил многочисленные комментарии, основанные на аналогичных комментариях послетридентских римских Миссала и Ритуала 378 . То же католическое учение о таинствах оказало влияние и на богословские сочинения малороссов: «Катехизис» и «Экзегезис» С. Коссова 1635 года; «Лифос» 1644 года и «Малый катехизис» 1645 года митр. Петра (Могилы) ; «Мир с Богом человеку» архим.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

P. 97). После Смутного времени новым Московским Патриархом стал Филарет (Романов). Для возведения его в патриарший сан в Москву был приглашен Патриарх Иерусалимский Феофан (1606–1644). 5 июля 1619 г. в Москве Феофан оформил грамоту о поставлении Филарета в патриархи. Сохранилась ее официальная копия, составленная по указанию Феофана в Яссах в 1629 г. (греческий оригинал и русский перевод опубл.: Собрание государственных грамот и договоров. М., 1822. Ч. 3. 46, а также: Фонкич Б. Л. Грамота иерусалимского патриарха Феофана об утверждении московским патриархом Филарета Никитича//Греческие рукописи и документы в России. С. 403–409). В грамоте отмечается, что новый патриарх обладает тем же статусом, что и Иов, дается ссылка на грамоту Иеремии о поставлении Иова, подчеркивается, что Филарет тоже является «братом и сослужителем нашей мерности и остальных патриархов». В упомянутых грамотах и переписке не говорится о каких-либо ограничениях власти Патриарха Московского — напротив, постоянно подчеркивается его равенство с «остальными патриархами», возглавляющими четыре древние автокефальные Церкви. Можно считать, таким образом, что поставление Патриарха Московского, признание его равночестности православным восточным патриархам и дарование ему пятого места в списке глав Православных Церквей явилось восстановлением первоначального числа членов пентархии после отпадения Римской кафедры от православия. В пользу этого говорит и тот факт, что Патриарху Иову было предложено направить в Константинополь официального представителя, который бы от его имени участвовал в совещаниях с остальными патриархами. Митрополи Дионисий Тырновский, направленный в Россию для передачи решений Константинопольского Собора 1590 г., заявил в Москве Иову: «А вам бы и вперед о всяких духовных делех советовати, обсылаясь с святейшим патриархом Иеремеем… так же как и прочие патриархи… А для ради дальнего пути избрати б тебе, святейшему патриарху, в свое место из греческих митрополитов и архиепископов, которой к тому годен, и приказати ему быти у вселенского патриарха для ради соборов и духовных дел вместо вашего святительства… как и от прочих патриарх… в Царегороде у патриарха приятели (т.е.

http://bogoslov.ru/article/1881917

Яунелгава. Церковь Спаса Преображения. Jaunjelgavas Kristus Apskaidrošans pareizticgo baznca Церковь. Действует.   Престолы: Спаса Преображения Год постройки:Между 1896 и 1897. Реконструирована в 1900-е годы. Адрес: Латвия, Айзкраукльский край, Яунелгава, ул. Елгавас, 8 Jelgavas iela 8, Jaunjelgava, Aizkraukles novads, Latvija Координаты: 56.616922, 25.07712 Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью На левом берегу Даугавы в 73 километрах от Риги недалеко от Екабпилса находится город Яунелгава. В 13 веке на месте Яунелгавы находился замок селов, который разрушили немецкие крестоносцы. В 1450 году здесь образовалось поместье. А в 1590 году Курземский герцог Фридрих данному месту, которое называлось Елгавиня или Новая Рига, присвоил статус поселка. В это время экономическая значимость реки Даугава стала увеличиваться. Напротив Яунелгавы на реке находились высокие пороги, и поэтому товар, который шел из Риги в Белоруссию и Лиетаву, приходилось перегружать с плотов и лодок на повозки и доставлять в Екабпилс, где товар продолжал свой путь по реке. В связи с этим в Яунелгаве стал развиваться местный рынок, где продавались лен, зерно, продовольствие и другие товары, которые перегружались на реке. Сюда съезжались и здесь селились люди разных национальностей и религиозных конфессий. Поэтому со временем в городе были построены православная, католическая, лютеранская и баптистская церкви, а также синагоги. Во время Шведско-Польской войны (1600-1629 г.) город был разрушен и разорен. В 1644 году герцог Фридрих заново воссоздал город. В 1646 году вдова герцога Фридриха Элизабет-Магдалена назвала городок в его честь – Фридрихштадт и подарила ему 2830 десятин земли. Фридрихштадт становится по площади самым большим населенным местом в Курляндском герцогстве. В 1647 году ему был присвоен титул города и герб. С 1795 по 1924 год Яунелгава была уездным городом. В 1710 году в городе свирепствовала чума. В 18 веке город пережил 4 сильнейших наводнения, из которых самым разрушительным за всю его историю было в 1773 году. В 1779 году Яунелгава была причислена к тем городам, в которых разрешалось проживание евреев, и через 50 лет они составляли большинство жителей города. В 1812 году город заняли войска Наполеона, в результате чего Яунелгава была в значительной степени разграблена, а в середине 19 века город пережил две эпидемии холеры, которые унесли большое количество человеческих жизней, что приостановило развитие города.

http://sobory.ru/article/?object=09875

Веськово. Церковь Георгия Победоносца. Георгиевская церковь Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Село Вельсково стоит на Плещеевом озере. В XVII веке оно принадлежало Переславскому Горицкому монастырю. В конце XVII века Веського приобретено Петром I. Вблизи церкви на высоком берегу поставлен дворец, в котором жил государь в период строительства потешной флотилии на Плещеевом озере. Затем императрица Елизавета Петровна пожаловала поместье ротмистру Будялову, и оно до 1833 года находилось в частном владении. Затем было куплено владимирским купцом. Церковь в Веськове существовала уже в начале XVII веке. В писцовых книгах 1628-1629 гг. отмечено: «В селе церковь Страстотерпца Георгия деревяна клецки, верх шатровый, а в церкви дейсус и двери царские, и образы мстные…» В 1644 году здесь построена новая церковь в честь того же святого. Но в 1734 году Геориевская церковь сгорела. Вместе с ней сгорела и другая теплая церковь Святителя Николая Чудотворца, время постройки которой неизвестно. Известно, что при пожаре были спасены святые иконы обеих церквей. В 1735 году восстановлена в дереве церковь Николая Чудотворца, а в 1742 году и холодная церковь Святого великомученика Георгия. В начале XIX века вместо двух деревянных церквей построен каменный храм с такой же колокольней. Престолов в нем было два: в холодном – Великомученика и Победоносца Георгия, в теплом приделе – Святителя Николая Чудотворца. Причта по штату полагалось – священник и псаломщик. На содержание их получалось от земли пахотной и сенокосной до 75 рублей; процентов с причтового капитала – 10 рублей, от служб и требоисправлений до 345 руб, от хлебного сбора 33 руб., а всего 470 руб в год. Кроме того, священник получал отопление от общетва. Дом у священника был свой на обывательской земле. Приход состоял из села Веського, деревни Сокольниковой, Дубовиц, Дядькиной. По книге протоирея О.Пэнэжко «Храмы и монастыри г. Переславля-Залесского и окрестностей», Владимир, 2007 г. Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог.

http://sobory.ru/article/?object=00755

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Изменить XVII Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Хронология Столетия: XVI - XVII - XVIII 1590 1591 1592 1593 1594 1595 1596 1597 1598 1599 1600 1601 1602 1603 1604 1605 1606 1607 1608 1609 1610 1611 1612 1613 1614 1615 1616 1617 1618 1619 1620 1621 1622 1623 1624 1625 1626 1627 1628 1629 1630 1631 1632 1633 1634 1635 1636 1637 1638 1639 1640 1641 1642 1643 1644 1645 1646 1647 1648 1649 1650 1651 1652 1653 1654 1655 1656 1657 1658 1659 1660 1661 1662 1663 1664 1665 1666 1667 1668 1669 1670 1671 1672 1673 1674 1675 1676 1677 1678 1679 1680 1681 1682 1683 1684 1685 1686 1687 1688 1689 1690 1691 1692 1693 1694 1695 1696 1697 1698 1699 1700 1701 1702 1703 1704 1705 1706 1707 1708 1709 Важные события Редакция текста от: 11.05.2020 14:15:42 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. " XVII " еще можно поискать: полнотекстовый поиск в Древе: Google в других энциклопедиях: Яндекс - Википедия - Mail.ru - в поисковых системах: Искомое.ru - Яндекс - Google Powered by DrevoWiki based on Yii

http://drevo-info.ru/articles/74.html

Библия – это не только священная история и Откровение Бога человеку о Себе, но еще и уроки нам, в каком бы столетии мы ни жили. О том, какой урок преподает нам история жизни Авессалома, сына царя, псалмопевца и пророка Давида (см.: 2 Цар. 14–15), о красоте, высокомерии и тех плачевных результатах, к которым приводят людей общественные движения, называемые бунтами, революциями и восстаниями, рассказывает протоиерей Олег Стеняев . Авессалом и Фамарь. Гверчино, 1644-1666 Что говорит нам Священное Писание об Авессаломе, сыне царя Давида? Сказано: «Не было во всем Израиле мужчины, столь красивого, как Авессалом, и столько хвалимого, как он; от подошвы ног до верха головы его не было у него недостатка. Когда он стриг голову свою, – а он стриг ее каждый год, потому что она отягощала его, – то волоса с головы его весили двести сиклей по весу царскому. И родились у Авессалома три сына и одна дочь, по имени Фамарь; она была женщина красивая и сделалась женою Ровоама, сына Соломонова, и родила ему Авию» (2 Цар. 14: 25–27). Итак, слово Господне показывает нам Авессалома как красивого человека, о внешней красоте которого говорится, что «от подошвы ног до верха головы его не было у него недостатка» . В этих словах выражен идеал красивого человека, который люди хотят иметь перед собою как некий образец, как некий эталон. Посмотрите, как сейчас, в современном нам обществе, культивируется понятие красоты : красоты лица, красоты тела. Проводятся даже специальные встречи так называемых «красивых людей», и жюри выбирает самого красивого. Проводятся конкурсы красоты не только среди женщин, но и среди мужчин, замеряются бедра, замеряется толщина бицепсов, проверяется крепость рук, стройность ног. Люди постоянно хотят найти некие эталоны красоты. Одни говорят, что красивый человек – это высокий человек. Другие говорят, что не обязательно он должен быть очень высоким, но у него должно быть выразительное лицо. Множество людей придает значение своим волосам, и мы видим, что Авессалом также был человеком, который занимался своим внешним видом: каждый год его не просто стригли, но при этом еще и взвешивали его волосы. Я думаю, что даже самым изысканным современным модникам не придет в голову после стрижки заниматься взвешиванием своих волос. А этот человек был настолько изыскан, настолько понимал, как он красив, что обращал внимание на все, даже на свои волосы и на то, сколько они весят.

http://pravoslavie.ru/97502.html

Слово 72. О том, чтобы молиться за других и за врагов Прекрасно, возлюбленные, шествовать через все заповеди Христовы, которые держатся одна за другую, словно золотая цепь. Посему тот, кто истинно желает стать учеником Христовым и сжигается огнем любви Его, должен ни в чем не преступать заповедь Его, [Col. 1644] даже если она представляется какой-то незначительной или тягостной. Ибо Он Сам сказал: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди ( Ин. 14:15 ). И опять: Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное ( Мф. 5:20 ). Посему вчера мы, возлюбленные, рассуждали о прощении ближних, сегодня же вам напоминаем не только о прощении, но и о молитве за них, то есть призываем [к такой молитве], поскольку и то и другое нам заповедует Владыка и Спаситель. Посему пусть никто не считает тяжкими заповеди Его, ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко ( Мф. 11:30 ). И Апостол: любящим Бога все содействует ко благу ( Рим. 8:28 ). Как и в Божественном Писании мы находим, что все святые на деле исполняли такую заповедь, а скорее – и всякую. Итак, говорит пророк Самуил народу: не буди мне еже отступити от Господа Бога моего и не вопити от вас с молением ( 1Цар. 7:8 ). И еще: И да никакоже ми согрешити Господу, оставити еже молитися о вас ( 1Цар. 12:23 ). Но то, что они отвергли его и уничижали, попросив себе царя ( 1Цар. 8:5 ), всем ясно. И Иеремия пророк, столько претерпев от них, всегда за них молился. И это видно из того, что говорил ему Бог: Ты же не молися о людех сих… не услышу бо тебя ( Иер. 11:14 ). Так же и Моисей говорил Богу: И ныне, аще убо оставиши им грех их, остави: аще же ни, изглади мя из книги Твоея ( Исх. 32:32 ). Но не только в Ветхом Завете делали так они, но и в Новом. Так, блаженный Иаков, брат Господень, ангельской жизнью прожив на земле, слыл праведным у всех, то есть у собрания народа. Был же [иудейский] праздник Пасхи, и многие десятки тысяч собрались в храме иудейском, вознесли его на крыло храма и сказали ему: «Просим тебя, праведник, сказать народу, чтобы он не заблуждался вслед называемого Иисусом, ибо мы тебе верим».

http://azbyka.ru/otechnik/Antioh_Palesti...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010