| – Взгляд глубокий и безусловно верный! – Понявши всю догматическую историю VI века под одним господствующим мотивом желания психологически постигнуть догмат о Богочеловеке, – автор сообщил ей замечательную цельность и законченность, в которой она является необходимым звеном общего догматического развития церкви. В частности, исходя из своего общего взгляда на движения VI века, ему удалось составить такое суждение о деятельности V вселенского собора, которое далеко превосходит собой наиболее распространенные представления об этом соборе. Деятельность V вселенского собора обычно полагают в осуждении «трех глав», навязывая ему исключительно отрицательную и сомнительную по своей догматической ценности задачу. Сочинение г. Сироткина убеждает нас в односторонности подобных представлений: оно показывает, что вопрос о «трех главах» был лишь наружной формой, внешним отголоском основной задачи собора – выяснить догмат о Богочеловеке в виду новых запросов мысли, продолжить и закончить дело Халкидонского собора. Поэтому, и V собор получает значение завершения христологического движения в церкви, является венцом ее вековых ра- (Продолжение следует) . 304 Так большинство, и Остром. Мет. Ассем. Св. Ал. (апракосы?). Но Ефр. нек. лат. и Мар. Зогр. Гал. (четвероевангелия?) и тепер.: овцы и волы как и у св. Кир. ниже. 306 Гал. Зогр. Ал. соотв. чт. с. и др: και ποιησας, – но Остр. и Мар: сотвори соотв. и нек. лат. εποιησεν. 307 ως – Остр. Гал. Мст. Зогр. соот. нек. греч. и лат. Вульг. но Мар. Ал. Конст. и др. не чит. согл. большинству греч. 308 Так Древне-Слав. согл. Син. Ват. и мн. но тепер. Слав. Чит. и пред не творите соотв. Алекс. и др. нек. и Вульг. (Слав: Св. Ал. Острож. Кут. и нек.). 309 Св. Ал: купечскаго, – Добрил, и Ник. Серо: купьнаго. Киев. 1788 и тепер. на поле: древнеслав. как тепер. 312 εν τω πασχα εv τη εορτη, – так Мар. Зогр. Гал.: в пасху в праздник, Св. Ал.: в пасху на праздник. В нек. лат: in diem festum paschae, in die festo paschae. соотв. тепер. слав: в праздник пасхи. |
| приидет и спасет нас. Тогда отверзутся очи слепых и уши глухих услышат ( Ис.35:5 и дал.; Ис.61:1 и дал.). Прокаженные очищаются. О болезни проказы чит. в объясн. 12 ст. 5 гл. Нищии благовествуют. Нищие – бедные. Тут разумеются Апостолы, которые, как происходившие из простого сословия, из рыбарей, действительно были нищие. (Феоф.) Лк.7:23 . и блажéн éсть, иже áще не соблазнится о мне. (и блажен, кто не соблазнится о Мне!) Соблазниться о Иисусе Христе, значит соблазниться Его уничижением, – не поверить Ему, отвергнуть Его учение; потому что соблазниться о ком, значит почему-либо усомниться в достоинстве того лица и не доверять ему, глумиться над ним (Чит. Мф.13:54, 57, 36:31, 33 ). «Если бы, замечает при этом Златоуст, Иоанн стал прямо говорить своим ученикам: подите к Нему, Он лучше меня; то этим не убедил бы их; они подумали бы, что он говорит это из скромности. Что же он делает? Выжидает случая от них самих услышать, что Иисус творит чудеса, и посылает двоих из них, быть может, как более способных уверовать, чтобы они из самых дел увидели разность между ним и Иисусом.» Лк.7:24 . Отшéдшема же ученикóма Иоáнновома, начáт глагóлати к нарóдом о Иоáнне: чесó изыдóсте в пустыню видети, трóсть ли ветром колéблему? Лк.7:25 . Но чесó изыдóсте видети? человека ли в мягки ризы одеяна? Сé, иже во одéжди слáвней и пищи сýщии, во цáрствии сýть. (По отшествии же посланных Иоанном, начал говорить к народу об Иоанне: чтó смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую? Чтó же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Но одевающиеся пышно и роскошно живущие находятся при дворах царских.) Когда ученики Иоанновы, приходившие от него к Иисусу Христу с вопросом: Он ли Мессия, или ждать другого (ст. 10)? ушли обратно, начал Иисус Христос говорить об Иоанне, потому что вопрос учеников мог породить в народе много разных неуместных сомнений и относительно Иоанна, и относительно Его Самого. Так, народ мог подумать, что Иоанн 1) человек непостоянный, колеблющийся, который говорил об Иисусе Христе прежде одно, а теперь думает другое – , 2) что он в темнице переменился, желает изменить свою строгую жизнь на более изнеженную (Мих.). |
| Лк.2:2 . Сиé написáние пéрвое бысть владящу сириею киринию. (Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею.) Квириний (Кириний) был правителем Сирии, таким же, как и правитель Иудеи Ирод. Из истории известно, что Квириний сделался правителем Сирии не около времени Р. Христова, а спустя 12–15 лет. Это разноречие объясняется следующим образом: указ Августа о переписи издан был до рождения Христа, и она началась в Иудее этим временем, но, по случаю смерти Ирода, приостановлена, и затем через 12–15 лет снова продолжена и окончена в правление проконсула Квириния. (Мих.). Лк.2:3 . И идяху вси написáтися, кóждо во свóй грáд. (И пошли все записываться, каждый в свой город.) Римляне, производя перепись, не требовали, чтобы всякий записывался там, где родился, но иудеи держались обычая, чтобы запись велась по их коленам, родам и племенам: и римляне, вообще сохраняя обычаи побежденных, если таковые не имели ничего вредного для них, позволяли это иудеям. Лк.2:4 . Взыде же и Иóсиф от Галилéи, из грáда назарéта, во Иудéю, во грáд Давидов, иже нарицáется Вифлеéм, Занé быти емý от дóму и отéчества Давидова, Лк.2:5 . написáтися с Мариею обручéною емý женóю, сýщею непрáздною. (Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна.) От (из) Галилеи, из града (города) Назарета. Галилея, это – одна из частей Палестины. Во времена Христовы, Палестина имела следующие части, и части ее так были розданы между тремя сыновьями Ирода по смерти его, по приказанию Римского императора Августа: Иудея, Самария и Идумея (лежавшие к югу,) – Архелаю; Галилея и Перея (к северу и востоку), – Ироду Антипе; Гавлонитида, Трахонитида, Итурея и др. (к северо-востоку) – Филиппу. О Назарете чит. в объясн. 26 ст. 1 гл. Зане быти ему (потому что он был) от (из) дому и отечества Давидова. (Чит. объясн. 27 ст. 1 гл.). Путешествие Пресв. Богородицы вместе с Иосифом в Вифлеем для записи, которое не было обязательно для жен, так объясняет епископ Михаил: «Мария, также и Иосиф, уже знали, что от Нея должен родиться Мессия, знали без сомнения и то, что Он должен родиться в Вефлееме ( Мих.5:1 и дал. Мф.2:5 ). Теперь, когда был объявлен указ Кесаря о переписи, по которому оказалось необходимым Иосифу отправиться в Вифлеем, не могло-ли, не должно-ли было благочестивое чувство подсказать им, что этот указ в руках Провидения есть орудие для того, чтобы во исполнение пророчеств Сын их, Мессия, родился именно в Вифлееме, а не в другом каком-либо месте? И Мария, так как скоро приходило время резрешения Ея, решилась сопутствовать своему обручнику в Вифлеем, видя в этом чудесные пути промышления Божия о Ней и Ея будущем младенце». |
| 17 На прекрасной «карте Абхазии и Самурзакани», составленной Н. Цилоссани и приложенной к превосходной книге И. Н. «Абхазия и в ней Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь» (Москва, 1899 г.), обозначены все эти три монастыря: первый, всем ныне известный, Ново-Афонский выше Сухума на морском берегу, – второй – ниже Сухума – в некотором расстоянии от берега и третий еще ниже, в пределах уже Самурзакани (а два первых – в Абхазии), – в значительном расстоянии от моря. - " Успенско-Драндский монастырь (в 4 в. от моря, в 18 в. от г. Сухума)» устроен позже Ново-Афонского «в 1883 г. иеромонахами Афонского Иверского монастыря», на древних «развалинах» (см. у Л.И. Денисова: «Православные монастыри Российской Империи», Москва, 1908 г., стран. 370–371). О «Дранде» чит. еще у И. Н. стр. 129–131. О Ведии см. ibid., стр. 136–138. 19 Никольский или «Николаевский греческий 2 класса (с 1764 г.)». «Впервые упоминается в летописях под 1390 г… Приписан к Афонскому Иверскому монастырю» (см. у Л.Н. Денисова: «Православные монастыри Российской Империи»; Москва, 1908 г., стр. 429–431).– «Киево-греческий Екатерининский 2 класса… зависит от Синайского монастыря». «Основан в 1744–48 гг.» Ко 2 классу причислен «в 1786 г.«… (см. у Денисова: стр. 305). – «Ново-Нямецкий Вознесенский (или Кицканский) зависит от Нямецкой лавры в Румынии. Основан в 1864 г.» Лежит «на берегу р. Днестра в 10 верст. от города Вен- дер»… (см. у Денисова: стр. 47–48). 20 Об «Абхазии» и «Ново-Афонском монастыре» чит. самые подробные, разносторонние и интересные сведения в книге г. И.Н. Абхазия охарактеризована «географически», «исторически»... Изложена преинтересная история «христианства» в этой стране. Освещена «археология Кавказа и Черноморского побережья». Дан обстоятельный «исторический очерк» Ново-Афонского монастыря и пр. и пр. В прекрасной книге масса иллюстраций… Всего того, что уже напечатано, мы касаться почти не будем, насколько это возможно для наших целей. Наше намерение: осветить личность строителя обители – о. Иерона и почти исключительно на основании доставленного нам рукописного материала, хотя, конечно, по местам и повторяющего то, что уже было кое-где напечатано… Все это и просим иметь в виду. |
| 494 Слав. о себе творити согл. код. D и нек. мин. лат. Вг. Отца не чит. ABD др. Вг. Сир. Злат. Амвр. но Слав. чит. соотв. др. У св. Ал. оп. слова: не могу... праведен есть. 495 Таким моментом, судя по церемониалу браковенчания Высочайших особ. Св. Синод, издающий этот церемониал, признаёт чтение Евангелия при венчании браков, так как после этого жених и невеста поминаются в молитвах (на ектениях) уже как супруги. 499 О „преклоненных“ имуществах см. выше, стр. 138141 (или: Бог. Вест., 1894, т. II, 452465), а также: А. Стадницкого. Гавриил экзарх Молдаво-влахийский, стр. 196206. Кишин., 1894. 515 Здесь разумеется главным образом пожар, случившийся в 1808 г., в Иерусалимском храме Воскресение и превративший в развалины эту важнейшую святыню св. града. На восстановление ее употреблено было до 4 000 000 руб., при чем конечно образовался большой долг (Муравьева. Ист. св. Града, II, 368, 375). Долг этот к 40-м годам, по словам еписк. Порфирия, был уже покрыт. 516 Проф. Муркоса. Современное состояние и нужды православия в Иерус. церкви („Прав. Обозр.“, 1883, т. I), стр. 474. 540 Там же, за 1899 г., стр. 666. К сожалению, в нашем кратком очерке 3-х патриархатов, мы лишены возможности сказать хоть что-либо о положении русских школ в патриархатах Антиохийском и Иерусалимском, не смотря на то, что Сообщения дают много и самого любопытного материала для изучения этого вопроса. 550 Восполнением того, что можно находить нового и свежего в изданиях Палестинского Общества по вопросу о положении восточной церкви, служит превосходное сочинение проф. о. Ф.И. Титова: „Преосв. Кирилл Наумов , еписк. Мелитопольский“, начатое печатанием в Тр. К. Д. Акад, в 1898 г. и до сих пор продолжающееся появляться в том же журнале, с некоторыми перерывами. Как было бы хорошо, если бы Палестинское Общество, со своей стороны обнародывало все документы, касающиеся „миссии“ преосв. Кирилла и хранящиеся в разных архивах Петербурга. 551 Кстати сказать: мы не брали на себя задачи перечислить все издания Общества: их очень много и они очень разнообразны. |
| Христос спросил апостолов, за кого они почитают Его (16:15–16). «Симон Ионин, любишь ли ты Меня больше нежели они?» спрашивал И. Христос Петра. «Господи, Ты все знаешь, Ты знаешь, что я люблю Тебя, отвечал Петр ( Ин. 21:15 и дал. Еще чит. Деян. 1:15; 2:14; 5:2 и дал.). Католики признают преимущественное пред другими апостолами, первенство ап. Петра, но это неверно: он был только «первый между равными» и никогда нигде не выставлял себя иным. Петр иначе Кифа значит камень. Так наименовал его Сам И. Христос в предзнаменование его особенной твердости в вере и проповеди евангельской. Иаков и Иоанн называются Зеведеевыми от имени, отца (4:21). Варфоломей сын Фоломея, тот же Нафанаил ( Ин. 1:45 ). Матфей мытарь (о мытарях чит. в объясн. 9 ст. 9 гл.), иначе Левий, и Иаков Алфеев родные братья, сыновья Алфея ( Мк. 2:14 ). Леввей, названный Фаддеем; он же Иуда Иаковлев ( Лк. 6:16 ), в отличие от Иуды Искариотского. Первое его имя – Иуда; Фаддеем назван при крещении, а Леввеем, при избрании в апостольское служении и в отличие от соименного ему Иуды Искариота: так как у Евреев был, обычай принимать новое имя при особенно важных случаях (Мих.). На путь язык (к язычникам) не идите. Язычники, это люди, после столпотворения Вавилонского потерявшие веру в истинного Бога и признававшие за Бога разные, приносившие пользу или вред, твари, напр., солнце, огонь, воду, некоторых животных, прославившихся чем-либо людей, или какия выдуманные божества. Называются эти люди язычниками оттого, что идолопоклонство началось со времени смешения языков, а идолопоклонниками, конечно, от почитания идолов. Так как со времени Авраама народ еврейский был избран Богом для сохранения истинной веры на земле, сему народу был обещан Мессия Христос Спаситель, и от сего народа Он имел произойти и среди Него явиться; то прежде всех и должна начаться проповедь у Евреев ( Ин. 4:24 ) и затем уже после них у всех других народов (28:19; Мк. 16:15 ). Во град (ни в какой город) Самарянский не внидите (не входите). Самаряне – это был народ, живший в средине еврейской земли или Палестины, между областями Иудеею и Галлилею. |
| I. Безответность и неоправдимость человека пред всеведущим Богом. Человек, хотя и возненавидел грех и оплакивает всякое своё падение, хотя и смирил себя до великой степени, хотя и всею душою стремится к правде, чистоте и святости, но на каждом шагу делает не то «что хочет, а что ненавидит» (Чит. Рим. 7:15–23 ). Не надеясь когда-либо совершенно очиститься от греха или оправдаться пред Богом, христианин всю свою надежду возлагает единственно на милосердие Божие. II. Милость же оказывается милующему и отнимается она от немилостивого (Чит. Мф. 18:23–35 ). Непрестанно зрящий свои прегрешения и оплакивающий свои греховные падения, ежедневно убеждается, что без греха он не проживает, что слишком ничтожен и слаб сам по себе, без благодати Божией, и потому всеми средствами ищет этой благодатной помощи и милосердного всепрощения. А так как Бог милосерд к милосердным же, то и сей старается быть милостивым... III. Милостивый. Милостивый, иначе – милосердный – есть человек, у которого милостивое сердце. Кто делает дела добрые без участия в этих делах сердца, тот не творит христианской милостыни. Милостыни без любви, теплоты и сердечного участия нет. Сделанное не от сердца не есть милостыня, а жертва, а Христос сказал: «Милости хочу, а не жертвы» ( Мф. 9:13; 12:7 ). 1) Милостыня бывает материальная и духовная. А) Материальная: помочь деньгами или другими средствами, потребными для телесной жизни; обогреть путника, накормить, одеть нагого, помочь в работе убрать поле, огород, принести воды, приготовить дров, убрать комнату и т.п. Примерами такой милостыни полны жития святых. а) Филарет Милостивый (память 1 декабря) во время голода всё свое богатство раздаёт голодающим. Последнего вола отдаёт хлебопашцу; дарит бедняку корову с телёнком; другому – последний улей пчёл и остатки присланной ему друзьями пшеницы... Когда опять разбогател, то устраивает обеды бедным и сам, как слуга, ходит среди обедающих, служа им. Вот христианское милосердие. б) Св. Павлин, Епископ Ноланский (память 23 января). Вдова просит его дать ей денег на выкуп сына, уведённого в плен. Не имея денег, св. Епископ уговаривает женщину свести его самого в плен и обменять за сына. Поражённая вдова долго не соглашалась. Заканчивается тем, что Павлин делается военнопленным рабом вместо юноши, становится садовником у князя той страны и обращает в христианскую веру самого князя и его народ. Испросив свободу всем военнопленным, с ними возвращается домой. |
| Понятно, что эти сборщики-мытари, взявшись за дело сбора из-за расчётов, притесняли народ, взимая с него, под разными предлогами, более, чем сколько следовало. За это народ страшным образом ненавидел мытарей, и потому имя мытарь сделалось в понятиях народных то же, что грешник, беззаконник (чит. ниже 15 ст.) „Ремесло мытарей, пишет св. Златоуст, было хищением под видом закона. Но Тот, Кто не возгнушался блудницы и не возбранил ей облобызать и омочить слезами ноги Его, не устыдился и мытаря, ибо Он пришел уврачевать не только тело его, но и душу от зла“. Впрочем, не должно думать, что все мытари были такими бессовестными, корыстолюбивыми и отчаянными грешниками, какими считали их Иудеи; напротив, многие из них заботились о спасении души, ожидали явления Христа, ходили в пустыню слушать проповедь Иоанна Крестителя и принимали от него крещение во славу Божию. Может быть, и Матфей был одним из таких мытарей; может быть, он уже имел случай видеть чудеса Христовы, слышать Его учение, и был готов бросить для Него свое грешное ремесло. Сердцеведец знал, что сей мытарь будет Его избранным сосудом, и потому обратился к нему со Своим милостивым воззванием: следуй за Мною. Следуй за Мной (гряди по Мне), т. е. будь Моим учеником. Следовать за кем, значит быть учеником того, принять учение его ( 4Цар.6:19 ). Он, встав, последовал за Ним (в след Его иде). Такова сила слова Господня и такова вера Матфея в Иисуса Христа, что, по одному слову Господа, сборщик податей, человек зажиточный, Матфей тотчас, как прибавляет еванг. Лука ( Лк.5:28 ), оставил все и последовал за Иисусом Христом, Который не имел, где подклонить голову ( Мф.8:20 ). Тоже было и с апостолами: Петром, Андреем, Иаковом и Иоанном (чит. 1 гл. 18–20 ст.). Мк.2:15 . И когда Иисус возлежал в доме его, возлежали с Ним и ученики Его и мытари и грешники; ибо много их было, и они следовали за Ним. Возлежащу Ему (когда возлежал Иисус), т. е, сидел за столом. У Иудеев, подобно как и у других восточных народов, не сидели, а на коврах лежали вокруг низкого стола с кушаньями, облокотясь левой рукой на разложенные подушки. |
| Повторяем: это общеизвестная в христианстве истина. В настоящем случае мы ее только констатируем, лишь напоминаем вам о ней, как (повторяем) не представляющей для вас ничего нового (подробности чит. в нашей актовой речи, чит. в СПБ. Дух. Академии 17 февр. 1899 г.: напечат. в «Христ. Чтен.»: 1899 г., март: «Любовь, как единственно истинный принцип человеческих взаимоотношений»). А если в христианстве дело обстоит именно так, то ясно, что любовь же и только она одна и, притом, любовь полная должна быть регулирующим началом и при уяснении вопроса о пище, поскольку в этом случае затрагиваются наши отношения к ближним. А они не редко затрагиваются и даже очень и очень сильно, как сейчас далее мы и увидим. В среде христиан есть люди крепкие в духовном смысле, твердо и сознательно усвоившие себе христианские начала... Но есть и люди «немощные», слабые еще, не устоявшиеся, колеблющиеся, не все надлежащим образом и в должной мере понявшие и усвоившие. С этими последними, в интересах их самих и Христова дела, конечно, необходимо обращаться со всякой осторожностью. Если первых трудно смутить чем–либо, расстроить гармонию их внутренней жизни, то нельзя того же сказать о вторых, не владеющих крепостью и силой тех. Все это ясно... Такого рода соображения, которые должны всегда лежать в основе нашего поведения в виду наших ближних, в частности должны быть принимаемы нами в расчет и в рассматриваемом нами случае, т. е., в деле нашего питания. И здесь – другими словами сказать – мы не имеем права поступать опрометчиво, без всякого разбора. Если христианин знает, что ему все позволительно, то он в то же время знает и то, что не все, однако, ему полезно (Корф. 6:12; 10:23). Если христианину известно, что, хотя все ему позволительно, но не все назидает (10:23), то ясно, что он обязан в каждом случае поступать рассудительно, имея в виду пользу, назидание для своей души и для души ближних. Никто не ищи своего, говорит св. Ап. Павел, но каждый пользы другого (10:24). Вот путеводная нить для каждого христианина. |
| Кирика, ст. 50, 40; Саввы, ст. 16. Насколько сильно было язычество в Новгородской земле, об этом лучше всего можно судить по тому, что архиеп. Макарий в 1534 и 1535 гг. посылал иером. Илию истреблять мольбища инородцев крещенных, живших даже и по близости (верстах в 40–50) от Новгорода. П. С. Р. Л. V, 73–74; VI, 292, 296; Д. А. И. I, 28. Голубинский, История, II, 1 2 , стр. 754–756. Ср. выше, стр. 83–84, 531 Ст. 53. Ср. Тексты, XIII б , 33. Вариант к этой статье Вопрошания Кирика указан Буслаевым: «По захожени слычем над мртвецем да не служат тог ради на (чит. да?) не соииеться вец (чит. венец) с него покоряя веру латынскую». Лет. рус. лит. I, отд. П1, стр. 150–151. О венце солнца замечание см. Сочинения акад. Жданова, I, 511, пр. 1. 532 Тихонравов ставил это воззрение в связь с мненческим представлением пути «солнечной дороги» к месту блаженства и объяснял его так: «умершему легче было проникнуть в страну солнца, когда оно стояло еще высоко, когда с него еще не был снят венец, когда оно царствовало над враждебными существами, пытавшимися прерыскать ему путь» (Сочин. I т., 195). При погребении Черн. кн. Давида Святосл. (†1123),когда совершили чин погребения и надо было опускать тело князя, могила (гробница?) еще не была готова, а между тем наступал вечер. Епископ говорит: «уже солнце заходит: заутра похороним его».Но тогда случилось чудо: солнце стало на одном месте и дождалось, пока «сравняли камень и вложили князя в могилу». Пам. Др. Письмен. XCVIII, 17, 26. Хр. М. Лопарева, Опис. ркп. Общ. Люб. Др. II. I, 367– Намек на тот же обычай дает Ипатьевская летопись под 1288 г. при рассказе о похоронах кн. Владимира Васильковича. Преставился он в Любомле, а оттуда привезен был во Владимир Волынский, и «поставиша и на санех во церкви, зане бысть поздно»; затем его погребли. Ипат. Л., 604; П. С. Р. Л. II, 220. Отступая от господствовавшего обычая, преп. Феодосий Печерский завещал: «в ночь похороните тело мое», что и исполнили его ученики. Лавр. Л. 3 , 183. Однако трудно сказать о мотивах этого распоряжения: может быть, подвижник распорядился по смирению, не желая создавать торжественности своим похоронам. |
|
|
