„[Вместо «mrunya " ] в ZDMG. 43, 407, 2, вероятно, следует читать «mzunya»; несомненно, так, sicher so, в Ass. 3, 1, 127b. 129а. 135а, как и в ZDMG. 43, 402, 1 [чит. 4]. 404, 10, согласно с 396, 16, – «mzun» вместо «mrun». Предлагая эту поправку наличных чтений, изменяющую весь вопрос, проф. Нёльдеке прав безусловно, как показывает след. дословный перевод выписки из деяний XII собора 677 г. «В месяце ияре [мае] 57 года владычества арабов 417 , когда после визитации островов, gzrma, u других мест, мы прибыли во святую церковь на острове Дэрине, d-b-dyryn gzrta, и находились там я, Гиваргис [католикос], Таума, епископ-митрополит бет-катарайеский, d-byt-qrya, Ишояв, епископ Дэрина острова, d-dyryn gzrta, Саргис, епископ тирханский, d-yrhan, Эстефанос, епископ мазунайский (d-mrunya, чит. d-mzunya), Пусай, епископ хагарский, d-hgr, Шахин 418 , епископ хаттский d-a». Итак, только один епископ тирханский, очевидно, спутник католикоса, – из «великой ипархии» 419 , прочие пять – епископы соседи. И расположение списка (если при этом не руководствовались старшинством) очень выразительно: честь католикосу, честь митрополиту, честь епископу местному, честь епископу-гостю. Но где этот собор происходит? Если вы взглянете хотя на самую заурядную карту аравийского полуострова, то заметите, что здесь суша поднимает к северу словно два рога, упирает ими в персидский залив. Географическое положение восточного – и более мощного – рога определяют след. пункты; – города Шарджа, Касаб, Кумса и Хор-Факкан и мысы Рас Шайх Масауд и Мусандам 420 . Именно этот полуостров и сжимает персидский залив и образует Хормузский пролив 421 . На картах 422 этому полуострову дают название OMAN schsch; в V-VII вв. он носил имя Мазун, видимо, по имени бану-Мазин, передовой ветви уманского племени, здесь поселившейся 423 . Их сирские известия и называют мазунайе. Западный рог определяют географически след. пункты: южная оконечность залива Духат-Сальва, от которой современная картография начинает северо-западную границу Умана, – город Забара, мыс Рас Реккан, город аль-Байда 424 . Этот полуостров и доныне сохранил свое древнее название: Катар. Здесь, следовательно, Бет-Катрайе. И главный город этой местности, превосходная гавань, называвшийся тоже Катар, лежал, вероятно, на месте нынешней Забары 425 .

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

И–12. «Флорищева Пустынь. Историко–археологическое описание В. Георгиевского . – БВ, 1897, 2, 362–367. (Библиографическая заметка). И–13. Из истории празднования нового года. – Д. Чт., 1898, 1, 165–174. И–14. Надписание гробное преп. отцу нашему Сергию, Радонежскому чудотворцу. – Д. Чт., 1901, 9, с. 3. И–15. О начале, первых деятелях (1744–1759) и направлении иконописной школы Троице-Сергиевой Лавры. – БВ, 1903, 6, 237–258. (Рефер. чит. на Рижском археологическом съезде 1896 г.). И–16. Автор древней повести о Феодоровской иконе Божией Матери. – БВ. 1911, 10, 364–371. (Рефер. на ист.-археол. съезде в Костроме в 1909 г.). 2. Церковно-археологические труды А–1. О греческом иконописном подлиннике. – ПрТСО, 1888, часть 42 я, 131– 151. (Пробн. лекц., чит. 7 сент. 1887 г.). А–2. Из истории изображений креста. – ПрТСО, 1889, ч. 43–я, 236–299. Рец.: Никанор, архиеп. Херсонский. Беседы о перстосложении для крестного знамения и благословения. – Странник, 1889, I, 4, 620–628; и отд. СПБ. 1890. А–3. Бронзовое изображение св. ап. Петра в Риме (объяснение рисунка) –Р. Хр. 1893, VII (29 июня), 30–33. А–4. Спаситель на троне и молящийся император. – Мозаика в храме св. Софии (V век). Объяснение рисунка. – Р. Хр., 1893? XI (17 окт.), 25–29. А–4а. Объяснение рисунка «Агнец Божий» в журнале Р. Хр. 1894, кн. 2. А–5. Церковно–археологический музей при Московской Духовной Академии – БВ, 1895, 4, 120–140, 5, 297–317. Отд.: Сер. Посад, 1895, с. 41 А–6. О молитвенных храминах и открытых христианских храмах первых трех веков. – БВ, 1896, 3, 351–369. А–7. Древнехристианская символика Воскресения. – Р. Хр., 1896, кн. V, 25–36. < А–8. О древнейших изображениях Божией Матери. – БВ, 1897, 1, 25–48. Рец.: «Евангелист Лука – художник» – ж–л «Баптист», Ростов н/Д, 1909, 2 (15 января), 10–12. А–9. Происхождение, назначение и устройство римских катакомб. – БВ, 18971 4, 68–91. А–10. Места молитвенных собраний христиан I–III вв. 48 – СП, 1898, с. 43. А–11. Из истории древнерусской иконописи. – Д.Чт., 1897, 5, 4–13, 8, 552–570; 9, 8–24, 10, 175–181, 11, 360–374, Отд.: М., 1897, С. 56.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Golubco...

68 Он был назначен «ректором Академии» (моск.) «в 1741 г.» (ibid. стр. 199); следовательно, имеем дело уже с временем около половины XVIII-ro века; но дело вперед двигалось очень туго... 70 Не следует забывать, что системы: Афанасия, Кирилла Флор., Феофилакта Лопат. и друг. сохраняются лишь в «рукописях», и о них (как и о некоторых дальнейших) о. Воскресенский Иаков (см. о нем у нас выше) мог и не знать (и думаем: не знал), но мы все-же находим неизлишним упоминать о них, как об выясняющих несколько положение изучаемого нами дела в рассматриваемый период. 71 С. К. Смирнова «История Троицкой Лаврской Семинарии» (Москва, 1867 г.): стр. 36, 37, 39, 43. Ср. в «Обзоре» арх. черн. Филарета. стр. 352. 72 См. у Сопикова, ч. 1, стр. 56–57, 157. – Ср. тоже произведение под заглавием: «Богословия нравоучительная, содержащая в себе собранное вкратце поучение о святых тайнах, о добродетелях богословских» и т. д. от 1751 г. («в монастыре Почаевском») (см. и у А. С. Родосского в его «Описании и старопечатп. и церк.-слав. книг» библиотеки Спб. Д. Академии: 186, стр. 113–114; ср. 176, стр. 107; ср. еще 95, стр. 52–53). 73 О переводе, в частности, «Нравоучительной философии» Баумейстера см. в нашем очерке выше. Чит., между прочим, ор. cit. С.К.Смирнова: «Ист. м. сл. гр. л. Акад.»: стр. 299. 75 О Баумейстере ср., между прочим, у Фалькенберга в его «Истории новой философии»... (русск. изд. Спб. 1894 г.; перев. под редакц. проф. А. П. Введенского), стр. 266. О Вольфе см. ibid., стр. 263 и след.; там-же (напр., стр. 265) см. и об отношении его – Вольфа – к Лейбницу; а о последнем см. ibid., стран.236 и след 78 По желанию Петра И-го «сочинение» Пуфендорфа «переведено было в Москве справщиком Иосифом Кречотовским; но перевод оказался очень неисправным; потому поручено было Синодом Бужинскому исправить перевод как можно скорее»... (см. в «Обзоре» арх. черниг. Филарета: стр. 288) 79 При жизни Петра И-го были переведены только «10 глав первой книги» сочинения Пуфендорфа и отпечатаны (об этом см. в предпосланном книге посвящении Императрице: стр. 9); они были читаны Государем... (ibid. стр. 10), вообще торопившим дело (чит. «посвящ.»). Но весь перевод окончен и издан уже по смерти Петра, при его преемнице – «в 1726 г.»

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

45. шестаг же часа тьма бысть по всей земл до часа девтаг: От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; От шестого часа до девятого, это, по нашему счету, от 12-го часа дня до 3-го по полудни. У Евреев счет часов дня производился от 6-ти часов утра до 6-ти вечера, от восхода до заката солнца (чит. объясн. 1 и др. ст. 20 гл.) Была (бысть) тьма по всей земле. Это было не обыкновенное солнечное затмение, а чудесное, которое, вместе с другими, совершившимися в то же время, чудными явлениями в природе, как-то: землетрясением, распадением камней и пр., свидетельствовало о беспримерно великом, страшном событии о смерти Христа, Сына Божия. Обыкновенное солнечное затмение не могло быть в день смерти И. Христа, потому что тогда было полнолуние, когда обыкновенно не бывает затмения. Это затмение удивило ученых язычников тогдашнего времени: Флегона, Дионисия, который впоследствии сделался христианином и учителем церкви под именем Ареопагита, и др. Дионисий так написал о затмении: «Мы (он и его друг Аполлофан) оба, находясь близ г. Илиополя, увидели вдруг, что луна потекла на соединение с солнцем, хотя это не было время соединения, оттого произошло затмение последнего. Потом, около 9-го часа мы опять увидели, что она обратно встала на свое место. «Или Творец мира страждет, или машина мира разрушается», воскликнул Дионисий тогда, при виде сего затмения. (Воскр. Чт. XVIII г.) 46. девтмъ же час возоп гласомъ гл: бже мой, бже мой, вскю м ставилъ; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Боже Мой, Боже Мой! вскую (почто) Мя еси оставил? Эти слова из 21-го псалма царя Давида, где пророк за 1000 лет изобразил крестные страдания Спасителя с необыкновенною точностью. (Чит. объясн. 43 ст.). «Весь гнев Божий, который должен был излиться на все человечество за грех, пишет епископ Михаил, теперь сосредоточился, так сказать, на одном И. Христе, приносящем Своею смертию искупительную жертву за грехи всего мира, и Бог как бы оставил Его теперь, чтобы принять благоволительно жертву сию в искупление всех грехов».

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

43 Аз же глоголю вам не клятися всяко, ни небом...; буди же слово ваше: ей, ей, ни, ни; лишше же сею от неприязни есть. 44 ...не кленитеся ни небом, ни землею, ни иною коею клятвою: буди же вам еже ей, ей, и еже ни, ни: да не в лицемерие впадете... 48 См «Толковый Апостол» еп. Михаила (кн. втор.: «Соборные послания св. Апостолов» Киев, 1890 г., стр. 67) 49 «О клятве, как об условии, предполагаемом христианскою любовью человека к самому себе», мы уже говорили в нашей статье: «Христианское самолюбие» (Хр. Чт. 1897 г., сентябрь; стр. 361). 51 По вопросу о клятве, чит.: 1) Bayer: «Betrachtungen über den Eid», 2) Bauer: «Ueber den Eid, moralischtheologischer Versuch»; 3) Soeschel: «Der Eid nach seinem Prinzipe, Begriffe und Gebrauche» (1837); 4) Strippelmann: «Der Gerichtseid» (1855); 5) Nitzsch: «Ueber die Heiligkeit des Eides» (проповед) и др.; 6) Elvers: «Ueber den gerichtl. Missbrauch des Eides» (1851); 7) Göpfert: «Der Eid» (Mainz, 1883); 8) Evangel. Kirch. Zeit, 1879 J., S. 187: «Die Bedeutung des Eides für das christl. Volksleben»; 9) Happel: «Der Eid im A. Testam. v. Standpunkt der vergleichenden Heligionsgeschichte aus betrachtet» (Leipzig. 1893) и друг, напр., J. Köstlin’a); 10) нравоучит. системы: Dorner’a, Kübel’я, Bittner’a, Schwane, Beck’a, Luthardt’a, Göpfert’a Pruner’a и мног. друг.; 11) особ. цитов. выше книгу проф. А. О. Гусева (а также его же: «Основные правила в нравоучении гр. Л. Толстого»; Москва; 1893; стр. 123147) и т. д. 52 Невозможно бо просвещенных единою, и вкусивших дара небеснаго и причастников бывших Духа Святаго, и добраго вкусивших Божия глагола, и силы грядущого века, и отпадших, паки обновляти в покаяние, второе распинающихъ Сына Божия себе и обличающих. 57 Вем твоя дела, яко ни студенъ еси (­Ангел Лаодикийския церкве), ни тепл... (чит. также стих. 16). 58 Да не обрящется в тебе очищая сына своею и дщерь свою огнем, волхвуя волхвованием, и чаруяй, и птицеволшебствуяй, чародей обавая обаванием, утробоволхвуяй, и знаменостроитель, и вопрошай мертрых.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

Страждущие от дух нечистых. Чит. в объясн. 33 ст. 4 гл. Возведя очи Свои на ученики. Это сделал Господь для более сильного действия на слушателей: обыкновенно слово производит большее впечатление, когда сопровождается особенным взором говорящего. Блажени нищие духом и пр. Евангел. Лука излагает учение Христово о блаженстве или так называемых евангельских заповедях или заповедях о блаженстве сокращенно: св. Матфей ( Мф.5:1–12 ) приводит 9 заповедей, а св. Лука только четыре, но приводят оба они почти в одних и тех же словах. Почему св. Лука излагает заповеди о блаженстве короче, чем св. Матфей, это объясняет св. Златоуст таким образом: «по первому Иисус Христос говорил их к Апостолам и, в лице их, ко всем христианам, а по второму, только к одним Апостолам» (Сборник Барсова). Блажени – счастливы. Нищие духом, т. е. бедные духовно. Нищие или бедные люди, ничего у себя не имея, просят милостыню у богатых, и составляют низший класс людей. Подобно сему, быть нищими или бедными духом значит иметь убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует нам Бог, и что ничего доброго не можем сделать без помощи Божией, и потому смирять себя – т. е. не хвалиться своими добрыми качествами и делами, имея оные, а считать себя грешниками и во всем прибегать к милосердию Божию. «Поскольку Адам пал от гордости, возмечтав быть Богом, то Христос восстановляет нас посредством смирения». (Феоф.). Смирение, по учению св. отцев, имеет особенно важное значение для спасения человека. «Хотя бы ты очистился постом, молитвою, милостынею, целомудрием, хотя бы ты имел все другие добродетели, учит св. Златоуст, все это без смирения разрушается и погибает». Пример смирения – Сам Иисус Христос, смиривший Себя до состояния раба и крестной смерти; Пресв. Богородица, считавшая Себя недостойною быть Матерью Спасителя, а желавшая быть служанкою сей Матери. Нищим духом принадлежит царствие небесное, т. е. они и способны войти в христианскую Церковь , как сознающие свою греховность, и достойны получить блаженство в царстве небесном (о царстве Божием или небесном чит. в объясн. 43 ст. 4 гл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Читается в субботу 34-недели по Пятидесятнице. Предостережение от фарисеев и книжников, любивших честь и корысть и отличавшихся лицемерием, изложено у еванг. Луки совершенно одинаково с Марком ( Мк.12:38, 40 ). Еванг. Матфей излагает ( Мф.23 ) длинную речь Господа в обличение сих лиц, но Марк и Лука приводят очень немногое из этой речи. Еванг. Матфей привел речь Господа всецело потому, что он писал свое Евангелие для христиан из иудеев, и для них эта речь Христова была и понятна, и полезна, как характеризующая оставленных ими, их ложных духовных руководителей. Еванг. же Марк писал свое Евангелие для христиан из язычников, а Лука для одного лица, некоего Феофила, для которых речь Христова мало могла быть понятна и не могла иметь особенного значения. Лк.20:45 . Слышащым же всем людем, речé ученикóм своим: Лк.20:46 . внемлите себе от книжник, хотящих ходити во одéждах, и любящих целовáния на тóржищих и председáния на сóнмищих, и преждевозлежáния на вéчерях: (И когда слушал весь народ, Он сказал ученикам Своим: остерегайтесь книжников, которые любят ходить в длинных одеждах и любят приветствия в народных собраниях, председания в синагогах и предвозлежания на пиршествах,) Фарисеи любили ходить в длинных одеждах, – отличая себя тем пред другими, т. е. для важности. У еванг. Матфея сказано: увеличивают воскрилия одежд своих. Воскрилия, это шнурки синего цвета, предназначенного для одежды священников. Моисей предписал, чтобы у каждого еврея к концам одежды был нашит синий шнурок для напоминания, что еврейский народ должен быть народом священным ( Числ.15:38 и дал. Втор.22:12 ). Фарисеи же и эти шнурки, для тщеславия, увеличили очень много (чит. объясн. 5 ст. 23 гл. Матфея). Фарисеи любили целования на торжищах (приветствия в народных собраниях); председения на сонмищах (в синагогах), т. е. фарисеи любили сидеть в синагогах впереди, – на тех местах, кои находились близ кафедры и обыкновенно занимались старцами; председания на сонмищах (в синагогах). Преждевозлежания на вечерях (возлежания на пиршествах). Все это указывало, что фарисеи были очень тщеславны, везде отличали себя от других и искали почета и уважения себе, и во всем этом Господь обличал фарисеев и ранее (11:43. Там чит. объяснение указанных их тщеславных поступков).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского Зач. 67-е. Апостол Петр исповедует Иисуса Христа Сыном Божиим Читается в день свв. апостолов Петра и Павла, 29 июня, на литургии, и приосвящении церкви 13. Пришедъ же во страны вопрошаше учнк сво, гл: кого м глаголютъ человцы быти, сна члвческаго; Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Кесария Филиппова, это город, лежавший на левой стороне Палестины, при подошве горы Ливана. Называлась она прежде Панеей. Римский правитель Галилеи Филипп распространил и украсил этот город и переименовал в Кесарию, в честь римского кесаря (Тиверия). Филипповою же она называется, как преобразованная Филиппом и в отличие от Кесарии Палестинской, города, лежащего на берегу Средиземного моря, у подошвы горы Кармила. Свв. отцы полагают, что Господь для того так удалился из Иудеи, чтобы там, в удалении от неверующих Иудеев, открыть ученикам о Своем Божестве, тем более, что уже было близко и время разлуки с ними время Его страданий и смерти. 14. ни же рша: ви уб кртител, же же ил прркъ. Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков За кого люди почитают Меня (кого Мя глаголют человецы быти)? Св. Златоуст так пишет, объясняя причину, почему Господь спрашивал об этом апостолов: «спрашивал сначала не об их мнении, а о мнении народа для того, чтобы самым порядком вопросов они были возведены к высшему разумению и не думали о Нем так же низко, как народ. Для сей цели спрашивает их не в начале проповеди, но когда совершил много чудес, беседовал с ними о многих и высоких истинах и многократно доказал пред ними Свою Божественность и единство со Отцем. И не говорит: за кого почитают Меня книжники и фарисеи, но желает знать непритворное мнение народа, потому что мнение народа было хотя гораздо ниже надлежащего (так как народ, хотя конечно не весь, почитал И. Христа за предтечу Мессии чит. 14 ст.), но без всякого лукавства; мнение же книжников и фарисеев внушено было сильною злобою. Сына человеческого... И. Христос любил так называть себя (чит. о сем в объясн. 20 ст. 8 гл.). Одни (ови) за Иоанна Крестителя, воскресшего из мертвых. Так, напр., думал Ирод Антипа (14 гл. 2 ст.) и некоторые другие. Другие (ови) за Илию, иные за Иеремию, или за котораго-нибуд из пророков, так как в народе было верование, что пред явлением Мессии придет пророк Илия или Иеремия, или другой кто из древних пророков (11 гл. 14 ст.), чтобы возвестить о Нем, т. е. апостолы высказали, что народ (конечно не весь) считал И. Христа за Предтечу Мессии, а не за Самого Мессию. Господь, конечно, и без вопроса знал, что думает о Нем народ, как равно и то, за кого сами апостолы, ближайшие Его ученики, принимают Его, но Ему нужно было, чтобы апостолы собственными устами высказали и первое, особенно же второе.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Филипповою она называется, как преобразованная Филиппом и в отличие от Кесарии Палестинской, города, лежащего на берегу Средиземного моря. За кого почитает Меня народ (кого Мя глаголют народи быти)? У еванг. Матфея прибавлено: Сына Человеческого, т. е. обетованного Мессию ( Дан.7:13 ). Иисус Христос любил так называть себя. (Чит. о сем в объясн. 24 ст. 5 гл.) Свят. Златоуст так пишет, объясняя причину, почему Господь спрашивал об этом Апостолов: «спрашивал сначала не об их мнении, а о мнении народа для того, чтобы самым порядком вопросов они были возведены к высшему разумению и не думали о Нем так же низко, как народ. И не говорит: за кого почитают Меня книжники и Фарисеи? но желает знать непритворное мнение народа, потому что мнение народа было хотя гораздо ниже надлежащего, так как народ, хотя, конечно, не весь, почитал Иисуса Христа за предтечу Мессии (чит. 19 ст.), но без всякого лукавства; мнение же книжников и фарисеев внушено было сильною злобою.» За кого почитает Меня народ (кого Мя глаголют народи быти)? Господь, конечно, и без вопроса знал, что думает о Нем народ, как равно и то, за кого сами апостолы, ближайшие Его ученики, принимают Его, но Ему нужно было, чтобы Апостолы собственными устами высказали и первое, особенно же второе. Лк.9:19 . Они же отвещáвше реша: Иоáнна крестителя: инии же Илию: друзии же, яко прорóк некий от дрéвних воскрéсе. Лк.9:20 . Речé же им: вы же когó мя глагóлете быти? Отвещáв же пéтр речé: Христá Бóжия. (Они сказали в ответ: за Иоанна Крестителя, а иные за Илию; другие же говорят, что один из древних пророков восскрес. Он же спросил их: а вы за кого почитаете Меня? Отвечал Петр: за Христа Божия.) (За) Иоанна Крестителя, воскресшего из мертвых. Так, напр., думал Ирод Антипа ( Мф.14:2 ) и некоторые другие. Инии Илию, друзии же, яко пророк некий от древних воскресе, так как в народе было верование, что пред явлением Мессии придет прор. Илия или Иеремия, или другой кто из древних пророков (ст. 8. Мф.17:10 ). То есть народ (конечно не весь) считал Иисуса Христа за предтечу Мессии, а не за Самого Мессию.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Искаху (искали) первосвященники и книжники и пр. О первосвященниках и книжниках чит. в объясн. 5 ст. 1 гл. и 17 ст. 5 гл. У еванг. Матфея сказано подробнее. Собрались первосвященники и книжники и старейшины народа, т. е. почетные и должностные лица, принимавшие участие в правительственных делах, во двор первосвященника Каиафы и положили в совет взять Иисуса хитростию и убить. Но говорили: только не в праздник, чтобы не сделать возмущения в народе. Собрание это было собранием так называемого Синедриона, т. е. высшего суда у Евреев ( Мф.5:22 ), но не обыкновенное, каковые всегда происходили в здании при храме, а особенное, тайное. Синедрион, это было высшее судилище у них в Иерусалиме. (О нем чит. в объясн. 22 ст. 9 гл.) Каиафа, это было прозвание или фамилия первосвященника, имя же его было Иосиф. Первосвященство получил Каиафа за 25 л. до Рождества Христова, и в 36 году сменен Иоанафаном, сыном своего предшественника и тестя Анны или Анана. (Флав.) Сказано: первосвященники (архиереи), потому что тут разумеются бывшие прежде первосвященниками, так как в последнее время у Евреев часто менялись первосвященники. Св. Златоуст замечает при этом: «предпринимая дела беззаконные, идут к первосвященнику, надеясь получить дозволение там, где надлежало бы ожидать препятствий». Враги Господа первосвященники и книжники уже давно желали и искали смерти Его; теперь же в этом собрании они решительно положили предать Его смерти. Народ любил Иисуса Христа, еще так недавно самым торжественным образом встречал Его при входе в Иерусалим, как Мессию своего. Посему понятно опасение врагов Христовых, – боялись народа (бояхуся людей), чтобы не сделалось народного возмущения, и решение взять Его хитростию, тихонько от народа. Не в праздник: так как к празднику Пасхи стечение народа в Иерусалиме бывает громадное, до двух миллионов человек. Синедрион боялся, что народ вступится за Господа. Боялися и того, чтобы смерть Иисуса Христа не сделалась общеизвестною, если убьют Его в праздник: врагам Господа хотелось истребить и самую память о Нем. А между тем смерть Господа, по премудрым Божественным планам, должна произойти именно в праздник Пасхи, когда воспоминалось освобождение евреев от рабства Египетского, что было прообразом искупления рода человеческого от власти диавола, и когда заколался Агнец пасхальный, что и прообразовало искупительную смерть Господа ( 1Кор.5:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010