| Euseb . Renaudot (католик, умер в 1720): Historia patriarcharum Alexandrinorum Jacobitarum a D. Marco usque ad finem saec. xiii. Par., 1713. Его же: Liturgiarum orientalium collectio. Par., 1716, 2 vols. 4 t0 . Jos. Sim. Assemani (католик, умер в 1768): Bibliotheca orientalis. Rom., 1719 sqq., 4 vols, folio (vol. ii, озаглавлен De scriptoribus Syria Monophysitis). Michaelle Quien (католик, умер в 1733): Oriens Christianus. Par., 1740, 3 vols, folio (vols. 2, 3). Veyssière de la Croze : Histoire du Christianisme d " Ethiope et d " Arménie. La Haye, 1739. Gibron : гл. xlvii, ближе в концу. Makrîzi (мусульманин, историк и юрист из Каира, умер в 1441): Historia Coptorum Christianorum (на арабском и латыни), ed. H. Т. Wetzer , Sulzbach, 1828; лучшее издание – F. Wüstenfeld, с переводом и аннотациями, Göttingen, 1845. J. Ε. T. Wiltsch : Kirchliche Statistik. Berlin, 1846, Bd. i, p. 225 ff. John Mason Neale (англиканин): The Patriarchate of Alexandria. London, 1847, 2 vols. Также: A History of the Holy Eastern Church. Lond., 1850, 2 vols. (vol. ii, помимо прочего, содержит армянскую и коптско–яковитскую литургии). Е. Dulaurier : Histoire, dogmes, traditions, et liturgie de l " Eglise Armeniane. Par., 1859. Arthur Penrhyn Stanley : Lectures on the History of the Eastern Church. New York, 1862. Lect. i, p. 92 ff. О современном состоянии яковитов, коптов, армян и маронитов, со ссылкой на труды путешественников по Востоку, множество рассказов из миссионерских журналов и других религиозных периодических изданий. Монофизиты, как и их антагонисты несториане, по сей день сохранились на Востоке в виде отдельных сект, возглавляемых собственными епископами и патриархами. В их лице мы наблюдаем стойкость тех христологических заблуждений, которые признают истинную Божественность и человечность Христа, в то время как те заблуждения древней церкви, которые отрицают Его Божественность или человечность (евионизм, гностицизм, манихейство, арианство и т. д.), давно исчезли. Эти схизматики христологии, как заколдованные, остаются на тех же позициях, которые заняли в V веке. Несториане отвергают Третий вселенский собор, монофизиты – Четвертый; первые настаивают на различии двух природ Христа до их абстрактного разделения, вторые – на слиянии двух природ в одну, с упорством пренебрегая веками истории и не желая возвращаться в лоно Греческой православной церкви. Собственно, это древние национальные церкви Египта, Сирии и Армении, в отличие от Греческой православной церкви и униатской, или Восточной Римской церкви. |
| Итак, на соборе халкидонском хотя не вдруг, но однако всеми членами его принято было и послание Льва, как догматический документ, в ряду с другими святоотеческими творениями, хорошо направляющимися против монофизитского учения. Пятое деяние собора халкидонского передает нам сведения об обстоятельствах составления и провозглашения вероопределения собора халкидонского. Поэтому оно принадлежит к важнейшим документам, относящимся к догматической деятельиоети этого замечательнейшего собора. Во время пятого деяния снова было много споров, прений, высказано много недовольства, недоверия; но все это не помешало собору иметь самый вожделенный конец, провозгласить чистейшее учение о Богочеловеке. Споры и раздоры были как бы горнилом, в котором испытывалось достоинство истины. После этого испытания истина должна была воссиять во всем своем блеске, стать истиною непререкаемою на все времена. Кратковременная распря положила конец столетнему спору, который имел место в церкви до сего времени, и предотвратила споры в церкви на будущее время. Истина никогда не торжествует без борьбы и препятствий. Лишь только открылось пятое заседание собора, как первым делом на нем было прочитать вслух всех только что составленное вероопределение, которое должно было выразить православное учение по важнейшему из христианских догматов. В какое время течения собора, кем именно, при каких условиях составлено было это вероопределение, об этом кроме догадок ничего нельзя высказать определенного. Одно несомненно, что оно составлено не в присутствии всего собора и не на официальных заседаниях его, ибо акты собора ни о чем подобном не упоминают. Известный исторнк Неандер пред полагает, что вероопределение составлено теми самыми членами собора халкидонского, на которых возложено было поручение вразумить сомневающихся епископов иллирийских и палестинских касательно послания Льва 874 . Но таким предположением слишком мало разъясняется дело. Кто именно участвовал в составлении вероопределония, остается, по Неандеру, неопределенным, а потому и догадка его очень не твердою. |
| В признании легатами этого символа нужно видеть влияние на них собора или точнее – левой стороны собора, ратовавшей за символ Константинопольский. В посланиях Льва, которыми руководились легаты, нигде не упоминается символ константинопольский. Правда, в них встречаются выражения, близкие к указанному символу (Leonis epist. Synodica, Hahn, p. 257. Дeяh. III, 517 ); но при внимательном рассматривании оказывается, что эти выражения заняты из символа латинского, известного с именем апостольского (Vid. Rufini, Comment. in symb. Apostol. Col. 340 et с. Migne. Lat. T. 20); да и сам папа дает все основания догадываться об этом (Epistolae Leonis, Concil. ρ. 15. 21. Дeяh. III, 56. 76 ). 859 Один из монахов, противников символа константинопольского, цитируя никейский символ, однако привносит в него формулы, принадлежали первому (напр. „от Девы») (Acta p. 241. Дeяh. IV, 72 ). Это оттого, что в это время в Константинополе символ Константинопольский начал влиять уже на редакцию Никейскую. См. ниже примеч. 67. 861 Из того, что в восклицаниях с похвалой произносится имя Льва, относительно православия которого долго и после было сомнение у лиц бывшей правой стороны, можно заключать, что восклнцания принадлежали восточным епископам по преимуществу. 872 См. подробнее об этом в моем сочнненин по истории последних четырех вселен. соборов, стр. 78–9. 876 В деяниях одного константинопольского собора замечоно, что вообще в собранные акты заносилось не все, о чем и как рассуждали присутствовавшие епископы (Acta Chalced. p. 113. Дeяh. III, 348 ), Какого дрогоценуого материала лишилась через это наука! 879 Извествый историк соборов Гефеле (В. II, 465) совершенно справедливо считает Анатолия жарким защитником вероопределения и вероятным составителем оного. Но у некоторых ученых встречается и противоположное мвение. Таков известный Неандер. Он думает, что Анатолий старался склонить прочих епископов к изменению вероопределения, т.е., что он принадлежал к противникам вероопределения. Очень странное мнение. |
| Несториан вон». Из этих слов деяний собора видим, что протестующими по отношению к вероопределению были легаты римские и епископы восточные, т. е. епископы антиохийского округа, а с ними и константинопольского округа (ибо в деяниях собора под восточными всегда разумеются те и другие с прибавкою прочих азийских епископов). Почему недовольны были вероопределением представители церкви римской, это яснее будет впоследствии. Теперь же заметим лишь следующее: легаты римские должны были в догматических определениях руководится, без сомнения, посланием Льва, в котором с такою, можно сказать, осязательною ясностью изложено учение о полноте двух природ во Христе. Если же они теперь противодейотвуют вероопределению, то значит в нем недостаточно сильно была выражена именно эта мысль, составляющая главное содержание сказанного послания. Теперь на очереди вопрос: кому принадлежали восторженные крики, с которыми принято было вероопределение? Кто возглашал: „определение всем нравится! Эта вера отцов!”. Во главе этих радующихся н веселящихся, по нашему мнению, были епископы иллирийские и палестинские: к ним, без сомнения, принадлежало большее или меньшее число и епископов из других мест, – епископов, разделявших религиозные симпатии первых. Что это действительно так, доказывается во-первых тем, что в числе протестующих епископов мы не встречаем ни одного из Иллирика и Палестины: без сомнения, им нравилось вероопределение; во-вторых тем, что довольные вероопределением, возглашали: „несториан вон». Под несторианами, конечно, нужно разуметь антиохийцев, которые вообще подозревались в несторианстве, и которые протестовали против вероопределения, – почему ими и недовольны были прочие члены собора: „вон несториан». Такое сильное выражение: „вон несториан» могло выйти из уст только таких лиц, которые сочувствовали Диоскору и вообще александрийской догматике, а таковы именно и были иллирийцы и палестинцы, возглашавшие, как мы уже знаем, при одном случае: „Диоскора собору, Диоскора церквам», а ранее того бурно восставшие на том же соборе против несториан действительных и мнимых. |
| Торжество символа в некотором роде было торжеством православия над монофизитством. Мы встречаемся даже с таким явлением, что один из епископов той же левой стороны, признавая авторитет символа константинопольского, в тоже время совсем молчит о символе Никейском (это Лукиан из Фригии) 853 . Не столь прямо и быстро высказались за символ константивопольский епископы бывшей правой стороны собора. Они, без сомнения, еще не совсем отрешились от мнений и воззрений александрийской партии, которая не хотела ничего знать о символе константинопольском. Епископы иллирийские и палестинские по некоторым весьма значительным вопросам оказались сомневающимися. То же было, можно полагать, и по вопросу о символе. Быть может, не без особенного настояния собора эти епископы выразили свое мнение касательно символа, и это мнение не отличалось прямотою, хотя и было в пользу рассматриваемого символа. Так, иллирийские епископы в особой грамоте читали на соборе: „Соблюдаем веру 318 св. отцов и молимся с нею окончить жизнь. Но и вера 150 (II всел. собора) никаким образом не разногласит с упомянутою» 854 . Епископы не просто принимают символ константинопольский, но испытывают его и отдают явное предпочтение символу никейскому. То же было и с епископами палестинскими. Как лица, не чуждые подозрений, они должны были заявить свое исповедание пред собором особою грамотой. И в этой грамоте говорилось: „все мы соблюдали всегда веру 318 св. отцов и молимся с нею окончить жизнь. Следуем также и (вере) 150 отцов, ни в чем с первой неразногласящей 855 . Здесь также как и в грамоте иллирийцов заметно отдается предпочтение никейскому символу пред константинопольским. На том же IV заседании собора открылось, что епископы египетские, главные представители прежней правой стороны, еще менее расположены были признавать авторитет символа константинопольского. Епископы египетские являются на этом заседании не в качестве членов собора, а в качестве лиц, которым следовало доказать свое православие в особой грамоте. Но замечательно, – в этом исповедании ни одним словом не упомянут символ константинопольский; упомянут один символ никейский 856 . |
| Эти последнин дошли до такой смелости, что открыто на том же заседаиии начали выражать свои симпатии к Диоскору. Они кричали: “Диоскора собору, Диоскора церквам» (т. е. возвратить) 869 . Но мало прошло времени прежде, чем сомневающиеся епископы пришли, наконец, к согласию с посланием Льва. В IV деянии собора иллирийцы и палестинцы объявили, что и они принимают послание Льва. Те и другие представили собору особые грамоты. Иллирийцы говорили в своей грамоте: „святый Лев совершенно православен: послание его сделалось для нас несомнительным». Далее заявляется, что они пришли к такому результату после того как епископы, принявшие послание Льва, анафематствовали тех, кто в смысле несторианском разделяли естества во Христе. Отсюда видно, что они подозревали прочих членов собора в благоприятствовании несторианскому учению 870 . То же сделали и епископы палестинские. В своей грамоте они говорили о послании Льва: „мы нашли, что оно большою частию правильно ( τος πλе о ιν ρθϖ ς χου ι)». К такому результату подобно иллирийцам они пришли не прежде, как прочие члены собора анафематствовали еретическое учение о раздроблении и разделении естеств во Христе 871 . Они разделяли с первыми неосновательное подозрение касательно отцов собора. Замечательно, ни те, ни другие в своих грамотах не упоминают униальных документов, хотя случай к тому был самый прямой и близкий. Решительно отказались принять послание лишь епископы египетские, впрочем, под самыми благовидными поводами 872 . Характеристическим из этих предлогов был тот, что еписконы египетские прямо объявляли, что если они подпишут послание Льва, то им не миновать смерти на их родине, что они будут убиты. Так неприизненно настроена была теперь Александрия, устрашаемая призраком несторианства! Отцы собора называли египтян за такое их противление подписаться под посланием Льва „еретиками” 873 . Египетские епископы выражали свое мнение на соборе в IV заседании не в качестве членов собора, но по другому поводу, о кокором мы уже имели случай заметить. |
| 301 Четвертаго святаго иже в Халкидоне Собора. Халкидонский Вселенский Собор был собран в 451г. в городе Халкидоне, расположенном на правом берегу Босфора, против Константинополя. 305 Иже бы ни едину... оного им несвойственна чина не непричастну остати. Здесь Тимофеев говорит о тех новых людях, выходцах из дворянства, кому Иван Грозный, Борис Годунов, а за ними – самозванцы вручали ведение правительственных дел и власть над подчиненными. Эти люди, по мнению Тимофеева, не умели разобраться в делах, думали только о своей выгоде и причиняли большие бедствия государству. 306 Господство безглавное со времяны прижиша. Тимофеев говорит о времени, когда в стране не было царя, т.е. о годах 1610–1612. 307 Дому владыко, пришед, восхощет испытне стязатися с рабы о словеси приставления домовна. Ссылка на одну из евангельских притч. 308 От нижайших на высочайшая имен возведением пришествие. Тимофеев говорит о происшедшем при Федоре и правителе Годунове учреждении в Москве патриаршества и вытекавшем из этого возведении некоторых епархиальных архиереев на высшие степени иерархии. 310 Плач от лица Новгорода, плененного шведами, дает обобщенную картину страданий русского населения под иноземным игом. Когда в 1617г. по Столбовскому договору Новгород и его область были возвращены Русскому государству, этот богатый город был наполовину сожжен, жителей в нем оставалось немного – одни умерли от голода, другие разбежались. Шведы во время оккупации города всячески притесняли население, в чем им помогали изменники из русских, перешедшие на сторону врагов. Таким образом, Тимофеев не преувеличивает, называя захватчиков мучителями, говоря о запустении города и разорении его. 311 Сицев образ имяни моего исперва богоумышлен бысть. Почему Новгород получил свое название – до настоящего времени еще нерешенная загадка. По этому поводу в науке высказано несколько гипотез, которые сводятся к двум типам: одни исследователи ищут объяснения наименования города «новым» – вне его, другие – в нем самом. С.Ф.Платонов считает Новгород новым по отношению к Старой Руссе, лежащей по ту сторону озера Ильмень и бывшей более древним центром поселения приильменских славян; акад.Б.Д.Греков таким центром считает «Старую Ладогу», находящуюся на другом конце реки Волхова. Вторая группа исследователей полагала, что название «новый город» вызвано перенесением центра его с одного места на другое (П. А.Гусев ) или укреплением кремля новым валом, новым городом (акад.Н.С.Державин). Автор книги «Древний Новгород» (Изд. Акад. Наук СССР, 1947г.) Н.Г.Порфиридов говорит, что у Старой Ладоги больше, чем у Старой Руссы, оснований считаться предшественником Новгорода (с.13). Окончательного решения поставленного вопроса не дает и он. |
| Флоренций, почтеннейший епископ адрианопольский, в Писидии, сказал: «прежде толкований боголюбезнейшего и блаженнейшего отца нашего Кирилла и блаженнейшего архиепископа Льва, мы, следуя изложению святых отцов никейских, так веровали и веруем; также мы согласны и с верою 150-ти, ясно проповедующею, что Господь наш Иисус Христос воплотился от Духа Святого и Марии Девы. Этой вере святых отцов мы так веруем, как они 19 и истолковали, и ни в чем не сомневаемся». Евтропий, почтеннейший епископ ададский, в Писидии, сказал: «послание святейшего архиепископа Льва ни в чем не разногласит с верою, изложенною отцами, бывшими в Никее, и 150-ю, после того собиравшимися в Константинополе, и с посланием священной памяти Кирилла, но во всем согласно; и я необходимо соглашаюсь, и подписал его». Фронтиниан, почтеннейший епископ сагаласский, сказал: «уверившись из многого, что послание блаженнейшего отца нашего Льва согласно с символом, изложенным святейшими отцами в Никее, и 150-ю, изложившими ту же веру в благополучном городе (Константинополе), и с изложением священной памяти Кирилла, бывшего святейшего епископа города Александрии. и соглашаясь (с ним), я подписал». Павел, почтеннейший епископ дервийский, в Ликаонии, сказал: «от начала мы и наш город не знали этого спора; и веруем человеколюбивому Богу, что и впоследствии не будет спора; потому что, по Его благости, мы чисты от всякого еретического недуга. Ибо мы научились и переняли верить изложению 318-ти святых отцов, бывших в Никее, и 150-ти, бывших после того в Константинополе, и посланию блаженнейшего архиепископа Льва, согласному с верою святых отцов, и с толкованием священной памяти Кирилла; так мы и веруем». Ахолий, почтеннейший епископ ларандский, в Ликаонии, сказал: «мы доказали, что послание святейшего папы Льва ничем не разнится против изложения 318-ти и 150-ти и изложения блаженнейшего Кирилла; его и я подписал». Моир, почтеннейший епископ евландрский, во Фригии, сказал: «я согласен с посланием, написанным ныне архиепископом Львом, потому что оно во всем согласно с канонами святых отцов, бывших в Никее, и 150-ти, бывших в царствующем (городе), и с изложением блаженнейшего Кирилла, и подписал (его)». |
| Согласно этой практике, раскаявшиеся в заблуждении и принявшие постановления VII Вселенского собора оставляемы были на прежних местах. Никак нельзя думать, чтобы этот вопрос произвел смуту в Церкви и разделение 120 . Жизнеописатель Иоанникия указывает, что вопрос осложнялся затруднениями, вытекающими из вероучения, и что несогласных с господствующим мнением, принятым Церковью, было бесчисленное множество ( μυρινθρωπος δμος). Есть еще любопытная черта в житии, ведущая к предложению, что религиозная смута прекращена была или посредством собора, или публичного обличения 121 . Эти последние данные свидетельствуют, что затруднения Мефодия были гораздо серьезнее, чем можно полагать с первого взгляда. Кратковременный период управления Церковью Мефодия получает некоторое освещение из письма его к Иерусалимскому патриарху. В этом письме 122 нужно различать две части. Первая излагает содержание грамоты, полученной от Иерусалимского патриарха на более раннее письмо Мефодия, написанное после возведения его в патриархи. По ней можно заключать, что в первом письме Мефодия шла речь именно о тех духовных лицах, которые во времена господства иконоборства совратились с пути истины, но потом раскаялись, – все эти лица оставлены на своих местах и приняты в церковную иерархию. Исключение сделано лишь по отношению к патриарху Иоанну, который не обнаружил раскаяния 123 . Вторая часть, из которой видим, что письмо составлено в четвертый год патриаршества Мефодия, рисует яркими красками тяжелое его положение. Оказывается, что никто из тех лиц (то есть епископов и священников, принятых в общение с православной Церковью) не показал плодов раскаяния, никто не смирился и не устыдился и не удалился от святого места, поругаемого им: они дошли до такого бесстыдства, что при встречах с кем-либо из наших относятся к нему свысока, чрезмерно гордо осматривая его с ног до головы, бросают ему резкую укоризну. Эта часть письма имеет интерес с точки зрения взаимного положения партии бывшей иконоборческой и господствующей православной. |
| А что он должен давать отчет о совершаемых им сверх установленного числа рукоположениях, - это не ведет к тому, чтобы и судебные приговоры его подвергаемы были новому пересмотру; ибо то есть частное особенное дело, а это – преимущество престола. Итак, поелику законом постановлено, чтобы никто не терпел от другого обиды; то и сам патриарх может быть судим царем, как блюстителем церкви, если бы, например, был обвиняем в святотатстве, или неправославии, или в каком-нибудь другом преступлении; ибо мы видели это на практике в разные времена; но суд его не должен подлежать отчету ради величия его престола. А поелику некоторые и против этой новеллы вооружают лживый и непокорный язык и говорят, что сужденный патриархом тогда не может противоречить, когда патриарх, в апелляционном порядке слушает дело после архиерейского приговора (потому что новелла не хочет, чтобы дело, рассмотренное в двух судах, было переносимо еще и в третий), но не тогда, когда он судит в первый раз и особенно мирян; - то в виду сего я говорю, что много я имел бы на это сказать и доказать, что они неправильно говорят. Так четвертое правило Сардикийского собора определяет, что осужденный имеет право дважды подавать апелляционный отзыв и окончательный суд производится папою римским, и этим самым не дозволяет им делать такия предложения. Опускаю прочее; но говорю, что, поелику грамота святого Константина, данная святому Сильвестру, помещенная нами в толковании 1-й главы 8-го титула настоящего собрания определяет, что папа имеет все императорския права, а Вторый и Четвертый вселенские соборы дали патриарху константинопольскому преимущества папы, и определили, чтобы он во всем был почтен подобно папе; то приговор его по необходимости не должен подлежать апелляции, как и императорский приговор не обсуждается вновь. Потому, как кажется, и синодские указы выпускаются с теми же преимуществами, как и императорские указы. А если это так, то совершенно теряют силу и прочие доводы. Ибо из посвященных ли кого будет судить патриарх, или из мирян, или мирянина с посвященным, по императорскому ли повелению, или по собственному праву, с другим ли членом суда, или один, во всяком случае он будет выше всякого нового обсуждения; а дерзнувший подать отзыв императору о пересмотре патриаршего приговора, будет повинен настоящему правилу. |
|
|
