| Однако эти два вида благодати можно считать естественными для Христа постольку, поскольку Он обладал ими от Своего рождения – ведь в самый момент Его зачатия человеческая природа была присоединена к божественному Лицу и Его душа была преисполнена даром благодати. Ответ на возражение 1 . Хотя соединение не имело места в природе, тем не менее оно было обусловлено силой божественной Природы, которая является истинной природой Христа и, кроме того, принадлежала Христу от самого начала Его зарождения. Ответ на возражение 2 . О соединении говорят как о благодатном и как о естественном в разных отношениях. В самом деле, его называют благодатным постольку, поскольку оно не следует из заслуги, а естественным постольку, поскольку силой божественной Природы оно присутствовало в человечности Христа от самого Его зарождения. Ответ на возражение 3 . Благодать соединения не является естественной для Христа согласно Его человеческой природе в том смысле, что она не была обусловлена началами человеческого естества, поскольку в таком случае она необходимо принадлежала бы всем людям. С другой стороны, она является естественной для Него в отношении человеческой природы «по праву» Его рождения, поскольку Он был зачат Святым Духом так, что Он по природе был Сыном Божиим и человеческим. Однако она естественна для Него в отношении божественной Природы, поскольку божественная Природа является деятельным началом этой благодати, причем быть деятельным началом этой благодати присуще всей Троице. 21 Четвертый Вселенский собор созван в 451 г. при императоре Маркиане. Главным образом собор был направлен против ересей монофизитства (евтихианства) и несторианства. Боэций в своем трактате «Против Евтихия и Нестория» (также известном как трактат «О лице и двух природах») говорит об этих ересиархах так: «...Несторий, совершенно правильно усматривая в Христе двойную природу, при этом кощунственно исповедует два лица; а Евтихий, правильно веруя в одно лицо, нечестиво верит при этом, что и природа одна» (De Duab. |
| Между тем на эти вопросу г. Лебедеву нужно было обратить особенное внимание, потому что без рассмотрения их он собственно не имел оснований рассуждать даже и о том, что составляет главное содержание четвертой главы его сочинения, т. е. о самом факте составления или дополнения символа на Константинопольском Соборе. Об этом факте, как уже сказано, ни у одного из церковных историков V века, описывавших Константинопольский Собор, и вообще ни у кого из писателей, ближайших ко времени собора, прямых известий нет. Для нас это не может представляться основанием к какому либо сомнению относительно подлинности означенного факта. Живое свидетельство о нем церковного предания из времен, очень близких ко времени собора, свидетельство шестисот с лишком отцев Халкидонского Собора, называющих означенный символ символом ста пятидесяти отцев Собора Константинопольского, не оставляет нам никакого сомнения в том, что он, в качестве новой пополненной редакции символа никейского, отцами, собравшимися на 2-й Вселенский Собор, действительно был принят; а когда именно он принят, на Константинопольском Соборе 381 или 382 или 383 г., или хотя бы на предшествовавшем Антиохийском Соборе 369 г., этот вопрос, с нашей точки зрения и не представляет особенной важности, во-первых, потому, что на всех помянутых Соборах, отцы были большей частью одни и те же и, следовательно, символ во всяком случае мог быть назван исповеданием ста пятидесяти отцев, собравшихся в Константинополе, а, во вторых, как выше объяснено, эта новая редакция никейского символа на Константинопольском Соборе и не была заново составлена, а разве только окончательно принята. Но для таких писателей, которые (как г. Лебедев) предают особенное значение тому, что символ составлен был именно на Константинопольском Соборе 381 г., составлен заново, и как символ, отличный от никейского, а не представляющий только новую редакцию его, для таких писателей непременно нужно какое-нибудь основание из современных источников. И таким основанием единственно может быть неясное упоминание у Феодорита о каком-то изложении веры ( τo μo), составленном в Антиохии и потом в Константинополе. Поэтому-то западными писателями и предается такое значение известию об этом τo μo. Некоторые принимают константинопольский символ за самый этот τo μo, другие только за извлечение из него (Quint-Essenz). К числу последних принадлежат Гефеле и наш покойный профессор Чельцов, мнение которых г. Лебедев имел ввиду. Но вместо того, чтобы серьезно остановиться над этим мнением, он надумал только насмеяться над словом квинт-ессенция, которое, конечно, на немецком языке у Гефеле и не представляет в этом случае такой странности, как на русском, и подобных которому в книге самого г. Лебедева встречается очень немало. |
| Отрадно видеть, что уже в средине первого же деяния собора халкидонского, о котором мы доселе и говорили, партия левая увеличивается в числе за счет правой, вследствие чего последняя заметно тает, разлагается. Все епископы палестинские с их главным патриархом иерусалимским Ювеналием отделяются от Диоскора и фактически переходят с правой стороны на левую и тем разрывают свои связи с монофизитской партией. Вслед за ними то же самое делают епископы Иллирики, Эллады 842 . Диоскор остается одиноким с немногими епископами египетскими. Единодушие на соборе становится господствующим. Диоскор перестает быть главой сильной партии; он остается вожаком немногих упорных. Поэтому в дальнейших заседаниях собора Диоскор и его приверженцы не являются уже более на собор в качестве членов раввоправных с прочими отцами. Что в особенности побудило епископов палестинских и иллирийских отстать от Диоскора и примкнуть к левой стороне, – деяния прямо не говорят. Но нет сомнения, что вся совокупность фактов, все показания епископов, потерпевших насилие на соборе разбойническом и, наконец, неподкупное чувство истины руководили указанными епископами при их переходе от стороны еретической на сторону православвую. Нам кажется, что должно было сильно и благоприятно подействовать на них и то обстоятельсто, что во время своих показаний начал колебаться один из важных вождей монофизиства – Евстафий беритский: он прямо признал, что Флавиан „не погрешил в вере» 843 . Переходим к анализу второго и четвертого 844 деяний собора Халкидонского, составляющих одно целое. Хотя в течение первого деяния партии примирились и составили один лик отцов, однако это не устранило возможности новых делений собора на партии. Были вопросы, в которых не сходились между собой члены собора, некоторыми высказывались сомнения касательно таких вещей, которые принимались от всего сердца прочими. Не трудно заметить, что в числе недоумевающих, возражающих, сомневающихся мы встречаем исключительно тех епископов, которые прежде принадлежали к партии Диоскора. |
| Примечательным эпизодом двенадцатого деяния был протест тяжущихся сторон, а также многих участников собора против совместно выраженного приговора римских легатов и Анатолия Константинопольского p. 51 В этом случае сенаторы постановили провести дополнительные совещания p. 53 В ходе четырнадцатого деяния, на котором рассматривался спор епископов Никеи и Никомидии, обратившихся к императору за его разрешением, сенаторы вынесли приговор на основании обсуждения участниками собора этого вопроса, не вынося его на голосование. Показательно, что в ходе обсуждения никто из первенствующих архиепископов даже не высказывался p. 57 14-е деяние было посвящено рассмотрению дела епископа Савиниана, который подал петицию императору: дело касалось юрисдикции антиохийского патриарха. Император поручил сенаторам рассмотреть дело Савиниана «вместе со святым и Вселенским собором» p. 64 Поскольку дело относилось к юрисдикции антиохийского патриарха и представляло собой пересмотр некоторых решений антиохийского собора, первым высказал свое согласие с решением сенаторов патриарх Антиохийский, а вслед за ним и остальной собор сообща присоединился к озвученному императорскими чиновниками приговору p. 83 Римские легаты в ходе сессии не высказывались и подтвердили решение лишь после того, как антиохийский патриарх озвучил свое с ним согласие. Ключевыми для понимания роли и положения римского епископа в контексте деяний Халкидонского собора, естественно, являются 16-е и 17-е деяния, которые завершились принятием знаменитого 28-го халкидонского правила p. 525–555; 22; 23, p. 303–320; 24; 26; 27, p. 160–164; 28; 29, p. 542–546; 35; 41; 43, p. 88–103; 44, p. 339–343]. 16-е соборное деяние относится к тому же заседанию, что и рассмотрение дела Савиниана, однако в сохранившихся актах представлено несколько необычно. Прежде всего, следует оговориться, что материалы этого деяния отсутствуют в имеющемся латинском издании актов. Греческие же акты содержат лишь эпизод с зачитыванием папским легатом Бонифацием послания папы Льва к собору p. 83 Из событий, последовавших на следующий день в ходе 17-го деяния, становится известно, что накануне, в завершающей части 16-го деяния, были приняты решения относительно константинопольской кафедры. Таким образом, 16-е, по греческому счету, деяние вовсе не сохранилось в латинских актах и лишь фрагментарно сохранилось в греческих. |
| Что жаркими поборниками вероопределения были именно епископы иллирийцы в полном составе, это наконец прямо указывается в деяниях при рассказе о последних событиях из времени споров касательно вероопределения 878 . Вот главнейшие представители партий, протестующих против вероопределения и благоприятствующвх ему! Когда выяснилось расположение умов по отношению к вероопределению, берет слово снова Анатолий. Желая убедить отцов единодушно принять вероопределение, он указывает собору на тот факт, что накануне определение было всем угодно. Анатолий сказал: „вчера всем нравилось определение веры». Из этого замечания Анатолия, а равно из последующего поведения этого патриарха видно, что он был сторонником вероопределения и, быть может, стоял во главе лиц, составивших это изложение веры 879 . В ответ на замечание Анатолия епископы, с ним единомысленные, возглашали: „определение всем нравится. Иначе не веруем. Анафема верующему иначе. Определение угодно Богу. Это вера православных. Вера пусть не терпит обмана; Св. Дева пусть пишется Богородицею; так в символе прибавить». Замечательны последние слова: они показывают, что и между самыми довольными определением были немного недовольные им. Они также не прочь были от некоторых изменений в вероопределении (а быть может и в самом символе веры ) в смысле александрийской догматики. Они хотели прибавление слова: „Богородица”, которое вышло из среды александрийских богословов и внесение которого в вероизложение должно было направляться против антиохийского богословствования, поскольку оно казалось несторианством. Слово: „Богородица” должно было указывать на самое тесное, самое нераздельное единение естеств во Христе, что составляло душу в александрийском богословии. Со стороны прямо протестующих в отношении к вероопределению также послышались голоса в ответ на приведенное замечание Анатолия. Заявление делают легаты. Они объявляли: „если не соглашаются с посланием папы Льва, то прикажите дать нам грамоты на возвращение, и этим собор окончится”. |
| Ведь, допуская даже, что Гарнакк совершенно прав относительно 30-х и 40-х годов IV века, разве это доказывает с несомненностью, что и в 20-х годах того же столетия в Сирии тоже господствовало полуарианство? В отношении к этому времени Швартц имел полное право оспаривать существование «полуарианства» не только в Сирии, но и где бы то ни было 291 . Но в действительности и о «полуарианстве» 30-х – 40-х годов IV в. можно говорить, только злоупотребляя этим термином: той партии, к которой св. Епифаний и 2-й вселенский собор прилагают названия μειρειοι, в то время ещё не существовало 292 . Начиная с 358 293 , или – вернее – с 367 года 294 , существование той партии, к которой в 70–80-х годах IV в. прилагалось название «полуариан» 295 , конечно бесспорно. Но 1) хотя термин «полуариане» и встречается в источниках, употребление его в современных церковно-исторических сочинениях неудобно и может подать повод к недоразумениям. Если «полуариане» – это омиусиане, получившие после 367 года 296 название «македониан», то как называть образовавшуюся в 358–360 гг. и одержавшую верх над всеми другими, омийскую партию? Называть ли омиев – вместе с Келлингом 297 – «две трети-арианами», Zwei Drittel Arianer, или же – принимая во внимание, что эта партия, предводимая Акакием кесарийским, Урсакием сингидунским и Валентом мурсским, занимала средину между омиусианством и —121— аномийством, между «полуарианством» и полным «арианством», а (½+1)/2=¾ – «три четверти арианами», Drei Viertel Arianer? A так как потом 298 и среди самих омиев возникли разногласия, и образовалась партия «псафириан», стоявших несколько ближе к омиусианству, чем противоположная ей партия Дорофея константинопольского, то не следует ли называть этих псафириан (так как ¾+½/2=) «пять восьмых арианами»? Такая арифметика не только курьёзна, но и вызывает совершенно неправильное представление об отношении «омиусиан» к православным и омиям. Если омии были на три четверти или даже только на две трети арианами, то омиусиане стояли к ним вдвое или втрое ближе, чем к православным. |
| Разделы портала «Азбука веры» Каноны (правила) церковные О том, что готовящиеся ко крещению должны пройти обучение основам веры. Просвещаемым должно изучать вероучение и в 5-й день седмицы давать отчет епископу или пресвитерам. τι δε τος φωτιζομνους τν πστιν κμανθνειν, κα τ πμπτ τς βδομδος παγγλλειν τ πισκπ, τος πρεσβυτροις. Толкования Зонара . Это правило есть 46-е правило Лаодикийского собора. Теми же словами оно помещено между другими правилами сего собора. А повелевает оно, чтобы просвещаемые, то есть, готовящиеся к просвещению, и оглашаемые изучали таинство веры и в 5-й день каждой седмицы давали ответ епископу или пресвитеру, что узнали в течение седмицы. Это бывает для того, чтобы не был кто крещен, не быв посвящен в наше таинство, и, как не утвержденный, не был отвлечен и похищен еретиками. Аристен . Посвященный пусть дает ответ о вере в 5-й день седмицы. Приходящий к божественному просвещению, как постановляет и 46-е правило Лаодикийского собора, должен изучать веру и в 5-й день той седмицы, на которой желает удостоиться просвещения, должен давать ответ о ней епископу или пресвитерам. Вальсамон . О том, что новопросвещенные должны изучать православную веру, мы узнали из различных правил. Настоящее правило присовокупляет, что мы не должны довольствоваться объяснениями просвещаемых, уверяющих, что они изучили сущность православной веры; но они должны изучать священные истины веры целые 4 первые дня седмицы, а в 5-й давать ответ о них епископу, или доверенным от него лицам, то есть, катихизаторам . Ибо поступая таким образом они дадут полное удостоверение, что приступили к православной вере всею душею и усвоили божественные ея таинства, и утверждены достаточно. И это должны делать не однажды, но почти во всю жизнь свою. Настоящее правило есть 46-е правило Лаодикийского собора, без изменения. Славянская кормчая . Хотяй просветитися, веру да исповесть в четверток коеяждо недели. Толкование . Подобает приходящему к божественному крещению, якоже, 46-е правило Лаодикийского собора повелевает, вере учитися: сиречь навыкнути, верую во единого Бога; и в четверток коеяждо недели пред крещением своим, пред епископом или пред пресвитеры, исповедати таковое сложение веры. Толкование еп. Никодима (Милаша) . См. по ссылке. Пидалион или «Греческая кормчая книга» . См. по ссылке. Популярное Сейчас в разделе 15 чел. Всего просмотров 589 тыс. Всего Правил 783 ©2024 Церковное право к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| 692 г. Трулльский собор, правило 3: «Поскольку благочестивый и христолюбивый царь наш предложил сему святому и Вселенскому Собору, чтобы считающихся в клире и другим Божественное преподающих, представите чистыми и непорочными служителями, и достойными мысленныя жертвы великаго Бога, Который есть и жертва и Архиерей, и очистити от скверны, прилипнувшия к ним от законных браков: и как по сему предмету принадлежащие к святейшей Римской Церкви предлагали наблюдати строгое правило, а подвластные престолу сего Богохранимаго и царствующаго града правило человеколюбия и снисхождения, то мы, отечески и вместе богоугодно совокупив то и другое во едино, да не оставим ни кротости слабою, ни строгости жестокою, особенно при таких обстоятельствах, когда грехопадение, по неведению, простирается на не малое число людей, согласно определяем, чтобы связавшиеся вторым браком, и даже до пятаго на десять дня протекшаго месяца Ианнуария, минувшаго четвертаго индикта, шесть тысяч сто девяносто девятаго года, оставшиеся в порабощении греху и не восхотевшие истрезвитися от него, подлежали каноническому извержению из своего чина. Что же касается до тех, которые хотя впали в таковой грех второбрачия, однако прежде сего нашего определения полезное познали и зло от себя отсекли, и несвойственное и незаконное, совокупление далече отринули, или у которых жены второго брака уже умерли, и которые при том воззрели ко обращению, вновь поучаясь целомудрию, и от прежних своих беззаконий вскоре отбегнув, пресвитеры ли то, или диаконы: о таковых рассуждено, да удержатся от всякаго священнаго служения, или действования, пребывая под епитимиею некоторое определенное время, а честию седалища и стояния да пользуются, довольствуясь председанием и плача пред Господем, да простит им грех неведения. Ибо несообразно было бы благословлять другаго тому, кто должен врачевати свои собственныя язвы. Сочетавшихся же единою женою, аше поятая ими была вдовица, подобно и тех, которые по рукоположении приобщились единому браку, то есть пресвитеров, диаконов и иподиаконов, по устранении от священнослужения на некоторое краткое время и по епитимии, паки восстановляти на свойственныя им степени, с возбранением возводити их на иный высший степень, и притом, явно, по расторжении неправильнаго сожития. Но сие постановили мы для тех, которые, как сказано, до пятаго на десять дня месяца Ианнуария четвертаго индикта, обличены в вышеозначенных венах, и токмо для священных лиц: отныне же определяем и возобновляем правило» которое гласит: кто по крещении двумя браками обязан был»... следуют 17 и 18 ап. Правила 615 . |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Предыстория Проекты созыва очередного римо-католического Вселенского Собора выдвигались на высшем уровне с первой четверти XX века. 23 декабря 1922 года папа Пий XI обнародовал энциклику " Ubi arcano, " где изложил программу своего понтификата. В ней он впервые публично высказал пожелание о возможном возобновлении работы незавершенного I Ватиканского Собора , прерванного в 1870 году. Папа поручил систематизировать архивы предыдущего Собора, начать исследования его материалов, включая те которые были подготовлены, но не были обсуждены ( " Acta Congregationum generalium, " изданные в 5 т. при папах Пие IX и Льве XIII ). Экспертами-теологами было выделено несколько тем для обсуждения на будущем Соборе: догматическая конституция о вере (в т. ч. догмат о взятии Девы Марии в Небесную Славу с душой и телом ), вопрос о церкви , о подготовке канонического кодекса униатских церквей, о международном порядке, о работе организаций Католического действия, проблемы школьного образования, " женский вопрос. " 22 октября 1923 года государственный Секретариат от имени папы разослал кардиналам, архиепископам, епископам, прелатам и аббатам nullius письма с предложением в течение 6 месяцев высказать свое мнение по поводу возобновления Собора. Из 1165 опрошенных 913 высказались " за, " 63 воздержались, 34 выступили " против. " Однако, после заключения Латеранских соглашений в 1929 году папский престол, занятый организацией государства Ватикан и папской администрации, вопрос о созыве Собора был отложен. Папа Пий XII вновь обратился к идее созыва римо-католического общецерковного Собора. 4 марта 1948 года он распорядился создать подготовительную комиссию, которая занялась бы подготовкой документов для будущего обсуждения. Её президентом был назначен нунций в Италии архиепископ Франческо Боргонджини Дука (буд. кардинал), секретарем - профессор догматического богословия Лувенского университета иезуит П. Шарль. Комиссия подготовила письмо епископату с перечислением многих потенциальных вопросов для Собора, с предложением высказаться по этому поводу в свободной форме. В силу возникших в комиссии разногласий по вопросу организации Собора она провела свое последнее заседание 4 января 1951 года и передала вопрос на рассмотрение папе; тот принял решение не продолжать работу с проектом. Многие из материалов Комиссии были использованы папой Пием XII, в т. ч. в энциклике " Humani generis. " Впоследствии, в окончательном варианте текстов II Ватиканского Собора было помещено не менее 201 цитаты или отсылки к 92 документам папы Пия XII. |
| И как связанная с обстоятельствами времени, она, по крайней мере, не может быть неизменной, потому что меняются времена, меняются обстоятельства. И в этом смысле, может быть, и не стоило бы говорить о непогрешимости конкретной формулировки каждого канона, включая и те акции, которые этим правилом, каждым таким каноном предписываются. Но заключающаяся в каноне богословская экклезиологическая нравственно-религиозная идея, очевидно обладает непогрешимостью именно потому, что эти каноны либо приняты Вселенскими соборами, либо, будучи правилами и канонами Поместных соборов и Отцов, они Вселенскими соборами утверждались. Есть вопросы о двух coбopax IX beka, которые также издавали каноны, но они не могли быть утверждены Вселенскими соборами, потому что не было таковых соборов с тех пор. Но здесь их общецерковная рецепция очевидно, до известной степени аналогична их утверждению Вселенскими соборами, и они стоят в одном ряду, во всяком случае включаются, во все канонические сборники. И.Сергеев: - А не могли бы Вы привести пример, как разграничить букву канона и его дух? о.В.Цыпин: - А примеры лежат на поверхности: очень много канонов, может быть, до трети, четверти всех канонов предусматривают разные меры прещения в связи с грехами, которые совершают христиане. И тут мы наблюдаем разительный контраст между сроками отлучения от причастия, которые этими канонами предусматриваются, реальной пастырской практикой и церковно-судебной практикой. Она другая, принципиально другая… Может быть, кто-то не очень хорошо знает историю Церкви, предполагает, что такое неисполнение буквы этих канонов относится только к нашему времени, только к ХХ веку, или, скажем, если иметь в виду историю Церкви - только к синодальной эпохе… такие предположения не верны. И если иметь в виду историю Русской Церкови, то и в начале христианства у нас на Руси эти строгие меры не применялись, не отлучались христиане тогда на 10, 15, 7 лет от причастия, ничего подобного не было. Может быть, в московскую эпоху, особенно b XVII beke, действовали более строгие порядки, но все равно не во всю меру строгости канонов. |
|
|
