| С официальным признанием христианства при Константине Великом начался новый этап в истории монашества — появились монашеские общины. Общины были двух типов. Первый — колонии анахоретов, живших в одиночестве или небольшими группами неподалеку друг от друга. По субботам и воскресеньям они собирались на богослужение в церковь, которая была духовным центром колонии. Такие колонии возникли в Нитрийской и Скитской пустыне около 320 г. Другой тип монашеских общин — монастыри, киновии, строго организованные общежительные учреждения со своим хозяйственным укладом, административной иерархической системой управления, распределением обязанностей, регламентируемым образом жизни. Они представляли собой комплекс зданий — церковь и помещения для бытовых и хозяйственных нужд, обнесенные мощной, настоящей крепостной стеной, которая защищала монастырь от постоянных набегов кочевых племен. Первый в мире монастырь, Табеннеси, был основан Пахомом Великим (292—348) в 320 г. в Верхнем Египте, на правом берегу Нила, немного западнее современного г. Дишна. Вскоре монастырь уже не мог вместить всех желающих, и Пахом основал второй монастырь, Пбоу. Впоследствии возник еще ряд пахомианских монастырей. Пахом написал первый монастырский устав, которым руководствовались не только египетские монастыри, но и монастыри, возникшие в Эфиопии, Сирии, Палестине, Месопотамии, а затем в Риме и Галлии. Самой яркой и значительной фигурой в истории египетского монашества был Шенуте (333—451), настоятель Белого монастыря (западнее г. Сохаг) с 383 г., преемник на этом посту своего дяди Пжоля, который основал монастырь в 341 г. Шенуте значительно перестроил и расширил Белый монастырь. Подобно тому, как вокруг монастыря Пахома вырос ряд монастырей, признававших его главенство, так и вокруг Белого монастыря появились другие, подчиненные Шенуте, в том числе женский. В монастырях Шенуте был принят устав на основе пахомианского, но более строгий. Часто применялись телесные наказания, что однажды даже привело к смертельному исходу. Многие из дошедших до нас произведений Шенуте касаются распорядка монастырской жизни, благодаря чему можно представить ее довольно подробно. |
| Здания церквей XIX века, к сожалению, не сохранились до нашего времени. Крупнейший териберский храм Грузинской иконы Божией Матери пережил эпоху советского богоборчества, но был снесён в 1996 году. Вблизи места, где он располагался, установлен поклонный крест. Список иконы Божией Матери «Грузинская», сделанный на железном листе в 1754 году в Соловецком монастыре, до революции находился в одноимённом храме и почитался как чудотворный. Икона была изъята в годы советских гонений, сейчас её местонахождение неизвестно. Источник: teriberka.cerkov.ru Териберский приход. Современное местоположение: с. Териберка, Кольский р., Мурманская обл. Историческое местоположение: Александровский/Кольский уезд, Архангельская губерния. Приход состоял из одной Териберской колонии, лежавшей на Мурманском береге Лапландского полуострова, при устье р. Териберки. В 1896 г. в колонии проживали 78 мужчин и 85 женщин. Когда на Мурманском береге открывались промыслы, в Териберку собиралось до 800 промышленников из Кемского и Онежского уездов. До 1868 г. здесь не было постоянных жителей, только на время рыбного промысла приезжали промышленники и жили здесь с конца марта до конца августа. Затем, с предоставлением льгот поселенцам на Мурмане в 1868 г., по Мурманскому берегу и в колонии Териберке начали селиться постоянные жители - колонисты из Кемского уезда. Число их увеличивалось, сначала сюда командировали на каждое лето священнослужителей для совершения богослужений и треб для колонистов, затем в 1885 г. был открыт самостоятельный приход со своим причтом. К этому времени в Териберке было 2 церкви, построенные на средства рыбопромышленников: 1) во имя прор. Илии, построена в 1874 г., освящена в 1875 г.; 2) в честь Грузинской иконы Божией Матери, построена в 1885 г., стараниями крестьянина из с. Колежмы Кемского уезда Ивана Васильевича Кочина, освящена в 1886 г. Жалованье псаломщика на 1885 г. составляло 300 руб. Имелся дом для причта. В 1885 г. колонию посетил великий князь Владимир Александрович. В память об этом Николай Андреевич Гастеррейнд в 1887 г. пожертвовал в Териберскую церковь священническое облачение и два воздуха с покровцами. |
| 1941 - возобновлена деятельность Харалампиивськои теплой церкви (функционировала до 1961). 1956 - Гамалиевский монастырь объявлен памятником архитектуры республиканского значения, но в 1962 году Сумской облисполком передал бывшую обитель Министерству внутренних дел, которое переоборудовало ее под производственно-воспитательное учреждение строгого режима содержания (предприятие 319/66, сейчас Шосткинская исправительная колония 1963 - архитектурный ансамбль исключили из государственных реестров памятников. После этого собор Рождества Богородицы был разделен бетонными перекрытиями на три этажа (теперь здесь мастерские для изготовления огнетушителей), в его бане установили бак на воду. Оба бывших храмы превращены в промышленные цеха, в которых установлены разнообразные станки. Корпуса келий надстроили и превратили в камеры для заключенных. Колокольню и большинство укрепленных стен снесли (с 4 наружных башен сохранилась одна, все три надвратная уничтожено). Могильные плиты Ивана, Анастасии и Ульяны Скоропадский в " теплой " церкви до половины залиты бетоном. Последним специалистом, кто видел монастырь перед отдачей его МВД, была архитектор-реставратор Евгения Пламеницкая. Она зафиксировала на фотопленке колокольню и башни, которой уже нет. Эти фотографии, последнее свидетельство о памятниках, были впоследствии опубликованы в книге Виктора Вечерского " Монастыри Чернигово-Сиверщины " . 1987 - остатки монастыря снова поставлены под государственную охрану, как памятник архитектуры (охранный Жители Гамалеевка неоднократно ставили вопрос об отселении колонии и передачу монастырской территории с собором и " теплой " церковью религиозной общине села. На тот момент в «теплой» церкви священники УПЦ МП проводили службы Божьи для заключенных. В феврале 2010 года Президент Украины Виктор Ющенко издал указ об освобождении территории монастыря от исправительно-трудовой колонии, однако лишь в конце того же 2010 года, благодаря энергичным усилиям правящего архиерея Конотопской и Глуховской епархии владыки Луки, МЧС Украины выделило 300 тыс. грн. на перенесение защитного ограждения колонии. Харалампиевскую церковь и соседний корпус игумении (по первоначальному назначению - летняя трапезная), остатки северо-западной башни и оборонительных стен благодаря этому отделили от закрытого заведения. |
| Там сидят сейчас почти все с тяжелыми статьями. И там их ставят на командное положение, ставят «буграми» не по принципу, что он меньшее совершил преступление, а только по одному качеству – насколько он способен держать в руках других, насколько он лоялен по отношению к администрации. Ему приказали выполнить поручение, и он делает, а другой не понимает, не годится в бугры. А при этом он может оказаться очень жестоким, изощренным преступником, его все боятся. На вид они обычные подростки, ничего особенного на лице не написано. Несколько раз замечал, что те, кто с самыми невинными мордашками, совершили самые чудовищные преступления. Попадаются некоторые с признаками не очень здорового развития, они, как раз какую-нибудь относительную ерунду творили. Ведь после нескольких условных сроков, всё равно закрывают. Что дальше? Его начинают прессовать, если он недостаточно энергичный, хитрый, сильный, прежде всего, — внутренне сильный. Вообще, физическая сила – это совсем не обязательно. И в детской, и во взрослой колонии я знал людей очень авторитетных и совсем физически не сильных. Зачем в колонии церковь А что мы там делаем, чем оправдываем, хотя бы до некоторой степени свое там присутствие? Во-первых, храм и прилегающее к нему помещение служат местом относительной безопасности. Вот они пришли, они понимают, что здесь их не запрессует начальство, никто из своих же не двинет им в затылок или еще куда-нибудь кулаком. Здесь они ведут себя иначе. Здесь какие-то другие правила пребывания. Поэтому даже просто прийти в храм на службу, прийти порисовать в изостудию, на беседы, разговоры, молитвы, просто чаю попить и так далее – это попадание немножко на волю, в совсем другую жизненную ситуацию. Это само по себе уже хорошо. Кроме того, с ними занимается психолог из наших. В колонии есть свои психологи, но есть и наши, которые тоже с ними ведут разные беседы, тренинги и так далее. Конечно, это помогает им как-то адаптироваться и легче переносить то, что им приходится там пережить. Какие-нибудь полезные советы можно иногда дать, уже из опыта того, что у них бывает, посоветовать, как себя лучше в данной ситуации вести, потому что часто им не с кем об этом посоветоваться. |
| Владыка Феодор из-за проволочек с получением визы добрался до Буэнос-Айреса только 7 апреля 1947 года, в день Благовещения Пресвятой Богородицы. Посчитав это знамением, приверженцы Патриаршей Церкви решили назвать свою общину и освятить будущий храм в честь Благовещения. Поначалу владыка служил в Георгиевском соборе Антиохийского Патриархата. В июне 1947 года русскоязычные верующие купили в Буэнос-Айресе небольшой дом на улице Бульнес, 1743, который оборудовали под храм. 10 июля 1947 года, в праздник положения ризы Господней, епископ Феодор освятил Благовещенский храм, ставший кафедральным собором Аргентинской епархии Московского Патриархата. Вследствие интриг протопресвитера Константина Изразцова, обладавшего большими связями, аргентинские власти отклонили запрос прихода о регистрации, а в начале 1952 года вынудили владыку Феодора покинуть страну. В марте-сентябре 1952 года собор был закрыт. В мае 1953 года, после смерти отца Константина, приход обрел юридический статус, но запрет архиерею на нахождение в Аргентине остался в силе. Настоятель Благовещенского храма протоиерей Евфимий Мамин был назначен благочинным-администратором и представителем Московского Патриархата в Южной Америке. В августе 1953 года отец Евфимий скончался. Его должность занял протоиерей Фома Герасимчук. Община Московского Патриархата в Аргентине постепенно прирастала. В 1948 году приход храма Воскресения Христова в колонии Жапежу (провинция Мисьонес) отошел от протопресвитера Константина Изразцова и примкнул к Патриаршей Церкви. В 1954–1955 годах в Мисьонесе оформились два новых прихода: в честь Всех святых, в земле Российской просиявших (в колонии Гобернадор Лопес) и в честь Успения Пресвятой Богородицы (в колонии Бахо-Трончо). Обе общины построили храмы. В 1962 году отец Фома Герасимчук благословил православных жителей города Санта-Фе в Мисьонесе на основание Георгиевской общины. Впоследствии прихожане возвели церковь. Налаживание церковной жизни наполняло верующих радостью, но без духовного и административного главы они чувствовали себя рассеянными, «как овцы, не имеющие пастыря» (Мф. 9: 36). В 1957 году Благовещенский приход ходатайствовал перед патриархом Алексием I о назначении в Буэнос-Айрес архиерея. В июне-августе 1958 года по поручению предстоятеля Аргентину посетили епископ Костромской и Галичский Сергий (Костин) и протоиерей Павел Статов. Вернувшись в Москву, они представили первосвятителю отчет о ситуации в патриарших приходах. |
| Коридор ШИЗО в одной из колоний центральной России. Фото Анны Ольшанской 27 сентября 2013 г. Протоиерей Александр Пелин: На проверку в ИК-14 меня позвала совесть Надежда Толоконникова, осужденная участница панк-группы Pussy Riot, объявила голодовку в знак протеста против нарушения прав осужденных мордовских колоний и потребовала возбуждения уголовного дела в отношении заместителя начальника колонии. Об этом она написала в открытом письме, которое вызвало широкий резонанс в обществе. В колонии были проведены проверки. В составе одной из них ИК-14 посетил председатель комиссии Общественной палаты Республики Мордовия по сохранению духовного и культурного наследия протоиерей Александр Пелин. — Отец Александр, многие впервые задумались об условиях содержания осужденных в колониях России, прочитав несколько дней назад письмо Надежды Толоконниковой. Расскажите подробнее о Вашей поездке в ИК-14. Кто пригласил Вас и почему Вы поехали? — Совесть. Никто специально меня не приглашал. Незнакомый журналист обратился ко мне «в личке» социальной сети Фейсбук с вопросом: «Почему Церковь молчит, в то время, когда в мордовской колонии творятся безобразия? Вместо того, чтобы выразить протест, Мордовская митрополия заключила соглашение о сотрудничестве с УФСИН?» Я ответил, что работа ведется: есть храм в колонии и закрепленный за ним священник. Однако ему этого показалось мало. И тогда я пообещал в оперативном порядке собрать комиссию и съездить в колонию. Предварительно я договорился с главой Центрального духовного управления мусульман Мордовии, членом Общественной палаты Российской Федерации муфтием Фагимом-Хазратом Шафиевым и председателем комиссии общественной палаты по взаимодействию с правоохранительной системой Валерием Крутовым. Мы договорились, что втроем посетим колонию в среду, тем более, что в этот день намеревались приехать и группы правозащитников из Москвы, члены Совета при Президенте по защите прав человека. В этот же день намечалось заседание Общественного наблюдательного совета по соблюдению законодательства о защите прав осужденных. Мне показалось важным именно в этот день приехать в колонию и принять участие в заседании, чтобы продемонстрировать позицию Церкви. |
| В 1797 г. в Саратове Павел I (1796-1801) учредил Контору опекунства иностранных колоний. Чтобы не ущемлять национальных интересов колонистов, практически не знавших рус. языка, вся переписка конторы с колониями велась на нем. языке, получившем в колониях статус официального. Рус. язык не преподавался в нем. конфессиональных школах до 80-х гг. XIX в. 17 сент. 1800 г. появилась «Инструкция внутреннего распорядка и управления немецкими колониями в России», в к-рой подчинение лютеран. церковному закону называлось основной обязанностью колонистов, подробно описывались функции священнослужителей и определялось их содержание за счет колонистов. В т. н. Всемилостивейшей привилегии Павла I от 6 сент. 1800 г. дополнительные права (освобождение от военной и гражданской службы на все времена, от присяги перед судом, свобода ремесел и др.) были даны меннонитам. При Александре I (1801-1825) появились поселения лютеран вблизи Одессы, на побережье Чёрного м. и в Крыму. По указу Александра I от 20 февр. 1804 г. и в соответствии с определенным имущественным цензом вновь началась вербовка колонистов, особенно тех, которые «могли служить образцом в крестьянском деле и в ремесле», а также «хороших землевладельцев, знавших толк в виноградарстве, в выращивании тутовника и других полезных растений или имевших опыт в скотоводстве...». В этот период появились колонии в Херсонской и Екатеринославской губерниях, в Бессарабии и на Юж. Кавказе. С 1814 по 1842 г. в Бессарабию переселялись колонисты из Польши, ранее эмигрировавшие сюда из Пруссии и Вюртемберга. В 40-х - 70-х гг. новые колонии появились на Волыни и в Подолье, а также в Поволжье. Позднее возникло множество дочерних нем. поселений на Сев. Кавказе, в Оренбургской губ., на территории совр. Башкортостана, Ср. Азии, Сибири и совр. Казахстана. На Волынь немцы переселялись в 1812, 1831, 1861 гг. из Германии и Польши. В 1804 г. и с 1816 до 1842 г. шло наиболее интенсивное переселение немцев из Вюртемберга на земли близ Одессы, в Бессарабию, в Крым и на Юж. Кавказ. В 1809-1810 гг. переселенцы из Пфальца, Эльзаса и Великого герц-ва Баден прибывали на территорию совр. Одесской обл. Всего в причерноморских областях, в Бессарабии и на Юж. Кавказе была основана 181 материнская колония. В 1817-1818 гг. первые нем. переселенцы обосновывались в Закавказье. Последние дочерние нем. колонии в России были основаны в 1927-1928 гг. на берегах Амура. |
| В то время здания, ранее принадлежавшие монастырю, были заняты колонией для малолетних преступниц и представляли жалкое зрелище. По свидетельству очевидцев, передача Никольского храма возрождённому монастырю произошла не вполне обычно. Ещё в мае 1994 года будущая игуменья Феврония обратилась к директору колонии В.С. Карпенко с просьбой о разрешении отслужить в здании храма на территории колонии молебен на Николу вешнего. В ответ директор ответил, что передаёт Никольскую церковь монастырю, ибо во сне к нему пришёл " какой-то седой старичок " и сказал, что храм нужно отдать. А первая служба в Никольском храме прошла на Рождество 1995 года. В то время на храмах не было куполов, в братском и игуменском корпусах находилось общежитие для заключённых. Настоятельница с сёстрами прошли нелёгкий путь восстановления обители. Искусством золотого шитья настоятельница с сёстрами начали зарабатывать первые средства на восстановление обители. Постепенно директор колонии для малолетних преступниц передал обители сначала братский корпус, а затем и Введенский храм. Ветхий мост, соединявший остров с берегом, отремонтировали, и по нему в монастырь стали приходить первые прихожане. Большую духовную помощь в восстановлении обители оказали старцы Троице-Сергиевой лавры и архиепископ Владимирский и Суздальский Евлогий. Многими трудами и молитвами сестёр были привлечены вкладчики строители новой Свято-Введенской островной пустыни. В 1995 году был восстановлен первый храм обители - Никольский. Затем был восстановлен и Свято-Введенский собор. Теперь с самого отдалённого берега озера, как символ возрождённой обители, видны купола и золотые кресты Введенского и Никольского храмов. В 2001 году взамен уничтоженной колокольни возвели кирпичную звонницу, которую оснастили вновь отлитыми колоколами. Часть из них сделали в мастерской братьев Шуваловых в Тутаеве, а часть - на заводе им. М.В. Хруничева. В 2008 году исполнилось 300 лет со дня основания монастыря, 29 ноября состоялся посвящённый этому событию торжественный крестный ход из города Покрова, от храма во имя Покрова Пресвятой Богородицы, к Свято-Введенской островной пустыни. |
| Не могу сказать, что начальство колонии встречает меня с распростертыми объятиями. А сначала достичь взаимопонимания и вовсе не получалось. Охранники старались демонстративно досмотреть меня, допытывались, не несет ли «этот поп водку в широких рукавах». Но это мелочи, хотя и неприятные. Гораздо серьезней другое: администрация выделяла на службу и на всё общение с заключенными всего час. Как можно за это время успеть исповедовать 15–20 человек (а некоторых и причастить), за каждым из которых — тяжелейшие грехи вплоть до убийств? В 2005 году мы решили создать Братство во имя священномученика Фаддея. Я регулярно ездил к подопечным, исповедовал и причащал их, вместе с ними молился. А потом ситуация понемногу начала выправляться. Сменили начальника колонии: новый если не помогал, то хотя бы уже не мешал. Более того, выделил комнату, где мы совместными усилиями обустроили храм. Правда, совместные усилия начинались только за колючей проволокой, а еще надо было приобрести, доставить и внести стройматериалы, и сделать это было некому, кроме как нам с водителем. Но с Божией помощью мы за счет нашего прихода — на рубли простых бабушек и благодетелей — создали храм и в ноябре 2007 года освятили его в честь священномученика Фаддея. Не всё, конечно, складывается идеально. Оглядываясь, вижу: девять лет назад, когда мы стояли в самом начале пути, энтузиазма у осужденных было куда больше. Когда же храм построили и освятили, когда вместо таскания досок потребовалось перейти к постоянной работе над собой, к духовному росту, рвение и горение в глазах начали угасать. Разбойник Андрей, монах Фаддей — Сколько заключенных в колонии сейчас под вашей постоянной духовной опекой? — Около десяти. Но регулярно исповедуются и причащаются еще меньше. Некоторые примеряют роль «сочувствующих»: ждут меня и выстаивают службу в первую очередь для того, чтобы потом за чаепитием просто излить душу. Ну и слава Богу: что нам чая, что ли, жалко?! Раз попили чаю вместе, два, три — глядишь, у него сердце и оттаяло. |
| Видя такое благотворное влияние православия на осужденных, администрация колонии приняла решение построить в зоне храм. Поддержала инициативу и Ивановская епархия. Теперь у отца Димитрия добавилась новая забота – искать средства для постройки храма. – Честно говоря, с цыганками на зоне мне даже легче работать, – признается отец Димитрий. – У них сохранились очень сильные семейные традиции, и большинство, хотя бы по праздникам, посещали церковь. А русские женщины, попадающие на зону, полностью потеряны и разрушены. Цыганки как-то легче переносят испытания, и многие ищут поддержку у Бога. Сейчас я переписываюсь с женщиной, которая сидит в колонии в Нижнем Новгороде. Так там православной общиной управляет цыганка. Она там даже выучила церковную грамоту. …А за воротами колонии отца Димитрия ждет его «вольная» паства. Служение батюшки не заканчивается в храме. Зачастую ему приходится навещать своих прихожан и дома. «Вокруг меня живет очень много цыган, и мне постоянно приходится с ними сталкиваться – на улице, в магазине, – говорит отец Димитрий, – ситуации бывают всякие – ведь они народ непростой». Вместе с отцом Димитрием объехали кинешемских цыган. От него я узнала, например, что цыгане бывают тоже разных национальностей. Самая рас-пространенная – так называемые русские цыгане. Есть еще цыгане лотвы, влахи, котляры – у них и язык другой, и обычаи. Влахи пришли в Россию с Балкан и принесли много восточных традиций. Например, кушают они, сидя на полу за маленьким столиком. На большие праздники разрешается только определенный набор блюд – на Пасху пекут специальные куличи в форме больших шапок, на Рождество, которое у влахов называется Крючуно, подают свиной бульон с луком и уксусом и вареное мясо. Яйца на Пасху красят, но в церкви не освящают, хотя на службу в праздники приходят. Цыгане, осевшие на востоке, приняли мусульманство, а вот европейские цыгане – в большинстве своем христиане. Детей крестят обязательно, а вот венчание у них не принято – брак считается совершенным после брачного пира, на который зовут всех родственников и знакомых. |
|
|
