| 24 Супрасльская Летопись 148. 163. Востокова стр. 123. Ист. Иер. 1, 316, 298. 458. Смоленские епископы, опущен. в Ист. Иер., Симеон, сконч. 1445 г.(Лет. Данил. 67. 70.), Мисаил 1454–1474 гг., Иоаким 1474–1490 гг., Иосиф 1591–1592 гг. называется Смоленским Владыкой, а в 1507–1509 гг. уже в сане митрополита (Ак. Зап. Рос. Т. 1. 70. 148. Т. 2. 23. 24. 51.). Полоцкие архиепископы: Симеон старший... 1456 г., Каллист 1458–1459 гг.(Ист. Акт. 500. 503), Симеон 2-й, Иона Глезна до 1488 г., Лука 1488–1503 гг., Евфимий 1504–1524 гг., Нафанаил 1524–1532 гг., Мисаил 1534 г., Симеон 3 упом. 1540–1545 гг., Герман Хребтович 1553–1558 гг., Герасим Корсак 1559 г., Арсений Шишка с 22 окт. 1562 г. По взятии Полоцка ц. Иоанном полоцкие и великолуцкие архиепископы до 1570 г. в Ист. Иерархии. Со стороны Литвы Полоцкие архиепископы – Варсонофий Валах 1564–1676 гг., Феофан Богдан Рпинский 1577–1583 гг., Афанасий Терлецкий с 1588 г. (Ак. Зап. Рос. Т. 3. 75. 91. 98. 127. 135. 150. Т. 1. 62. 173. 202. Супр. Лет. 141). Полоцкий архипастырь, называвшийся архиепископом, не раз имел спор с Владимирским епископом (Ак. Зап. Рос. Т. 2. 68. 212). 26 Акт. Зап. Рос. 1. 166. О Софийск. Соб. прилож. II. В 1503. г. дано «подтверждение Полоцкому (Луке) порядков и справ и канонов церковных, выписанных через В. К. Ярослава Владимировича». Сборник Муханова 69. 84. 85. В Журн. Мин. Нар. Просв. 1844. Окт. Кроме того, жалов. грамота Сигизмунда м. Иосифу 1511. июл. 4. о неприкосновенности веры и церковных уставов православного духовенства. Она напечатана у м. Евгения там же стр. 52. В ней сказано, что она дана на основании древнего права и письменных привилегий, данных «от предков наших В. К. Витолда и отца и брата нашего». Грамоты западных удельных князей 1443 и 1483 г. показывают, что «свиток Ярославль» был действующим законом на юго-западе (Акт. Зап. 43 и 82). В Акт. Зап. России «Королевския жалованныя и судныя граматы православному духовенству» 1. 49. (Владислава 3); 87. 95. (Казимира Кн.), 117. 118. 140. 141. 144. 145. 148. 151. 152. 166. 168. 174. 209. 212. 213. 223. 224 (Александра); «граматы жалованныя князей и бояр» 1, 5. 7. 13. 14. 28. 43. 46. 72. 82. 84. 86. 93. 94. 111. 211. 217. 224. |
| Вторую группу (отдел VI) составляюсь послания: к Мунехину о покорении разума Откровению, к вельможе в мире живущему, к Мунехину против звездочетцев и латинян и к некоему Ивану Акиндеевичу (дословное повторение предыдущего). Время появления первого послания определяется предположительно между 1521–1524 гг., третьего 1524, относительно остальных неизвестно. В этих посланиях говорится о промысле Божием относительно частных лиц и целых народов. В первом «Филофей старается твердо установить вывод, что в видимом мире все пребывает так, как создано Творцом, покорное Божией воле или Божиим судам и путям, которых ни понять, ни изменить никто и ничто не может... Нужно смиренно преклоняться пред неисповедимым Божественным промыслом и довольствоваться тем откровением тайн Божиих, которое находит православный человек в Слове Божием» 8 . В остальных посланиях вопрос о промысле затрагивается по связи с звездочетством или астрологией, знакомство с которыми было распространено в русском обществе сначала жидовствующими, потом выходцами с запада вроде Николая Немчина, придворного доктора великого князя Василия, – против которого писал Максим Грек . Послание к вельможе, не вдаваясь в разбор астрологии, ограничивается лишь заявлением о гибельности астрологии для христианина и о несоответствии ее учению церкви. Послание к Мунехину представляет попытку возможно полного разбора воззрений звездочетцев. При его разборе исследователь подробно останавливается на астрологическом движении среди русского книжного общества 15 и 16 вв. и дает прекрасный историко-литературный комментарий к посланию. Оценка общих основ астрологического учения и предсказание тогдашних астрологов о применении всем городам и странам вселенной посредством потопа приводят Филофея к рассмотрению исторических судеб народов. Сообразно со своим общим воззрением в бедствиях народов старец – писатель видел какой-нибудь исторический грех . Падение Византии не так давно случившееся, имело такую причину: «греческое царство разорися и не созиждется, сея вся случися грех ради наших. Понеже они предаша греческую православную веру в латинство». Филофей характеризует латинство несколькими чертами и это дает основание исследователю остановиться на отношении древнерусских людей к латинству и на противолатинской полемике. Исторической преемницей падшей Византии является Москва – третий Рим. |
| Г. С. Гадалова в предисловии к статье об обретении мощей выявила фрагменты 12 произведений Иоанна Златоуста и Кирилла Туровского; по предположению исследовательницы, автор принадлежал к кругу книжников митр. Даниила (1522-1539). Старший список памятника на бумаге 1521 г. находится в сборной рукописи 20-40-х гг. XVI в. (РНБ. Погод. 836). Текстологических совпадений с «Запиской...» рассказа старицы Евфросинии Сказание не содержит, что косвенно свидетельствует о создании памятника до 1524 г. В Погодинском списке заглавия нет, списки после 1547 г. имеют название «Житие» (см., напр.: ГИМ. Епарх. 648. Л. 117). Т. о., между 1521 и 1524 гг. устанавливается местное почитание М. В связи с канонизацией М. в 20-х гг. XVI в., вероятно, в Калязинском монастыре было составлено Сказание о чудесах. Сказание известно в 2 редакциях. Наиболее ранний список находится в рукописи 20-30-х гг. XVI в. и содержит описание 51 чуда (РГБ. Ф. 113. 659. Л. 336 об.- 343), списки 2-й редакции содержат 93 чуда (91-е датировано 1539), в т. ч. указаны 3 прижизненных чуда М. Поводом для создания новой редакции Сказания о чудесах М. послужило чудо с Евдокией, дочерью крестьянки Параскевы, происшедшее 26 июня 1584 г. В том же или следующем году Сказание было дополнено описанием 91-го чуда и переработано иноком Макарием, зашифровавшим свое имя в конце произведения в анаграмме. По словам автора, новую редакцию Сказания он создал по заказу своего духовного отца Серапиона, постриженика Калязинского мон-ря, и некоего брата Филарета, «саном еклисиарха», неск. лет жившего в обители святого. В 1547 г. на Московском Соборе состоялось общецерковное прославление М. вместе с др. особо почитаемыми рус. святыми («марта в 17 день, великому чудотворцу игумену Макарию Колязинскому пети и праздновати повсюду» - ААЭ. Т. 1. 213. С. 203-204). В связи с этим создаются новые агиографические и литургические произведения, посвященные М. Житие М. (нач.: «Праведник, аще постигнет скончатися…») известно в 2 редакциях - Минейной и Пространной. Оно состоит из 3 частей: собственно Жития с авторским предисловием, описания 3 прижизненных чудес и Слова о преставлении М. |
| Сямский монастырь расположен на юго-западном берегу Кубенского озера в 65 верстах от города Вологды. Он основан в 1524 году, в княжение великого князя Василия III. Предание об обстоятельствах происхождения Сямской обители сообщает следующее. Одному из жителей Сямской волости, который страдал тяжким недугом расслабления, явилась Божия Матерь и повелела ему объявить прихожанам Сямской Покровской церкви, чтобы здесь была устроена обитель с храмом в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Больной после этого выздоровел и свято исполнил волю Небесной Царицы: в 1524 году была основана обитель Рождества Пресвятой Богородицы и названа Сямским Богородице-Рождественским монастырем. Обитель пользовалась вниманием и покровительством московских государей. В 1544 году ее посетил царь Иоанн Грозный. В продолжение своего существования обитель испытала много бедствий, преимущественно от пожаров. В Смутное время она была подвергнута разграблению поляками. Но, несмотря на все несчастия, Сямская обитель с помощью Божией сохранила свое существование до настоящего времени. Управляет в ней игумен. В монастыре имеется один храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, двухэтажный; с двумя приделами внизу. С внешней стороны по особенностям архитектурного стиля он имеет большое сходство с Киево-Печерским Успенским собором. Здесь с самого основания монастыря неизменно хранится местночтимая чудотворная икона Божией Матери, именуемая Сямской. Празднование ей совершается 8 сентября. Почтовое отделение находится в 10 верстах от монастыря в селе Новленском. Тотемский монастырь. Тотемский монастырь находится в одной версте от уездного города Тотьмы и расположен на весьма живописном месте, – на мысу, образуемом изгибами двух рек: Ковды и Песьей Деньги, впадающих в Сухону. Основан монастырь знаменитым вологодским подвижником прп. Феодосием Сумориным. Прп. Феодосий прожил в основанной им обители 15 лет до блаженной своей кончины (1568 г.) и успел за это время упрочить ее существование не только в духовном, но и в материальном отношении. |
| + Страстная, 1641 г., 13 августа и в 6-ю неделю по Пасхе Страстная – в Зачатиевской церкви, 13 августа Страстная – в Липецке, 13 августа Страстная – в селе Енкаеве, 13 августа Супрасльская, 28 июля Сурдегская, 15 августа Сырковская Сямская, 1524 г., 8 сентября + Табынская + Тамбовская, 1692 г., 16 апреля + Теребинская, 14 мая Тиносская (в Эгейском море) + Тихвинская, 1383 г., 26 июня Тихвинская – в Афанасьевском монастыре, 26 июня Тихвинская – в Ильинском скиту на Афоне, 1877 г., 12 февраля Тихвинская – в Исаакиевском соборе, 26 июня Тихвинская – в Киеве, 26 июня Тихвинская – на Красном Поле, 26 июня Тихвинская – у Западных Врат, 26 июня Тихвинская-Онолченная, 26 июня Тихвинская-Переяславская, 26 июня + Тихвинская-Цивильская, 26 июня Тобольская, 1661 г., 8 июля + Толгская, 1314 г., 8 августа и 16 сентября Толгская – в селе Спасском, 8 августа + Тотемская-Суморинская, 28 января + Трех Радостей, 26 декабря + Троеручица, VIII века, 28 июня Троеручица, 12 июля Троеручица– в Белобережской пустыни, 1661 г., 12 июля Троеручица – в Воронеже, 12 июля Троеручица – в Сухотинском монастыре, 12 июля Трубчевская + Тупичевская, 15 августа и в Духов день + Тучная Гора, 24 марта, 16 июля и 27 ноября + Умиление, 1103 года, 19 марта Умиление – в Новгороде, 8 июля Умиление – в Опочецком соборе Умиление – Корсунская – в Суздале, 9 октября + Умиление – Псково-Печерская, 1524 г., 7 октября и в 7-ю неделю по Пасхе Умиление, что на Черных Горах, в неделю Всех святых + Умягчение злых сердец Услышательница, XIV века, 22 сентября + Успение Божией Матери – Флорищевская, 15 августа 389 Успение – в Боровенске, 15 августа Успение – в местечке Волна, 15 августа Успение – в Московском Успенском соборе, 15 августа Успение – в Новгороде-Северском, 15 августа + Успение – Киево-Печерская, 1073 года, 3 мая Успение – Овиновская, 15 августа + Успение – Псково-Печерская, 15 августа + Успение – Пюхтицкая, 15 августа Успение – Семигородная, 15 августа Устьнедумская-Смоленская, 1603 г., 28 июля Устюженская-Смоленская, 28 июля |
| Немчина некоего родом, учением же и верою латынина и астролога» 1293 ), которую ему давали читать и в которой предсказывалось падение Турецкой империи и возникновение нового порядка вещей. В одном из своих слов Максим упрекал Николая Немчина за предсказание кончины мира 1294 , а в хронографе, по поводу послания Филофея Мунехину, замечено: «Написал же Николай Немчин Мунехину послание 7032 г. (1524), что будет в то лето вселенной странам и царствам и областям и обычаям и градам и достоинствам и скотам и белугам морским и всем вместе земнородным несомненное пременение. В то лето солнце и луна не будут видны, но действия преходящих звезд, достойные удивления случатся, месяца же февраля 20 съемы (стечения) их не средние, но великие будут, 16 из которых знамение водное наследят, кое несомненное пременение и преиначение знаменует, таковое какого от многих веков и от летописателей, и от древних родов едва слышали!» 1295 . При этом прибавлено, что Николай ссылался на латинских астрологов («так пишут латынстии астрономии», говорил он). Подобные же черты предсказаний, относительно изменения вселенной, мы находим и у Максима, который их заимствовал из альманаха 1296 . Следовательно, предсказания последнего и Николая Немчина стоят в связи с мнением Штоффлера о новом потопе, который, по его предположению, должен был произойти в 1524 году, как утверждал Николай Немчин. М.Грек обращается к распространителям этой мысли так: «если Христу верите и воскресению мертвых.., то чего ради святыми его обещаниями, которые были даны праведному Ною, пренебрегаете и следуете звездозрительным прелестям, проповедуя изменение и преиначение быть всех существ и всего происходящего на земле». Противоречие это приводит его к заключению, что те, которых он обличает, или не верят в промысл Божий, или допускают его относительно «небесных», а все земное, по их мнению, управляется «зодиями, планетами и счастьем». И то и другое, замечает он, «равно безбожно есть». Далее, когда бы была в них такая сила, какую допускаете вы (относится к последователям звездочетства), то давно бы все сие погибло неотвратимыми звездными побуждениями, если не божественным каким праведным манием, но своей силой и обношением, как вы говорите, таковые совершаются погубления. |
| Послания старца Филофея Подготовка текста, перевод и комментарии В. В. Колесова Биографические сведения о Филофее крайне скудны, известно, что он жил в первой половине XVI в. и был монахом Псковского Елеазарова монастыря (см.: Гольдберг А. Л., Дмитриева Р. П. Филофей//Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1989. Вып. 2. Ч. 2. С. 471–473). Впервые его имя привлекло внимание русской общественной мысли после того, как в журнале «Православный собеседник» в 1861–1863 гг. были опубликованы его сочинения. Изложенная в них концепция «Москва – третий Рим» оказалась одной из центральных в русской публицистике и историософии последующего времени. Главным сочинением Филофея является его послание псковскому дьяку Михаилу Григорьевичу Мисюрю-Мунехину. Повод к написанию послания был следующий. Николай Булев, известный публицист, переводчик и врач при великом князе Василии III, любекский немец по происхождению, приблизительно в 1522 г. перевел астрологический «Альманах» Штоффлера, содержащий предсказание о потопе в 1524 г. Перевод попал в руки Федора Карпова (см. его сочинения в настоящем томе) и М. Г. Мисюря-Мунехина, каждый из них обратился за разъяснениями к знающим лицам. Для Федора Карпова таким близким корреспондентом оказался Максим Грек , для М. Г. Мисюря-Мунехина – старец Филофей. Оба ответа совпадают в своем отрицательном отношении к астрологии и датируются концом 1523 – началом 1524 г., хотя историческая хронология, содержащаяся в тексте послания, не совпадает с этой датировкой (см. ниже). Рассуждение Филофея отличается последовательностью и стройностью. Прежде всего он отвергает какое-либо значение астрологии, поскольку звезды как тела неодушевленные не могут оказывать влияния на судьбы людей или народов. Астрологии он противопоставляет иное объяснение исторического процесса: причиной изменений является божественная воля, причиной падения царств – неспособность удержаться в истинной вере. Эта историко-богословская концепция целиком находится в русле библейской историософии (см. ее полное выражение в Дан. 2, 21–22 ), но старцу Филофею необходимо примирить с нею падение православного Константинополя в 1453 г. и сохранение католическим Римом своего видимого благополучия. Объяснение Филофея звучит следующим образом: «Аще убо великаго Рима стены... не пленены, но души их от диавола пленены Быша опреснок ради». Вслед за этим он дает пространное обоснование подлинности причастия квасным (дрожжевым) хлебом, что позволяет ему объявить истинным Римом московскую Русь как единственно независимое и безупречное христианское государство. Признание за Римом первенствующего значения опирается на традиционную христианскую екклисиологию (учение о Церкви). |
| Волна иконоборчества вспыхнула в Ревеле в сентябре 1524 г. В церкви доминиканского монастыря, церквах Святого Духа и святого Олая были изуродованы все священные предметы и украшения. «Церковь святителя Николая удалось спасти церковному старосте Генриху Бушу, который убрал все драгоценности и, кроме того, залил все замки свинцом, так что фанатизированная толпа не смогла проникнуть внутрь церкви» . Городской совет, однако, сумел вскоре остановить грабеж и насилие, но требования магистра и епископа о восстановлении старого порядка остались невыполненными. Особым фанатизмом отличались лютеранские проповедники Захарий Гассе (в церкви святого Олая), Иоганн Ланге (в церкви святителя Николая) и Генрих Бекгольц (в церкви Святого Духа) . Ревельский магистрат обратился с просьбой к самому Лютеру о направлении в город специального уполномоченного. Лютер прислал из Гамеля своего ученика Генриха Бокка, снабдив его особыми рекомендациями, под которыми подписались также Иоганн Бугенгаген, Юст Иона и Филипп Меланхтон . Особенно бурным было введение Реформации в Дерпте. Сторонник нового учения Герман Марзов , первый протестантский проповедник, родом из Риги, по приказанию епископа Иоганна Бланкенфельда, был выслан из города и удалился в Ревель. Но в конце 1524 г. в Дерпт прибыл скорняк Мельхиор Гофман, уроженец Швабии. Его выслали из Вольмера за проповеди против папы, Ордена, католических священников и монахов, возбуждавшие население. Он требовал реорганизации Церкви, выборности священников народом из своей среды и страстно критиковал тех новых лютеранских пасторов, которых выдвигали помещики и бюргеры. Называя этих пасторов «чревоугодниками», Гофман обвинял их в стремлении занять место «папского дьявола, изгнанного из гнезда». В Ревеле и Дерпте начались антикатолические выступления, в основном бедных жителей города. 7 января 1525 г. сторонники Гофмана в Дерпте выгнали священников и монахов из церквей и монастырей, разгромили католические и православные храмы, алтари и иконы сожгли на рыночной площади; 10 января пытались овладеть епископским замком и католическим кафедральным собором. Когда первые попытки мятежа были отбиты, сторонники Реформации подняли массовое вооруженное восстание в городе, захватили собор и некоторые дома католических священников. Опасаясь расширения восстания, богатые купцы и бюргеры пришли на помощь католическому духовенству. Епископа в городе не было, но его фогту, Петру Штакельбергу, удалось остановить восстание. Из Ревеля выступили наемные войска, а Гофман по распоряжению совета был выслан. Он бежал сначала в Ревель, затем в Швецию и Данию. Позднее Гофман стал одним из вождей анабаптистов в Германии и умер в тюрьме в Страсбурге в 1539 г. По свидетельству Крона, «он начал свое предприятие как ревнитель, продолжал его как мечтатель, а кончил вместе с жизнью как обманутый глупец» . После побега Гофмана из Риги был приглашен Тегетмайер. Он и положил начало лютеранству в Дерпте . |
| Отметим, в тексте Жития сообщается, что стенное письмо Покровского собора было выполнено «по местам», т.е., интерьер на раннем этапе, очевидно, расписан не в полном объеме. Росписями могли быть покрыты отдельные участки стен и сводов, наиболее важные в каноническом и композиционном плане. Данное обстоятельство закономерно и естественно, поскольку украшение росписями интерьера значительного храма – весьма дорогостоящее дело. В Угличском княжестве, очевидно, только имевший более высокий статус и меньшие размеры городской Спасо-Преображенский собор получил полный цикл росписей. Из всего сказанного можно сделать вывод, что построенный в 1479-1482 гг. по инициативе преподобного Паисия и князя Андрея Большого каменный собор Покровского монастыря имел иконостас и росписи наиболее важных участков стен и сводов, к созданию которых могла быть причастна артель выдающегося живописца Дионисия. Проследим дальнейшую судьбу храма. 6 июня 1504 г. умер преподобный Паисий. Далее, как пишет архимандрит Антоний, «С плачем погребли ученики тело своего блаженнаго учителя близ воздвигнутой им Покровской церкви. Вскоре над могилою его поставлена была часовня». Преподобный Паисий был погребен около северо-восточного угла храма. При этом напомним, что алтарные апсиды собора были обращены не на восток, а на юг. Располагавшаяся на противоположной стороне гробница также занимала почетное место – напротив обращенных к берегу Волги Святых ворот. В дальнейшем на почитаемом месте сформировался небольшой придельный храмовый комплекс. В заключительной части Типографской летописи содержится заслуживающая большого внимания запись: «Лета 7032, месяца октября, священна церковь Покров святи Богородици на Углече у Покрова, кирпичная, а в ней придел Богоявление». Сообщение летописи означает, что Покровский собор был освящен в октябре 1524 г. и в храме также размещался придел во имя Богоявления Господня. Некоторые исследователи интерпретировали запись, как сообщение о завершении строительства собора в 1524 г. и на этой основе датировали его более поздним временем, ломая угличскую традицию. В данном вопросе необходимо обратить внимание на содержащуюся на следующем листе запись о Никольской церкви: «Лета 7034-го в обители пречистыя Богородица и частнаго ея Покрова в приделе Богом спасенаго града Углеча съвршена бысть и священна церкви святаго чюдотворца Николы под Колоколы». Важно, что в первом случае говорится только об освящении, а во втором – «совершена бысть и освящена», т.е. подразумевается завершение строительства нового Никольского храма «под колоколы». |
| Весьма примечательно начало послания Максима Грека, выполняющее формальную функцию названия текста в составе рукописного сборника; по существу, это обращение к адресату, но не к какому-то конкретному лицу, а адресату коллективному, подобно «окружным посланиям» церковных иерархов: «Максим инок святогорец от священныя обители Ватопедския всем прочитати имеющим священную сию книгу боголюбезным мужам росиянам, сербам и болгарам радова- тися о Господе» . Автор понимал пользу своего перевода для дела славянского просвещения и как будто предвидел ареал его распространения. Рукописи Бесед на Евангелие от Матфея имеются даже на Афоне, в Ватопеде и в сербском монастыре Хиландаре. Одна из них была принесена в Хиландар из Польши, а в 1622 году с нее была сделана копия . Намерение напечатать перевод в Литве возникло уже в середине XVI века. Черный диакон Исайя из Каменец–Подольского, направлявшийся в Москву, имел целью, в частности, разыскание здесь ряда рукописей для печати, и одна из них — Евангельские беседы в переводе Селивана . Беседы на Евангелия и от Матфея, и от Иоанна были изданы Московским печатным двором в 1664 и 1665 годах. Не вполне ясно, когда именно переводились Беседы Иоанна Златоуста на Евангелие от Иоанна, какова была техника перевода, неизвестны и имена помощников и писцов. Можно лишь предполагать, что работы были такие же, как и в предыдущей рукописи, а перевод последовал непосредственно после нее, то есть около 1524—1525 годов (до февраля 1525 года, когда Максим Грек был арестован). Впрочем, в одной более поздней рукописи, написанной в 1545 году по поручению В. М. Тучкова его «паробком» Богданом, названа дата перевода — 7033 год, то есть время с сентября 1524 года по август 1525 года . Однако остальная часть записи воспроизводит запись Толковой Псалтыри о переводе повелением митрополита Варлаама механически, так как он был «сведен» с престола раньше, в 1521 году. Следовательно, и информация о переводчиках Димитрии и Власии, о промежуточном переводе на латынь тоже взята механически из той же записи. Эта же рукопись сообщает, что лакуна в переводе, отсутствие Бесед 94—97, имелась изначально и отражала особенность рукописи оригинала. |
|
|
