| Исполнением ее верующие покажут людям, что они воистину ученики Христовы (13:33–35). Но в Прощальной Беседе не одна только заповедь любви возвращает нас к омовению ног. Умывая ноги ученикам, Господь символически явил им Свое служение в Страстях и к участию в Страстях привлек и их. И потому первое слово Прощальной Беседы – не о любви, а о славе (13:31–32). В формах аориста, созерцая происходящее вне времени, Иисус говорит о прославлении Сына Человеческого, которое есть, вместе с тем, и прославление Бога. Прославление Сына Человеческого и Бога есть прославление взаимное – об этом говорят страдательные формы греческого текста (ср. ст. 31), – и совершается оно в Страстях и чрез Страсти. Ин. понимает Страсти Иисуса, как Его славу, потому что в славе воскресения Иисус победил смерть. Такое понимание Страстей являет, в искупительном подвиге Христовом, теснейшую связь смерти и воскресения, как единого спасительного акта, – связь, которую мы наблюдаем не только в Ин., но и на протяжении всего откровения Нового Завета. Достаточно вспомнить, что, внедряя в сознание учеников мысль о Страдающем Мессии, Господь никогда не ограничивался предсказанием Своих Страстей: Он неизменно предсказывал и воскресение (ср., например, Мк. 8:31; 9:31; 10:33–34 и паралл.). Идя на Страсти уже по окончании последней вечери, Господь обещал ученикам предварить их, по Своем воскресении, в Галилее ( Мф. 26:32 ; Мк. 14:28 ). Эту же нерасторжимую связь Страстей и Воскресения мы наблюдаем и в посланиях ап. Павла (ср. 1Кор. 15:3–4 ; Римл. 4:25; 6:3–5 , 2Кор. 4:10–14 ; Филипп. 3:10–11 и др.). Ею проникнуто и учение Прощальной Беседы. В построении Прощальной Беседы можно различить четыре части. Отрывок 13:31–38, в значении введения, ставит тему Прощальной Беседы: он говорит о славе, о разлуке и о любви. Гл. 14 есть утешение. От общего утешения верою: в Него и в Бога (ст. 1), Господь приходит к утешению упованием на эсхатологическое свершение; (стт. 2–3), и сосредоточивает Свое внимание на утешении в жизни здешней, повторно обещая ученикам ниспослание Духа-Утешителя (15–17, 26) и скорое Свое возвращение (стт. |
| Стт.8–13. После того, как Исаия получил очищение своих грехов, он услышал голос вопрошающего Господа, призывающий его к высокому пророческому служению: «кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» (Слав. «кого послю, и кто пóйдет к людям сим?»). Очищенный благодатию Божией Исаия, почувствовал в себе силу и сам изъявил желание и готовность стать глашатаем воли Божией: «вот я, пошли мя» (слав. «се, аз есмь, посли мя»), – сказал он. Стт.9–10. Тогда Господь послал Исаию на проповедь к иудеям и вместе с тем предупредил, что они не поймут его проповеди по причине своего крайнего нравственного огрубения и духовного ослепления: «Пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.» Выслушав это, пророк в недоумении спросил, долго ли будет продолжаться это ожесточение и ослепление: «Доколе, Господи!», на что получил ответ: «Доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет.» ... «якоже теревинф и яко желудь, егда испадет из плюски (чашечки) своея: (тако) семя свято стояние его». Содержание стихов 9–10 имеет отношение не только к современникам Исаии, но, согласно новозаветному объяснению, и к их отдалённым потомкам – современникам Иисуса Христа, которые своим ожесточением и духовным ослеплением превзошли иудеев времён Исаии. В таком именно смысле истолковали эти стихи Сам Иисус Христос ( Мф.13:14 ) и св.ев.Иоанн: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него», – пишет он и далее приводит слова Ис.6:9–10 как пророчество, исполнившееся на современниках Христа ( Ин.12:37 ). 6-я глава книги Исаии читается в качестве паремии на праздник Сретения Господня. Стих 3 – слова серафимской песни – троекратное «свят, свят, свят Господь Саваоф» – послужили основанием для трисвятой песни, употребляемой в Православной Церкви за богослужением и в частной молитве верующих. Эти же слова постоянно воспеваются на Божественной литургии во время евхаристического канона. |
| В конце 1-й главы в кратких, но сильно выражениях описываются действия «дня Иеговы» (14–18). Во 2-й главе после краткого увещания иудеев обратиться к Господу с покаянием, дабы снискать милость Его до наступления «дня Его гнева», пророк говорит, что день Господень простирается не только на них, но и на весь языческий мир. Далее предвозвещает бедствия дня Господня соседним языческим народам, ближним (филистимлянам, моавитянам, аммонитянам) и дальним (эфиопам, ассирийцам и др.). Особенно картинно изображается запустение столицы Ассирии Ниневии, которая превратится в пустыню и будет логовом для диких животных (11–15 стт.). В 3-й главе пророк изображает печальное религиозно-нравственное состояние современного ему Иерусалима, предвозвещает наступление дня Господня (1–8 стт.), но затем говорит о спасении после суда благочестивого остатка и предсказывает обращение к Богу языческих народов. 3. Мессианские черты пророчества Софонии Говоря о спасении благочестивого остатка (в историческом смысле – от вавилонского плена) пророк прозревает блаженные мессианские времена. Характерные черты мессианского времени у пророка Софонии следующие: 1) спасение будет простираться на всю вселенную (3, 9–10); 2) будет состоять в прощении грехов и святости его членов (3, 11–13); совершится, когда Господь воцарится «посреди народа» (3, 15). Дать языческим народам «чистые уста» значит произвести внутреннюю перемену в их настроении, чтобы они свято чтили Бога. «Из Эфиопии принесут мне дары», т.е. даже самые отдаленные языческие народы, какими во времена пророка были жители Эфиопии, обратятся ко Господу, будут чтить Его и приносить жертвы и дары. Отличительная черта картины суда Божия у Софонии та, что «день Господень» в его речах – это не только день обнаружения божественного гнева над грешниками (как у Наума, Аввакума, Иосии), но вместе с тем это начало новой жизни для всего человечества. Пророчество Софонии о суде Божием (1, 14–15) воодушевляло на творчество многих великих композиторов. Оно положено в основу содержания Реквиема (Моцарт, Верди, Керубини, Берлиоз). |
| Родословие Иисуса Христа «Книга родства» Первый стих Мф. – «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» – представляет собой заголовок, относящийся только в ближайшим 17-ти стихам. В них и в самом деле содержится родословная Иисуса Христа. Но это лишь на первый взгляд. Даже славянский перевод – калька с оригинального греческого текста – подсказывает нам, что такое начало Евангелия может относиться не только к перечислению предков Иисуса: Кни1га родства2=Bi/bloj gene/sewj При работе же с оригинальным текстом возникает масса интересных соответствий и аллюзий, прежде всего с Ветхим Заветом. Так, за греческим Bi/bloj gene/sewj распознают еврейское sefer toledot, где sefer – «книга», а toledot – также термин книги Бытия, имеющий в виду нечто более широкое, чем родословие (хотя изначальный буквальный смысл таков). «Оно действительно и этимологически, и по смыслу соотнесено с идеей рождения и постольку – происхождения, генеалогии, но оно может также означать «событие» или «совокупность событий» 725 . В Быт. слово toledot использовано 10 раз и всегда – как своего рода заглавие нового раздела, излагающего определенные этапы Священной истории. В СП один и тот же еврейский термин toledot в разных случаях переведен по-разному, что свидетельствует о невозможности одинаково адекватно передать его при переводе 726 ( Быт. 2, 4 : «Вот происхождение неба и земли»; 5, 1: «Вот родословие Адама» 727 ; 6, 9: «Вот житие Ноя»; 37, 2: «Вот житие Иакова») 728 . С такой предысторией термин «sefer toledot/Bi/bloj gene/sewj/Кни1га родства2/Родословие 729 в Мф. 1, 1 имеет значение заголовка, который может относиться к трем «радиусам» повествования 730 . По возрастанию эти «радиусы» можно расположить так: Родословие в узком смысле – как перечисление предков. Таково содержание стт. 2–17. Происхождение как история рождения (Рождества) Иисуса Христа. Сюда уже включается и повествование стт. 18–25. О том, какая большая неожиданность ждет здесь читателя, см. ниже. Происхождение или становление нового творения, нового мира. В этом смысле перед нами заглавие всего Евангелия. «Сына Давидова, Сына Авраамова» |
| 8Ты – Христос; Мф. 16 : Ты – Христос Сын Бога Живого). Иисус, Сын Человеческий, есть Мессия. В этом исповедании получает выражение то существенно новое убеждение, к которому пришли ученики. Когда они к нему пришли, мы не знаем. На вопрос, обращенный ко всем, Петр отвечает один за всех. Он выражает общее убеждение, хотя бы это убеждение и не было еще высказано в беседах учеников друг с другом. Ублажение Петра, которым Господь отвечает на исповедание в пространной редакции Мф. (16:17–19), подчеркивает его значение. Мессианство Иисуса, в исповедании верующих в Него учеников, есть Божественное основание Церкви, как пути в Царство. Отсюда вытекает важность момента. Но убеждение в мессианском достоинстве Иисуса не ограничивается тесным кругом Двенадцати и даже учеников в более общем смысле слова. В Мк. (9:38–42) сохранен рассказ, имеющий краткую параллель в Лк. (9:49–50), о некоем человеке, не входившем в число учеников, который именем Господа изгонял бесов. Ученики ему запретили, потому что он не ходил за ними. Господь осудил отношение учеников, установивши, при этом, общий принцип: «кто не против нас, тот за нас» (Мк. 9в исправной форме текста) или «кто не против вас, тот за вас» ( Лк. 9:50 ). Каким именем Господа этот заклинатель изгонял бесов? В стт. 38–39 Мк. это прямо не сказано. Но Господь, развивая свою мысль, говорит в ст. 41 так: «... и кто напоит вас чашею воды во Имя Мое 13 , потому что вы – Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей». Имя, о котором идет речь в этом обетовании, есть имя Господа, как Христа. В контексте отрывка это заключение распространяется и на стт. 38–39. Заклинатель, не принадлежа к ученикам, держался убеждения, что Иисуса можно именовать Христом. Явление Мессии есть наступление Царства. О взаимной связи Царства Божия и Мессии было сказано выше. Не случайно в Лк. (9:51), путь Христов из Галилеи в Иерусалим, который должен был привести к Страстям, ставится в связь с исполнением дней Его восхождения. Путь Христов в Иерусалим ведет Его – через Страсти! – к последней точке Его земного служения, которая есть вознесение Его во славе. |
| ХРАМ РАЗРУШЕННЫЙ И ВОЗДВИГНУТЫЙ Очищение храма (2, 13-25) с особой силой выделяет мотив Божественной жертвы в служении Иисуса (2, 19, ср. с 2, 1). В сцене брака косвенно было показано, что время еврейских омовений уже минуло, так как Иисус заменил их вином Нового Завета. Здесь же провозглашается, что время жертвоприношения животных также пришло к концу (2, 14-15). Изгнав их из храма, Иисус тем самым явил Себя как единую и истинную Жертву, прообразом Которой были эти животные. Наконец, в ответ на эсхатологическое ожидание Иисус представляет Себя Самого как основу для поклонения (ср. 2, 19 с 1, 51 и 4, 23). Он - окончательное исполнение всех обетований, связанных с храмом; Его Тело, лишенное жизни и восставшее из мертвых, само станет новым истинным Храмом. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ЗНАМЕНИЕ Первое событие после Введения в Евангелие - посланничество Иоанном Крестителем своих учеников к Иисусу: оно выявляет новизну Завета, принесенного Агнцем Божиим. Тема веры при этом является доминирующей, как на то указывают последующие беседы Иисуса с Никодимом и Самарянкой, в которых новое откровение раскрывается, наконец, в масштабах мира (4, 42). В беседе с Никодимом после откровения о Духе Святом как основе духовного возрождения (стт. 3-8) следует новое откровение на вопрос: «Как» возможен этот мистический акт - любовь Бога действует в мире, отдавая Сына как знамение спасения, к Которому следует обратиться с верой (стт. 11-15). Путь, который проходит вера - от беспомощного Никодима через осознающую, с Кем говорит, самарянку, к понимающему, что ему надо и что Иисус может это ему дать, офицеру-язычнику в Капернауме, - позволяет Иоанну выразить сущность знамения, основной составляющей служения Иисуса. Исцеление смертельно больного на расстоянии раскрывает власть и силу Иисуса пробуждать «жизнь» (4, 50, 51, 53). Дальнейшие знамения - исцеление слепорожденного (гл. 9: Иисус - свет миру) и воскрешение Лазаря (гл. 11: Иисус - воскресение и жизнь) - довершат эту тему. Воплощенный Логос именно в «телесности» Своего земного явления открывает Свое сокрытое божественное существо и Свою значимость для людей. Его «дела» становятся неоспоримыми свидетельствами, которым невозможно отказать в вере и доверии (5, 36; 10, 25, 38; 14, 11; 15, 24). |
| «Дар ведения и благочестия». «Дар ведения или всеведения» ( [дá " ат], γνσις [гнóсис], sciéntia), которым будет обладать Мессия, предполагает, прежде всего, совершеннейшее познание Бога и указывает на родство Потомка Иессея-Давида с Его небесным Отцом; во-вторых, этот дар обозначает способность прозревать в будущее и даже в мысли человека. Господь Иисус Христос действительно обладал этим даром во всей полноте. Как Сын Божий, обладавший божественным всеведением, Он открыл людям учение о Св.Троице, возвестил о судьбе Иерусалима и всего мира; знал мысли и намерения человеческие: Нафанаила ( Ин.1:45–49 ), книжников и фарисеев ( Мф.9:3–4 ), Иуды предателя ( Ин.13:21–26 ); предсказывал о Своей крестной смерти и воскресении, об отречении Петра и очень многое другое. «Дар благочестия» ([в еврейской нет], εσβεια [эвсэвиа], pietás) заключается в том, что Потомок Иессея не только будет учить других благочестию, знакомить людей с правилами благочестия, сообщать им Своё глубочайшее ведение о сущности его, но и во всей Своей жизни и делах Он совершеннейшим образом осуществит нравственный Закон Божий и покажет пример истинного благочестия и Богопочитания. В Евангелии засвидетельствовано осуществление этого дара в личности и служении Иисуса Христа, как Потомка Иессея-Давида, Который «не сотворил ни единого греха». «Дух страха Божия» ( [ир " áт Яхвé], φβος Θεο [фóвос Феý], tímor Dómini) – седьмой дар, обозначающий чувство благоговения к Богу, без которого невозможна истинно благочестивая жизнь. Иисус Христос, по свидетельству Евангелия, всегда проявлял величайшее благоговение к Богу Отцу, так что в течение всей Своей земной жизни исполнял только Его волю и всё творил ради Его славы ( Ин. 5:30 ). Семь даров Св.Духа усвояются Иисусу Христу и в Новом Завете ( Откр.4:5; 5:6 ). Стт.3–5. В этом отрывке изображается проявление полноты харизматических даров потомка Иессея в методах Его правления. а) А Его нелицеприятном и справедливом суде: LXX и Сл. «Не по славе судити имать, ниже по глаголанию обличит, но судит правдою смиренному суд и обличит правостию смиренныя земли» (стт.3–4а). РБ. «И будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине». |
| Псалом имеет особое надписание: «Песнь о Возлюбленном», РБ «Песнь любви». По толкованию св. отцов он является пророческим псалмом о Христе, Его Церкви и Божией Матери. Написан по поводу бракосочетания Соломона с египетской царицей. В первой половине псалма (стт. 2–8) описывается величие Жениха, который представлен человеком необыкновенной красоты, обладающим совершенствами: всепобеждающим даром слова, могущественным героем, побеждающим всех врагов, царем праведным, славным и вечным, ибо престол его пребывает «в век века». Во второй части (стт. 9–17) псалмопевец в таких же ярких и величественных образах представляет Невесту и описывает брачное торжество возлюбленных. Жених облачен в самые лучшие одежды, благоухающие смолистыми ароматами. В чертогах из слоновой кости Его встречают приветствиями участницы торжества – царские дочери. К нему в сопровождении последних приводится Невеста, сияющая золотом, разноцветными одеждами из дорогих тканей. Псалмопевец по этому поводу обращается к Невесте с увещанием о том, чтобы она всецело отдалась своему Жениху, забыв свое родство с прошлым, чтобы возлюбила Его всем сердцем, признала в Нем своего Господа и поклонилась Ему. Этим она привлечет к себе Его любовь и удостоится от Него великих милостей и славы: Ей будут поклоняться все знатные земли, сыновья Ее будут князьями по всей земле, а имя Её будет вечно славиться. 2 ст. «Отрыгну сердце мое слово благо, глаголю аз дела моя цареви: язык мой трость книжника скорописца». «Отрыгну» – изливаюсь. Сердце псалмопевца, исполненное творческого вдохновения, уподобляется переполненному сосуду. Слова его, под влиянием пророческого вдохновения, также быстро сходят с языка, как быстро и легко движется палочка для письма в опытной руке писца, пишущего под диктовку. 3 ст. Черты, которыми описывается возлюбленный в духовном смысле, могут быть приложены только к Иисусу Христу, как Богочеловеку. Под «красотою» Возлюбленного разумеется духовная красота Иисуса Христа и по Божеству и по человечеству, вследствие тесного соединения двух естеств в одном лице Его ( Евр. 1:3 ). |
| Чувствуя свою невинность и видя, что все кончится, потому что кончается его жизнь, он не может допустить, чтобы Бог не умилосердился над ним и не защитил его. На что же он надеется и в чем уверен, в виду скорого приближения смерти, если ею все кончится? Трудно предположить, чтобы Иов в настоящем случае высказывал только крепкое убеждение или вернее, предвидение, что небесный Защитник его не даст ему умереть прежде, чем засвидетельствует правоту его перед несправедливо обвинявшими его друзьями и решить спор между человеком и Богом, между сыном человеческим и ближними его (ст.21), что иначе торжествовала бы неправда. Но, хотя и здесь еще не высказывается положительное, ясное убеждение в том, что небесный Заступник Иова воздаст ему в иной жизни за его невинные страдания: однако то в высшей степени важно, что уже готовясь сойти в могилу, совершенно подавленный своими страданиями и несчастьем, Иов не теряет надежды на правду Божию и на то, что он должен быть вознагражден за свою невинность. Еще замечательнее в этом отношении то убеждение в правде Божией, какое высказывает Иов в главе 19, предварительно заявив желание, чтобы слова его сохранились на веки, – начертаны были в книге резцом железным с оловом, – на вечное время на камне вырезаны были (стт. 23.24). Но, к сожалению, высокое исповедание веры Иова, следующее за таким знаменательным желанием и составляющее последнее, высшее слово всех его рассуждений с друзьями, и есть по–преимуществу crux inlerpretum. Не одинаково читается оно в еврейском тексте и в переводах Библии. Несомненной остается одна общая мысль этого высокого исповедания веры высокого страдальца в вечную правду Божию. В русском переводе, согласно с переводом Вульгаты, это место читается так: я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаивает сердце мое в груди моей (стт. 25–27). В славянском переводе, согласно с греческим: вем, яко присносущен есть, иже имать искупити мя, и на земли воскресити кожу мою, терпящую сия: от Господа бо ми сия совершишася. |
| 95. Разбор отдельных мест Мф. Первый стих Мф. — «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» — представляет собой заголовок, относящийся только в ближайшим 17-ти стихам. В них и в самом деле содержится родословная Иисуса Христа. Но это лишь на первый взгляд. Даже славянский перевод — калька с оригинального греческого текста — подсказывает нам, что такое начало Евангелия может относиться не только к перечислению предков Иисуса: Кни1га родства2=Bi/bloj gene/sewj При работе же с оригинальным текстом возникает масса интересных соответствий и аллюзий, прежде всего с Ветхим Заветом. Так, за греческим Bi/bloj gene/sewj распознают еврейское sefer tol e dot, где sefer — «книга», а tol e dot — также термин книги Бытия, имеющий в виду нечто более широкое, чем родословие (хотя изначальный буквальный смысл таков). «Оно действительно и этимологически, и по смыслу соотнесено с идеей рождения и постольку — происхождения, генеалогии, но оно может также означать «событие» или «совокупность событий» . В Быт. слово tol e dot использовано 10 раз и всегда — как своего рода заглавие нового раздела, излагающего определенные этапы Священной истории. В СП один и тот же еврейский термин tol e dot в разных случаях переведен по-разному, что свидетельствует о невозможности одинаково адекватно передать его при переводе (Быт. 2, 4: «Вот происхождение неба и земли»; 5, 1: «Вот родословие Адама» ; 6, 9: «Вот житие Ноя»; 37, 2: «Вот житие Иакова») . С такой предысторией термин «sefer tol e dot/Bi/bloj gene/sewj/Кни1га родства2/Родословие в Мф. 1, 1 имеет значение заголовка, который может относиться к трем «радиусам» повествования . По возрастанию эти «радиусы» можно расположить так: 1. Родословие в узком смысле — как перечисление предков. Таково содержание стт. 2-17. 2. Происхождение как история рождения (Рождества) Иисуса Христа. Сюда уже включается и повествование стт. 18-25. О том, какая большая неожиданность ждет здесь читателя, см. ниже. 3. Происхождение или становление нового творения, нового мира. В этом смысле перед нами заглавие всего Евангелия. |
|
|
