| Остановимся на самых важных идеях и местах Пролога. По смыслу и композиции его можно разделить на три части: 1) стт. 1-5; 2) стт. 6-13; 3) стт. 14-18 . 1) Первая часть (стт. 1-5) является гениальнейшим по краткости и содержательности, спрессованным изложением ветхозаветного откровения о сотворении Богом мира. Первая фраза намеренно точно повторяет начало Библии: В начале сотворил Бог небо и землю... (Быт. 1, 1). Буквально в трех стихах (Ин. 1, 1-3) евангелист резюмирует то, о чем подробно говорится в 1-й главе Бытия, где многократно повторяется «И сказал Бог...» И все же не только 1-я глава Библии (Шестоднев) всплывает при чтении Пролога. Понятие «Слово» (греч. Lo/goj) вызывает множество других коннотаций, из которых наиболее несомненные и интересные находятся опять-таки в Ветхом Завете, т. е. в Писание, которое по определению свидетельствует (пророчествует) о Христе. Прежде, чем непосредственно обратиться к ветхозаветным свидетельствам, скажем два слова о внебиблейских (точнее, околобиблейских) параллелях. Сам термин «Логос» возник в греческой философии. «Он встречается впервые у Гераклита и окончательно закрепляется в стоицизме. Стоицизм (наряду с платонизмом) представляет собой ту почву, на которой выросла и философия Филона, а значит, и его учение о Логосе» . В их понимании Логос — это разумный принцип (начало), лежащий в основе мира. Однако там это философская абстракция, а не живая Личность, как в Евангелии. Среда, в которой было написано Евангелие от Иоанна, хотя и характеризуется как эллинистическая, была по своей сути и в своей основе прежде всего иудейской. Эллинизм был языком, в который облекались иудейская мысль и иудейская вера. Вот почему параллели следует искать прежде всего в Библии. «Большинство современных ученых не сомневаются в том, что корни Иоанновского учения о Логосе как Божественном посреднике творения и откровения надо искать в Ветхом Завете и в иудейском богословии новозаветной эпохи…» . Сам Христос указывает на это: 39 Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне... 46 Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне (Ин. 5, 39. 46). |
| В ст. 5 под «путем святым» в духовном смысле разумеется путь ко спасению, исполнению заповедей Божиих, а под львом и хищным зверем – силы зла во главе с диаволом. Последний 10 стих православные экзегеты относят ко времени Церкви славы, потому что только по отношению к ней может быть употреблено выражение «вечная радость и веселье» при отсутствии печали и воздыхания для избавленных Господом: «отбеже болезнь и печаль и воздыхание», ср. Откр. 7, 17 - " отрет Бог всякую слезу от очей их». Пророчество Ис. 35 о пустыне жаждущей читается в качестве паремии в праздник Крещения Господня, так как по разуму Церкви, сообщение Иисусу Христу полноты даров Святого Духа по человечеству: явленное в крещении, явилось началом исполнения пророчества о чудесных проявлениях божественной благодати в мессианские времена. Ис. 40, 1–11. О гласе вопиющего в пустыне В стт. 1–11 этой главы содержится троекратный призыв к приготовлению народа на встречу Господа (в стт. 3–5, 6–8, 9–11). Речь пророка при этом имеет двоякий смысл: 1) в приложении к возвращению евреев из вавилонского плена и 2) к явлению Иоанна Предтечи Господня в пустыне иорданский с проповедью покаяния и пришествия Мессии. Стт. 1–2. Пророк получает от Бога повеление утешать свой народ скорым возвращением из плена, ибо он уже выстрадал за свои грехи, и Господь простил грехи народа. Стт. 3–4. Затем пророк изображает величественную картину возвращения евреев из плена, как будто оно уже совершается. Раздается призыв вестника, повелевающего приготовить путь (дорогу) в пустыне, через которую должен возвращаться народ под предводительством Самого Царя – Господа. Далее указывается подробнее, в чем должно состоять это приготовление пути: дебри, т.е. низкие места, должны быть засыпаны, горы и холмы – срезаны, все неровности и утесы должны быть выровнены. Образ речи пророка о возвращении евреев из плена под непосредственным предводительством Самого Бога заимствован из обычая древних царей посылать впереди себя вестника для приготовления пути и народа к встрече. Призыв к приготовлению пути Господу в речи пророка указывал пленникам на близкое время освобождения их от плена. |
| Стт. 1–2. Осуждение ложных пастырей, которые не пасут, а губят и разгоняют свое стадо, уподобляются диким зверям, нападающим на овец как на свою добычу. Под пастырями в этих стихах следует понимать руководителей еврейского народа: царей, первосвященников и священников, которые не исполняли свой высокий долг перед народом – своей паствой. Господь через пророка обещает наказать нерадивых пастырей, слова эти актуальны по сей день, ибо словесным овцам, не имеющим пастыря, свойственно уклоняться от истины, блуждать на стране далече. За грехи паствы ответственность несет священник. Стт. 3–4 – в ближайшем смысле говорят о возвращении иудеев из плена и восстановлении благочестия в народе трудами истинных пастырей. В более широком смысле здесь можно понимать соединение всех верующих в Церкви Христовой. Как видно из последующей речи время избавления от плена у пророка соединяется с временем пришествия на землю Мессии – Христа. Поэтому под добрыми пастырями здесь можно понимать святых апостолов Христовых и их преемников новозаветных пастырей Церкви. Последующие стихи подтверждают эту мысль. Стт. 5–6. «Вот наступают дни,– говорит Господь,– и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется, и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его... Господь оправдание наше». После того, как пророк возвестил о новых пастырях, он останавливает свой пророческий взор на Пастыре из рода Давидова. О многих пастырях сказано, что они «упасут» (т.е. будут хорошо пасти) овец стада Господня, о едином же пастыре пророк говорит как о Спасителе всего Израиля. Отсюда ясно, что под Единым Пастырем пророк имеет обетованного потомка из рода Давидова, имя которого будет соответствовать характеру Его деятельности как Спасителя всех рассеянных, заблудших овец. Об этом ясно говорится в 7–8 стт. Ст. 5 – «Отрасль праведная» – росток от корня дерева -образ аналогичный пророчеству Исаии (11, 1). У 70 это место переведено «Восток праведный». «Востоком» будущий Мессия именуется здесь как Источник Света, как Солнце Правды, просветившее все человечество и выведшее всех из тьмы греха ( Ин. 1, 9 ; Гал. 3, 13 ). |
| Стт.9–10. Действие прикосновения руки Господней к устам пророка означало то, что Господь сообщил ему дар слова и сделал его вестником Своей воли, так что уста пророка сделались как бы устами Божиими. «И простер Господь руку Свою и коснулся уст моих и сказал: вот Я вложил слова Мои в уста твои» (ст.9). Подобное этому символическое действие было и с пророком Исаией при его призвании ( Ис.6:7 ). Полученный дар Божий Иеремия, по повелению Божию, должен употреблять на то, чтобы предвозвещать о судьбах евреев и язычников. В этом отношении пророк призывается служить орудием Верховного Судии. «Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (ст.10). Стт.11–12. Видение орехового (с евр. миндального) жезла, т.е. ветви миндального дерева, начинающего весной зеленеть в Палестине ранее других деревьев, которое евреи называют «бодрствующим деревом» – подстерегающим весну; здесь оно символизировало всегда бдящего Бога, «не дремлющего и не спящего» ( Пс.120:4 ), и служило ободрением для пророка, залогом непременного исполнения Богом пророческих слов Иеремии, которые будут возвещаться по Его повелению. Ст.13. Второе символическое видение – видение котла, поджигаемого с севера, которое по объяснению Господа (стт.14–16) предвозвещало бедствия, имеющие обрушиться на идолопоклонников-иудеев от врагов, которые могли проникнуть в Палестину только с севера (т.е. через Сирию, ввиду непроходимости огромной пустыни, лежавшей на востоке от Палестины, между Обетованной землёй и Месопотамией). Кипение котла в переносном смысле предызображало приближение этих бедствий, огонь же служил образом пламенного гнева Господня на уклонившихся в идолослужение иудеев. Ст.17. Господь повелел пророку препоясать чресла, т.е. приготовиться к предстоящей ему пророческой деятельности, и безбоязненно возвестить всё, что Он повелит ему. Стт.18–19. Как получивший от Бога особые полномочия, пророк Иеремия будет подобен непреодолимой крепости, о которую разобьются все враги его: «Вот Я поставлю тебя, – говорит Господь пророку, – как бы укреплённым городом, железной башней и медной, крепкой стеной для всех царей иудейских, князей, священников и всех людей этой земли. Они будут воевать (ратовати) против тебя, но не одолеют тебя, потому что Я буду с тобой...» |
| Исполнение этого пророчества многократно засвидетельствовано в Евангелии ( Мф.11:4–5 ; Лк.4:17 мн.др.). Кроме того, в свете слов 1-го послания ап.Петра ( 1Петр.3:19 ) под «сидящими в темнице» можно понимать души всех умерших, находившихся до Христа в аду – духовной темнице и ожидавших своего Избавителя, Стт.8–9 содержат мысль о непременном исполнении предсказания, ибо этого требует ревность Божия о славе Своего имени. Всё, что было предсказано раньше, исполнилось, – говорит пророк, и то, что возвещается о будущем, следовательно, приидёт в исполнение. Ссылка на исполнившиеся прежние пророчества должна была иметь для современников пророка утешительное значение и служить залогом осуществления в будущем и пророчества об Отроке Господнем – Спасителе человечества. Стт.10–17 – об обращении язычников, которые приглашаются воспеть Господу новую песнь. Стт.18–25 – речь пророка о духовном ослеплении Раба Господня – Израиля, за что Господь «наведе на ня гнев ярости Своея». Пророк разъясняет, что бедствие его народа вызвано его грехами, и не является неизбежной судьбой небольшого народа, разорённого завоевателем. Вторая песнь Раба Господня Ис.49:1–7 Вторая песнь Раба Господня написана на ту же тему, что и первая ( Ис.42:1–9 ), но в ней более полно освещаются некоторые аспекты спасительной миссии Раба Господня: говорится о Его избранничестве (стт.1,5), призвании обратить ко Господу весь Израиль (ст.5), быть светом всех народов, чтобы спасение Господне «простерлось до концов земли» (ст.6), возвестить спасительное слово узникам и пребывающим во тьме (ст.7). Ст.3. «Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь». Эти слова преимущественно относятся к Мессии, который в песнях Раба Господня предвозвещается как Спаситель человечества, взявший на Себя грехи мира и Своими страданиями прославляющий Бога. Слова, изреченные Христом к ученикам на Тайной вечери: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем ( Ин.13:31 ), можно считать комментарием к данному стиху кн.Исаии. Третья песнь Раба Господня |
| Во второй главе после краткого увещания иудеев обратиться ко Господу с покаянием, через которое можно снискать милость Иеговы, прежде наступления дня Его гнева (1–3 стт.), пророк говорит, что день Господень прострётся не только на них, но и на весь языческий мир, далее предвозвещает бедствия дня Господня сначала ближайшим соседям избранного народа (филистимлянам, моавитянам, аммонитянам и др.) (4–11 стт.), а потом и отдалённым (эфиоплянам, ассирийцам и др.), особенно картинно изображая запустение столицы Ассирии Ниневии, которая превратится в пустыню и будет логовом для диких животных (11–15 стт.). В третьей главе пророк изображает печальное религиозно-нравственное состояние современного ему Иерусалима, предвозвещает наступление дня Господня (1–8 стт.), но затем он говорит о спасении после суда благочестивого остатка и предсказывает обращение к Господу языческих народов. 3 . Мессианские черты пророчества Софонии Возвещаемые пророком предсказания суда Божия и спасения благочестивого остатка, имеющие началом своего исполнения ближайшие исторические события, и, в первую очередь, нашествие вавилонян, указывают в то же время и на другие, более отдалённые времена и события, для которых ветхозаветные события были как бы прототипом и залогом. Так, хотя в Новом Завете нет ссылок на предрекаемое в 3-ей главе спасение, но мессианское значение его видно из того, что оно будет простираться на всю вселенную (3:9–10), будет состоять в прощении всех грехов и в святости его участников (3:11–13) и совершится, когда Господь воцарится «посреди народа» (3:15). 3:9. «Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно». Речь идёт о языческих народах. Дать языческим народам «уста чистые», значит, произвести внутреннюю перемену в их настроении и мировоззрении, чтобы все они свято чтили Бога («призывали имя Господа и служили Ему единодушно»). 3:10. «Из заречных стран Эфиопии ... принесут Мне дары». Пророк предсказывает, что даже самые отдалённые языческие народы, какими в его время были эфиопляне, обратятся ко Господу, будут почитать Его и приносить Ему жертвы и дары. |
| Стт. 9–10 – прикосновение руки Господней к устам пророка – символическое действие, означающее, что Господь сообщает ему дар слова и сделал его вестником Своей воли, так что уста пророка сделались как бы устами Божиими. Подобное этому символическое действие было и с пророком Исаией при его призвании ( Ис. 6, 7 ). «Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» – (10 ст.) – говорит, что отныне Иеремия, его слово – есть орудие Верховного Судии – Бога. Он должен предвозвещать судьбы евреев и язычников. Стт. 11–12. Видение орехового (миндального) жезла, т.е. ветви миндального дерева, начинающего весной зеленеть в Палестине ранее других деревьев, которые евреи называют «бодрствующим деревом» – подстерегающим весну; здесь оно символизирует всегда бдящего Бога, «не дремлющего и не спящего» ( Пс. 121, 4 ). Образ этот призван ободрить пророка, убедить его в постоянном сопребывании Бога с ним и его служением. Ст. 13. Второе символическое видение – видение котла, поджигаемого с севера, которое по объяснению Господа (стт. 14–16) предвозвещало бедствие грядущее на идолопоклонников иудеев с севера, т.е. со стороны Сирии. Кипение котла в переносном смысле предъизображает приближение этих бедствий; огонь – символический образ пламенного гнева Господня на идолопоклонников. Ст. 17. Господь повелел пророку препоясать чресла, т.е. приготовиться к предстоящей ему пророческой деятельности, иными словами духовно укрепляться, чтобы безбоязненно возвещать повелеваемое Богом. Стт. 18–19. «Вот Я поставлю тебя,– говорит Господь пророку,– как бы укрепленным городом, железной башней и медной крепкой стеной для всех царей иудейских, князей, священников и всех людей этой земли. Они будут воевать против тебя, но не одолеют тебя, потому что Я буду с тобой...» Иеремия, получивший от Бога особые полномочия, уподобляется неприступной крепости, о которую разобьются все враги его. Иер. 23. Обличение нерадивых пастырей и лжепророков и предсказание о Пастыреначальнике из дома Давида |
| Последняя черта общего учения о служении пастырском требует, в приложении к Петру, чтобы Петр вел порученных ему овец. Как пастырь, Петр имеет власть над овцами. Нет и не может быть пастырства без власти. В этой точке приточному образу Χ, 1–5 отвечает в гл. XXI повествование о чудесном улове (стт. 1–14), получающее обычное в Евангелии от Иоанна значение символического акта, от которого отправляется учение (ср. V, 1–16, VI, 1–13, XIII, 1–17 и др.). Рыбной ловлей руководить Петр (ср. стт. 3, 11). И в списке семи учеников он стоит, как и во всех евангельских списках, на первом месте (ср. ст. 2). Но наши тексты не позволяют нам остановиться на этом. Возложив на Петра пастырское служение, Господь предсказывает ему, в старости, мученическую смерть (XXI, 18–19). В таком смысле толкует евангелист (ст. 19) загадочное слово Иисуса в ст. 18. Из того, что было сказано, совершенно ясно, что существенным признаком пастырского служения в общем смысле смерть пастыря не является. Подвергая опасности свою жизнь, когда это нужно, пастырь отнюдь не хочет умирать. Он хочет жить. И, тем не менее, поставив Петра пастырем, Иисус предрекает ему смерть мученика. Наш анализ Иоанновских текстов подвел нас к тому конкретному вопросу, которому посвящена эта статья: есть ли внутренняя связь между пастырством ап. Петра и его мученичеством? Внешняя есть: в контексте Евангелия. Но утверждать внутреннюю связь, отправляясь только от контекста, могло бы значить, post hoc, ergo propter hoc. Методологически о. Бенуа вправе ее отрицать, как отрицают ее и некоторые другие 10 . Ответ дает нам тот же отрывок X, 1–18, от которого мы исходили в нашем суждении о пастырстве Петровом. Мы истолковали притчу X, 1–5, как общее учение о пастырстве. Нас к этому обязывало и место отрывка в контексте, и синтаксическое построение ст. 2, и конкретное представление о Пастыре Добром в стт. 7–18. Из того, что было сказано, ясно, что, независимо от распространения образа стт. 1–5 на ап. Петра, он оказывался приложимым и к индивидуальным пастырским образам Ветхого Завета, и тем самым его общее значение не оставалось лишенным конкретного содержания. |
| 11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего и не возлюбили души своей даже до смерти. 12 Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени. Последовательность событий в главе 12 такова: жена на земле рождает младенца Христа, который восхищается на небо (ст. 5), жена бежит в пустыню (ст. 6), на небе ведется война Архангела Михаила против дракона (ст. 7), дракон низвергается с неба на землю (стт. 8–9); на земле дракон преследует жену, родившую младенца (ст. 13), жена спасается в пустыне (стт. 14–16), дракон вступает в брань с христианами (ст. 17). Итак, «событие Христа» (ст. 5) имеет следствием войну на небе между Михаилом и его ангелами с одной стороны и драконом и его ангелами с другой. Эти последние не могут устоять и удержаться на небе (стт. 7–8). Небеса ликуют по этому поводу (стт. 10–12). Часть Откр.12:7–12 несет тройную функцию. Во-первых, дракон должен окончательно покинуть небо, и это гарантирует то, что Христос на небе огражден от происков дракона. Следовательно, ничто больше не стоит на пути исполнения последней, эсхатологической задачи Христа. Во-вторых, согласно древней апокалиптической традиции, падение дракона считается решающим событием, которое предшествует установлению Царства Божьего (см. в текстах Кумрана I QM («Война сынов света против сынов тьмы»); апокриф «Вознесение Моисея» X, 1: «И тогда явится царствие Его во всяком творении Его. И тогда диавол обретет конец, и скорбь с ним отойдет»). В-третьих, низвержение дракона на землю мотивирует преследование им Церкви Христовой на земле. Михаил – единственный ангел, который в Откровении назван по имени. В иудейской апокалиптической литературе Михаил считался ангелом хранителем народа Божьего и борцом со всем безбожным и враждебным Богу (в Дан.10:13,21 ; Дан.12:1 Михаил описывается как «князь великий, стоящий за сынов народа» Божьего против царей и князей персидских и греческих). |
| Так же понимают стихи о краеугольном камне св. Афанасий Великий , бл. Феодорит и другие отцы Церкви. Вследствие мессианского значения 22–23 стт. псалма, св. отцы Церкви объясняют в мессианском смысле и другие стихи этого псалма: 17, 24, 25, 26–27. 17 ст. «Не умру, но жив буду и повем дела Господня». Эти слова, по толкованию свв. отцов, указывают на воскресение Иисуса Христа, в котором Он явился победителем смерти как следствия греха и самую Свою смерть сделал благодеянием для людей ( Ин. 9:25 ). 24 ст. «Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь». Разумеется день воскресения Христова. Но свидетельству св. Иоанна Златоуста , когда в его время этот стих пелся в великий праздник Пасхи, народ от пения слов его приходил в восторг. 25 ст. «О Господи, спаси же». Эти слова молитвы о помощи Божией современными Христу иудеями употреблялись как приветственно-молитвенный возглас в сокращенном виде, выражаясь одним словом «осанна» ( Мф. 21:9 ). 26–27 стт. «Благословен Грядый во имя Господне … Бог Господь, и явися нам». В этих словах псалма, по толкованию Церкви, предсказывается пришествие в мир Сына Божия, имевшего воплотиться от Святого Духа и Девы Марии. Мысль здесь очень глубокая. Высочайшее существо – Бог и Господь, нисходит к нам, людям. Эти стихи, так же как и стт. 22–23 – о краеугольном камне – Христе, употребляются на утрене. 1–4 стт. входят в третий антифон на праздник Крещения Господня. Псс. 39:7–9; 67:19; 94:7–11; 96:1,7–11; 108:8. Кроме пророчеств рассмотренных псалмов, предсказания об Иисусе Христе и Его царстве, по указанию Нового Завета и толкованию св. отцов Церкви, находятся также в псалмах: 39 – о замене ветхозаветных жертв единою Христовою жертвою, предопределенною в предвечном совете для искупления грехов и освящения человечества ( Пс. 39:7–9 = Евр. 10:5–10 ). В псалме 108 , так же как и в псалмах 21 и 68, пророчествуется о подвигах унижения Спасителя, Его врагах, Иуде предателе с указанием их участи ( Пс. 108:8 Деян. 1:20 ; Ин. 17:12 ). |
|
|
