| 2.4.5. История текста и толкования . Псалом сохранился в Синайском и Александрийском кодексах, а также в разных переводах. Многие переводы имеют разные дополнения к тексту. Например, в сирийском переводе ко 2-му стиху добавлена фраза «и я встречал льва и медведя, и я убивал их, и я раздирал их». Святые отцы не толковали этот псалом, возможно потому, что он понятен сам по себе. Свт. Афанасий Александрийский ставит его в число тех псалмов, которые имеют «похваления о Господе» («Послание к Маркеллину об истолковании псалмов») 178 . У Евфимия Зигабена есть ссылки на содержание псалма 179 . В русской дореволюционной библеистике об этом псалме наиболее подробно написано у Н. Вишнякова 180 . Его сведения повторяет П. А. Юнгеров . Из современных русских библеистов псалом исследовали И. Ш. Шифман 181 и И. С. Вевюрко 182 . Дополнения к книге пророка Даниила 2.5. Дополнения к книге пророка Даниила – наиболее объёмные из неканонических отделов. К ним относятся: молитва Азарии и Песнь трёх отроков ( Дан.3:24–90 ), история Сусанны ( Дан. 13 ) и история о Ваале и змие ( Дан. 14 ). Рассказы в добавлениях объединены одной идеей: благодаря своей вере герои были избавлены от неминуемой смерти. Эти дополнения были написаны в разное время и разными людьми, и поэтому будут рассматриваться по отдельности. Греческий текст книги пророка Даниила сохранился в двух вариантах – в переводе Септуагинты и Феодотиона. Церковь в древности приняла книгу Даниила в редакции не Семидесяти толковников, а Феодотиона. Причиной подобного выбора были сильные расхождения LXX с еврейским текстом 183 . 2.5.1. Молитва Азарии и Песнь трех отроков . Это дополнение можно разделить на четыре части: 1) вводные стихи, соединяющие раздел с основным рассказом (Стт.24–25); 2) молитва Азарии (Стт.26–45); 3) Стихи о дальнейшем нагревании печи нефтью, гибели Халдеев и нисхождении Ангела Господня в печь (Стт.46–50); 4) Песнь трёх отроков с вводным стихом (Стт.51–90), одой (Стт 52–56) и псалмом (Стт.57–90). 2.5.1.1. Содержание. После того как трёх друзей бросили в раскаленную печь, Азария, встав посреди огня, произнес молитву Богу. У Феодотиона сообщается, что текст молитвы произносил только Азария, в то время как в Септуагинте добавляется, что он молился вместе с остальными юношами. |
| Иер.23 . Обличение нерадивых пастырей и лжепророков и предсказание о Пастыреначальнике из дома Давида Стт.1–2. Осуждение ложных пастырей, которые не пасут, а губят и разгоняют своё стадо, уподобляются диким зверям, нападающим на овец как на свою добычу. Под пастырями в этих стихах разумеются руководители избранного народа: цари, первосвященники и священники иудейские, а под овцами стада – еврейский народ. Пастыри иудейские должны были руководить религиозно-нравственной жизнью народа, но по нерадению они оставили свою паству и довели овец словесного стада, предоставленных самих себе, до рассеяния в плену. За это пророк возвещает им суд и отвержение от Господа. Стт.3–4. Господь – истинный Пастырь словесных овец. Он поставит им добрых пастырей, которые будут пасти, а не губить Его стадо. В ближайшем смысле здесь предызображается возвращение иудейского народа из вавилонского плена, по указу Кира, и доставление над ним мудрых руководителей: вождя Зоровавеля и первосвященника Иисуса, сына Иоседекова. Но, как видно из последующей речи Иеремии, время избавления от плена у него соединяется с временем пришествия на землю Мессии-Христа (стт.5–8). Поэтому в дальнейшем смысле под собранием рассеянных овец в одно стадо следует разуметь собрание в Церковь Христову всех верующих, иудеев и язычников, а под новыми добрыми пастырями должно понимать святых апостолов и их преемников – новозаветных пастырей Церкви ( Ин.10:12 ). Подтверждением и раскрытием такого понимания служат дальнейшие стихи. Стт.5–6. «Вот наступают дни, – говорит Господь, – и восставлю Давиду Отрасль праведную (LXX и слав. «Восток праведный»), и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасётся и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его ... «Господь – оправдание наше». После того, как пророк возвестил о новых пастырях, он останавливает свой пророческий взор на Пастыре из рода Давидова. О многих пастырях сказано, что они «упасут» (будут хорошо пасти) овец стада Господня, о едином же Пастыре он говорит как о Спасителе всего Израиля. Отсюда ясно, что под Единым Пастырем пророк разумеет обетованного Потомка из рода Давида, имя Которого будет соответствовать характеру Его деятельности как Спасителя (Господь – оправдание наше, евр. [Яхве Цидкену]). Он возвратит диаспору из земли северной и из всех земель (стт.7–8). Выражение «наступают дни» (ст.3) встречается у Иеремии 16 раз и только 5 раз в других книгах. «Отрасль» (ст.5)=отпрыск, росток; евр.слово [цемах] обозначает то, что произрастает из корня дерева. Здесь дан образ дерева, которое срублено и возрождается к новой жизни. |
| В этих стихах сопоставляются два состояния Раба Господня – униженное и прославленное, которые будут причиной изумления людей. Как бесславие и унижение страдающего Раба Господня приведёт в изумление многих очевидцев и современников, так чудо Его необычайного прославления после страданий будет причиной изумления народов и их правителей, которые будут настолько поражены этим, что не в состоянии будут раскрыть рта, чтобы выразить своё изумление словами (ст.15). В 53-й главе пророчество раскрывается полнее: в стт.1–9 изображаются унижение и страдания Раба Господня, а в стт. 10–12 славные последствия, какими завершится это унижение. 53:1–9. Его жизнь и искупительные страдания. С целью изучения девять стихов этого отрывка можно разделить на три небольшие части: Отвергнутая Личность Раба (стт.1–3), Его искупительные страдания (стт.4–6) и Его добровольная искупительная смерть (стт.7–9). Ст.1. Провидя пророческим взором будущее неверие в Иисуса Христа Его современников, иудеев, которые ожидали Мессию как славного царя-завоевателя, пророк в недоумении вопрошает: «Господи, кто верова слуху нашему, и мышца Господня кому открыся?» (рус. «Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?»). Выражение «слуху нашему» («слышанному от нас»), т.е. нашей проповеди, по мнению одних экзегетов, имеет ввиду откровения пророков о Мессии, по мнению других, – проповедь апостолов о Христе. Противоречия между этими толкованиями нет; пророки Ветхого Завета предсказали пришествие, служение и страдания Мессии, а апостолы на заре Нового Завета проповедовали распятого и воскресшего Христа. Образное выражение «мышца Господня» в Священном Писании всегда употребляется для обозначения идеи всемогущества Божия ( Ис.40:10; 51:5–9; 52:10 ; Иез.20:33 ). В данном стихе «под открытием мышцы Господней следует разуметь явление в мир Мессии, воплотившегося Сына Божия, Его служение, исполненное чудесами, и совершённое Им дело спасения человечества через страдания, крестную смерть и воскресение. Это было проявлением силы и славы Божией, но не все современники Мессии, по смыслу пророчества, окажутся способными понять это, вследствие своей духовной слепоты и ожесточения сердца. |
| В делании правды, выражающей веру, в горении любви, в подвиге самоотречения, который неотделим от упования на милосердие Божие и не исключает мудрой рассудительности в конфликтах совести, ученик Христов проходит свой путь в Церкви не один, а рука-об-руку с другими верующими, и должен быть готов каждое мгновение встретить Господа, Грядущего во славе. Призывом в готовности кончается проповедь Христова, в Капернауме во время пути. Чресла верующих должны быть препоясаны и светильники – горящими (12:35). Призыв к готовности относится, в первую очередь, к пастырям Церкви (стт. 41 и слл.), как к тем домоправителям, которых господин поставил над слугами своими раздавать им в свое время меру хлеба (ст. 42). Но он распространяется и на народ (стт. 54 и слл.). Малое стадо будет пополняться людьми из народа. И народ, умеющий распознавать лицо земли и неба (ст. 56), не может быть слеп к знамениям времени. Тревожным предостережением, напоминающим о необходимой готовности, звучит притча о человеке, который идет с соперником в начальству (стт. 58–59). Тот же урок Господь выводит из расправы Пилата над галилеянами (13:1–3) и из падения башни Силоамской (стт. 4–5). Он заключает предостережение притчею о бесплодной смоковнице (стт. 6–9). Виноградарь убеждает хозяина потерпеть еще один год. Смоковница будет срублена, если она и на следующий год не принесет плода. Час испытания есть час эсхатологического свершения. Как уже отмечалось, в повествовании о пути евангелист Лука обращает преимущественное внимание на учение Христово и почти не останавливается на фактах. Тем не менее, даже изложение учения дает основание для исторических выводов. Прежде всего, как уже было сказано, евангелист проводит ясное различение между теми наставлениями, которые относятся к одним ученикам, и проповедью Христовою в присутствии народа. В частности, учение о молитве преподано ученикам, насколько можно судить, без посторонних свидетелей (11:1–13, ср. 18:1–14). Мы знаем, что и в ранние галилейские дни притчи, сказанные в присутствии народа, Господь разъяснял одним ученикам (ср., например, Лк. 8 и слл. |
| В 53 главе пророчество изображается полнее: 1–9 стт. -изображают уничижение и страдания Раба Господня, а стт. 10 –12 – славные последствия, которыми завершится это унижение 53, 1–9. Жизнь и искупительные страдания Девять стихов этого отрывка можно поделить на три небольшие части. 1 . 1–3 стт. – говорят об отвергнутой Личности Раба. 2 . 4–6 стт. – и о Его искупительных страданиях. 3 . 7–9 стт. – и о его добровольной искупительной смерти. Ст. 1. Провидя пророческим взором будущее неверие в Иисуса Христа Его современников, иудеев, которые ожидали Мессию как славного царя-завоевателя, пророк в недоумении вопрошает: «Господи, кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» Выражение «слышанному от нас» («слуху нашему» – сл.), т.е. нашей проповеди, имеет ввиду откровение пророков о Мессии (по мнению других – проповедь апостолов о Христе). Противоречия между этими толкованиями нет; пророки Ветхого Завета предсказывали пришествие, служение и страдания Мессии, а апостолы на заре Нового Завета проповедовали распятого и воскресшего Христа. «Мышца Господня» – это выражение отражает идею всемогущества Божия ( Ис. 40, 10 ); 51, 5–9; 52, 10; Иез. 4, 7 ). В данном стихе под «открытием мышцы Господней» следует разуметь явление в мир Мессии, воплотившегося Сына Божия, Его служение, изобилующее чудесами, и совершенное Им дело спасения человечества через страдания, крестную смерть и воскресение. Это было проявлением силы и славы Божией, но не все современники Мессии, по смыслу пророчества, окажутся способными понять это, вследствие своей духовной слепоты и ожесточения сердца. Согласно апостольскому и святоотеческому толкованию в 1-м стихе предвозвещается, с одной стороны, неверие в Мессию – Христа современных Ему иудеев, с другой стороны, неверие многих язычников благовестию апостолов о Христе. Св. Ев. Иоанн напоминает, что неверие в Иисуса Христа Его современников-евреев, перед которыми Господь сотворил множество чудес, было предсказано Исаией ( Ин. 12, 37–38 ). Ап. Павел тоже самое говорит о неверии большинства язычников; апостольская проповедь о Христе пронеслась по всей вселенной: «Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их» ( Пс. 18, 5 – Рим. 10, 18 ), но уверовавших во Христа язычников было немного сравнительно с числом неуверовавших: «Много было званных, но мало избранных» ( Мф. 20, 16; 22, 14 ). В этом неверии большинства ап. Павел видит исполнение пророчества Ис. 53, 1 , текст которого он приводит ( Рим. 10, 16 ). Наконец, это откровение можно относить к отвергнувшим благовестие о Христе апостольских преемников всех времен. |
| ub. d. Ev. d. Ioh. S. 486, относящие это установление в промежуток между стт. 33 и 34-м XIII гл. – Также и Haneberg: Ev. nach Ioh. S. 196, Lange: Theol.-homil. Bibelwerk S. 39 и Maier: Comm. ub. d. Ev. d. Ioh. S. 297–298. Кончается прощальная Беседа главою Ев. Иоанна. Второй вопрос непосредственно примыкает к первому и касается времени установления таинства Евхаристии по Ев. Иоанну, – точнее: в какой промежуток в повествовании Евангелиста о последней вечери должно вставить синоптический рассказ об учреждении Господом таинства Тела и Крови Своей. Сказавши, что всё, относящееся к этому событию, не относится к прощальной Беседе в строгом, собственном смысле, и начиная эту Беседу с 31 ст. XIII гл., – мы eo ipso отрицаем уже установление таинства Евхаристии после этого стиха. В данном вопросе для нас остаётся доказать это своё мнение, – доказать-же его мы надеемся в самом изложении прощальной Беседы Господа, когда выяснится тесная связь между всеми последующими стихами XIII гл. со стиха 31-го, ибо главным основанием для учёных указывать установление Евхаристии где-либо в промежутке между стт. после ст. 31-го является то предположение, что между некоторыми отдельными из этих стт. не наблюдается связи, заметен перерыв, который и указывает будто бы на то, что в то или это место должно вставить синоптический рассказ об установлении таинства Евхаристии. Так Olshausen-Ebrard прямо видит подтверждение своего мнения, что установление таинства падает между ст. 32 и 33, в том что – «здесь находится перерыв (Euge), и стих 33-й с 32-м ничем не связаны, – он начинается новым воззванием τεκνα и с новой мысли» (Das Ev. d. S. 348). Подобно этому и Lucke между стт. 33 и 34-м не признаёт существенной связи и видит только «тень непрерывного целого» (Comm. ub. d. Ev. d. Ioh. S. 485). Для опровержения данных мнений необходимо, следовательно, установить именно и уяснить связь между отдельными стихами конца главы или по крайней мере – доказать, что «речь с 31 ст. по 36 образует, как говорит Godet (Comm. |
| На основании всех представленных данных, можно считать 24–27 главы подлинным пророчеством Исайи. Оно объяснимо только из исторического положения Иудеи его времени и из связи пророчества с другими частями его книги. Эта мысль подтверждается большим сходством этих глав с неоспоримо подлинными речами пророка Исайи. Например, сравнение страдающих до потери сознания с пьяными, лишившимися ума – Ис.24 19:14; 29:9. Еврейский оборот – Ис.24 Ис.16:13; 18:4; 21:17 – Гезениус признает доказательством подлинности Ис.21:17 . Общий плач жителей земли – Ис.24:5, 7,11 Ис.19:8 . Сохранение небольшого, как в обобранном плодовом саду, «остатка ()» народа – Ис.24 Ис.6:13; 16:13–14 . Гезениус в Ис.16:13–14 это выражение считает доказательством подлинности. В Ис.24 – 17 Гезениус считает «заимствованием» у Исайи. Такие «заимствования» можно находить едва не в каждом стихе рассматриваемого отдела. Вопреки заверениям критиков о происхождении этого отдела в конце – или после – вавилонского плена, видно знакомство с ним у допленных пророков. Например, описание опустошения земли очень сходно в Ис.24:1–4 и у Софонии 1:2–3 и у Иезекииля 26:13. Особенно сходны Ис.24:17–18 и Иер.48:43–44 ; Ис.26 Иез.24:7–8 . Уподобление египетского фараона морскому чудовищу – Ис. 27 Иез.32 и мн. др. Пророчество 34–35 глав. Пророк обращает внимание всех народов на страшное проявление гнева Господня. Он говорит об истребительной войне, от которой вся земля покроется человеческими трупами ( Ис.34:1–3 ). Ужасную для жителей земли войну будут сопровождать не менее ужасные знамения на небе. Небо свиется как свиток, и звезды, как листья с дерева, спадут (4 ст.). Особенно ужасная участь постигнет Идумею. Меч Господень сойдет на эдомскую землю и поразит жителей ее. Земля наполнится кровью идумеев в возмездие за Сион (5–8 стт.). Реки эдомские превратятся в смолу, и будет земля эдомская вечно гореть (9–10 стт.). Она будет запустелой и послужит пристанищем диким пустынным зверям и привидениям (11–17 стт.). Затем в 35 главе пророк предрекает «веселие» опустошенной Идумее. Она процветет и покроется зеленой растительностью ( Ис.35:1–2 ). Окрепнут ослабевшие от отчаяния и печали руки и колена, откроются глаза слепых, и язык немого будет благовествовать (3–6 стт.). Сухая пустыня превратится во влажное озеро. Для искупленных откроется святая дорога, по которой они возвратятся в Сион, где будут вечно радоваться (7–10). |
| В том, что камень отделился от горы, т.е. сверху (а) (с неба), и (б) сам собою, без содействия рук человеческих обозначается сверхъестественное, не земное, а божественное, небесное происхождение этого вечного Царства. В частности, по разуму Православной Церкви, в этом предызображалась тайна неискусобрачного рождения от Пресвятой Девы Марии по наитию Св.Духа, Сына Божия, основавшего Свою вечную Церковь . Поэтому, во многих своих песнопениях Церковь называет Божию Матерь «горою»; например: «камень нерукосечный от несекомыя горы Тебе, Дево, краеугольный отсечеся, Христос, совокупивый разстоящаяся естества...» 1: 1 Ирмос 9-й песни воскресного канона 4-го гласа. Камень, символизирующий Христа и Его Церковь , ударил в железно-глиняное царство. Так было и в исторической действительности: Христос родился и основал Свою Церковь во времена римского владычества. Это Царство Божие, рассыпавшее в прах предшествовавшие языческие царства, согласно откровению вначале явится малым и незначительным, подобно камню, оторвавшемуся от скалы, потом будет постепенно возрастать и расширяться, пока не станет горою, наполнившею землю. Такой в действительности является история Церкви Христовой от первоначальной проповеди до распространения по всему миру. Удар камня в истукана, превративший его в пепел, который был рассеян ветром, символизирует победу Христа и Церкви Его над диаволом и язычеством, а постепенное увеличение камня, превращение его в гору, заполнившую землю – является образом всемирности Церкви Христовой, имеющей распространиться по всему лицу земли. Отдел 2:31–36,44–45 читается в качестве 6-й паремии на праздник Рождества Христова. Гл.3. О золотом истукане и трёх юношах в огненной печи 1–7 стт. – о поставлении золотого истукана и принудительном поклонении ему; 8–23 стт. – об отказе Анании, Азарии и Мисаила поклониться истукану и ввержении их в огненную печь; 24–90 стт. – молитва Азарии и песнь трёх юношей (неканонический отдел); 91–100 стт. об изведении юношей и прославлении их Бога царём вавилонским. |
| В настоящей главе излагается утешительная речь пророка, обращенная к израильтянам (1–22 стт.), иудеям (23–26 стт.), к тем и другим (стт. 27–40) о спасении их от ассирийско-вавилонского плена, о возвращении к обетованной земле и благоугодной жизни в ней. Но полное и окончательное блаженство для израильтян и иудеев, по мысли пророка, наступит тогда, когда Господь заключит с ним Новый Завет , вечный, духовный и вселенский, который завершит действие Ветхого Завета и заменит его. Стт. 15–16. «Так говорит Господь: голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (ст. 15). Пророчество это рассматривается как типологическое и как мессианское. 1 . Рахиль – жена Иакова, мать Иосифа и Вениамина, праматерь колен Ефремова, Манассии и Вениаминова. В речи пророка она названа матерью всех израильтян, так как колено ефремово было самое многочисленное из северных племен, почему и северное царство часто называлось Ефремовым. Рахиль была погребена около Вифлеема, в колене Иудином, на юге от Иерусалима, а Рама находилась в колене Вениаминовом, на севере от Иерусалима. Чтобы нагляднее изобразить те бедствия, которые пришлось испытать израильтянам во время ассирийского плена, пророк представляет родоначальницу их Рахиль как бы ожившей и огласившей таким сильным рыданием Вифлеем, что плач ее был слышен в Раме. Возвещая от имени Божия возвращение израильтян из плена, пророк призывает Рахиль удержать голос свой от плача: «Так говорит Господь; удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть награда за труд твой,– говорит Господь, -и возвратятся они из земли неприятельской» (16). Подобно всякой матери, заботящейся о детях своих, полагающей много труда и старания в деле их воспитания, но забывающей все свои лишения при виде взрослых и благоденствующих детей, Рахиль должна позабыть свое великое горе, связанное с лишением и разлукой с детьми и должна утешиться, так как они благополучно возвратятся на родину и снова будут благоденствовать. Таков исторический смысл пророчества. |
| Исполнение этого пророчества многократно засвидетельствовано в Евангелии ( Мф. 11, 4–5 ; Лк. 4, 17 и мн. др.). Кроме того, в свете слов 1-го послания ап. Петра ( 1Петр. 3, 19 ) под «сидящими в темнице» можно понимать души всех умерших, находящихся до Христа в аду – духовной темнице и ожидавших своего Избавителя. Стт. 8–9 содержат мысль о непременном исполнении предсказания, ибо этого требует ревность Божия о славе Своего имени. Все, что было предсказано раньше, исполнилось, – говорит пророк, и то, что возвещается о будущем, следовательно, исполнится. Ссылка на исполнившиеся прежде пророчества должна была иметь для современников Исаии утешительное значение и служить залогом осуществления в будущем и пророчества об Отроке Господнем – Спасителе человечества. Стт. 10–17 – песнь избавления. Радость обратившихся язычников. Стт. 18–25 – речь пророка о духовном ослеплении Раба Господня – Израиля, за что Господь «излил на них (евр. народ ярость гнева Своего»). Пророк разъясняет, что бедствие его народа вызвано его грехами, а не является неизбежной судьбе небольшого народа, разоренного завоевателем. Ис. 49, 1–7. Вторая песнь Раба Господня Вторая песнь Раба Господня написана на ту же тему, что и первая ( Ис. 42, 1–9 ), но в ней более полно освещаются некоторые аспекты спасительной миссии Раба Господня: говорится о Его избранничестве (стт. 1, 5), призвании обратить ко Господу весь Израиль (ст. 5), быть светом всех народов, чтобы спасение Господне «простиралось до концов земли» (ст. 6), возвестить спасительное слово узникам и пребывающим во тьме (ст. 7). Ст. 3. «Ты раб Мой, Израиль, в тебе Я прославлюсь». Эти слова преимущественно относятся к Мессии, Который в песнях Раба Господня предвозвещается как Спаситель человечества, взявший на Себя грехи мира и Своими страданиями прославляющий Бога. Слова, сказанные Христом ученикам на Тайной вечери: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» ( Ин. 13, 31 ), можно считать комментарием к данному стиху кн. Исаии. Ис. 50, 4–9. Третья песнь Раба Господня |
|
|
