| Стт. 23–24. – мессианское пророчество (наизусть). «И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их, и он будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них. Я, Господь, сказал это». Пророчество об одном Пастыре предполагает и единое стадо. Господь в притче о Добром Пастыре единого стада объясняет это пророчество, указывая на Себя ( Ин. 10, 1–16 ). Он же совершит окончательный и праведный суд между праведными и неправедными овцами всего словесного стада, когда в день судный «отделит праведных от беззаконных», как пастырь отделяет овец от козлов, и каждый получит то, что заслужил ( Мф. 25, 32–34, 41 ). Из контекста речи Иезекииля и по толкованию свв. Отцов следует, что под «пастырями израилевыми следует понимать руководителей избранного народа – царей, первосвященников, священников, старейшин и вообще всех, кто имел власть над Израилем до пришествия Мессии. Грозное пророчество о недостойных пастырях, по мысли свв. Отцов, звучит предупреждением и в Новом Завете пастырям, не заботящимся о спасении вверенного им стада. Гл. 37. Пророчество о воскресении Стт. 1–10. Видение оживления сухих костей и объяснение видения (11–14). В видении Господь вывел пророка в поле, полное человеческих костей: кости были «весьма сухие» – т.е. принадлежали давно умершим людям, были обнажены от плоти и иссохшие. Господь обвел пророка вокруг поля и спросил еги: «оживут ли кости эти?» Пророк ответил: «Ты, Господи Боже, знаешь это». Тогда Господь велел пророку проречь на кости, чтобы они ожили. И вот по слову пророка поднялся шум: кости стали соединяться, каждая к составу своему и покрылись жилами, плотью и кожей, только духа не было в них. Господь повелел вторично пророку проречь о духе. По слову пророка дух вошел в мертвые тела, они ожили и вот встало на ноги великое полчище (1–10). Стт. 11–14. Господь объясняет пророку смысл видения: кости – это дом Израилев; они говорят: «сухи кости наши, погибла надежда наша, мы как мертвецы». Но «вот Я отверзу гробы ваши... и дам дух Мой в вас, и оживете». |
| 21–22 стт. В пятый день 12-го месяца 12-го года плена к пророку пришёл один из спасшихся из Иерусалима и сообщил о разрушении города. Но ещё вечером накануне прихода вестника Господь снял с пророка наложенное на него молчание (см.24:25–27), и он отверз уста свои для пророчества. Дата пленения иудейской столицы, согласно книге Иеремии девятый день 4-го месяца 11 года Седекии (июль 586 г.). Весть о взятии Иерусалима достигает Иезекииля таким образом на восемь месяцев позднее, что объясняется экзегетами по-разному: а) дальностью расстояния и трудностями пути; б) тем, что это был особый вестник, пришедший к Иезекиилю согласно воле Божией (см.24:25–27), в то время как первое известие об этом могло достигнуть Иезекииля от иудеев, пленённых вместе с Седекией. 23–29 стт. Речь о наказании нераскаянных иудеев, оставшихся в опустевшей стране и в своей гордости плотского происхождения от Авраама распространявших убеждение о том, что они снова завладеют обетованной землёй, так как им должна принадлежать эта земля по наследству, как потомкам Авраама, которому она была обещана. Пророк по повелению Божию возвестил им, что они идолопоклонники, убийцы, прелюбодеи и поэтому не могут претендовать на землю, обещанную Аврааму за его праведность. Их постигнут ещё большие бедствия, а земля будет пустыней. Из книги Иеремии известно, что после пленения 586 г. последовало ещё одно переселение иудеев ( Иер.52:30 ). 30–33 стт. Обличительная речь против пленников, которые ходили слушать пророка из любопытства и не заботились о нравственном исправлении, к которому призывал их Иезекииль. Эти же стихи показывают, какой популярностью среди изгнанников пользовался Иезекииль в это время; о нём разговаривали у стен и дверей домов, ходили слушать его как «на народное сходбище», услаждались его приятным голосом, но слов, которые он говорил им, не исполняли, т.е. не заботились о своём нравственном возрождении, оставались нераскаянными. Призывы к покаянию и нравственному возрождению в это время были главной темой проповедей Иезекииля наряду с утешительными пророчествами. |
| В предшествующей главе (2:47) сказано, что Навуходоносор прославил Бога Даниилова как «Бога богов и Владыку царей, открывающего тайны». Это не значит, что он стал монотеистом, но что он считал Бога, которому поклонялся Даниил, могущественным и всеведущим Богом. Точно также указ, изданный Навуходоносором после чудесного спасения отроков (стт.95–96), не означает, что он уверовал только в единого Бога, а всех языческих богов признал несуществующими. Указ говорит лишь о том, что Иегова есть могущественный Бог , Который спасает поклоняющихся Ему и что Его воспрещается хулить. Ангел, сошедший в печь и избавивший юношей от смерти (стт.25,92), согласно православно-церковному толкованию, прообразовал Иисуса Христа, сошедшего во ад и избавившего от вечной смерти всех, уверовавших в Него. Поэтому отдел 3:1–88, т.е. вместе с неканоническими стихами, читается в качестве (15-й) паремии за литургией в Великую субботу, когда воспоминается сошествие Христа во ад. Кроме того, в неопальном пребывании отроков в огненной печи, также как и в неопалимой купине, созерцаемой Моисеем, св. Церковь усматривает прообраз безмужнего воплощения Сына Божия. Гл.7. Видение 4-х животных, «Ветхого днями» и «Сына человеческого» Стт. 1–8. Это видение Даниила датируется первым годом Валтасара. По значению оно сходно со сновидением Навуходоносора о четырёхсоставном истукане (гл.2), но отличается по своим образам. Царь-язычник Навуходоносор созерцал языческие монархии под образом драгоценных металлов истукана, поскольку языческие царства имели великую ценность в мировоззрении его, а Царство Божие с его Основателем он созерцал под образом простого камня, ибо во дни его оно находилось в униженном состоянии. В видении же самого пророка Даниила те же языческие царства изображаются под видом хищных зверей (которые в В.3. являются символом угнетения и притеснения сильными слабых, богатыми бедных, неправедными благочестивых): льва, медведя, барса и неописуемого животного, а Основателя Царства Божия пророк созерцал в образе Сына Человеческого. |
| В послании к Евр. 10:4–10 стихи 7–9 псалма объясняется как пророчество о временном значении ветхозаветных жертв и замене их, по предвечному Совету Св. Троицы, искупительной жертвой воплотившегося Сына Божия: «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и овнов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне... Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже»… Отменяет первое, чтобы поставить второе. По сей то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа». В самом контексте стт. 7–9 псалма имеется указание на его мессианский смысл: «в свитке книжном написано о Мне» (ст. 8). Если разуметь здесь Давида, или любого другого ветхозаветного праведника, то ни в одном месте священных книг о нем нет такого пророчества. Между тем, еще в начале кн. Бытия говорится о Мессии как о «Семени жены», которое сотрет главу змия, уничтожит его власть над миром (ср. Быт. 3:15 ). И только к Мессии-Христу с буквальной точностью могут быть отнесены и слова псалмопевца о том, что он всегда носил закон «в сердце», всегда был верен Богу. Личность Давида в данном случае была прообразовательной: его искреннее влечение к Богу, жажда посвящения себя на полное Ему служение и постоянное стремление к неуклонному исполнению Его воли, все это нашло полное и точное осуществление в служении Мессии-Христа, семени Давида по плоти и Сына Божия по существу. 10–11 стт. Правду, спасение, милость и истину Господни псалмопевец «возвещал... пред собранием великим», т.е. увековечил в составленных им песнях, имевших церковно-общественное употребление. 12–18 стт. Содержание второй части псалма представляет молитву псалмопевца о спасении его от опасностей, переживаемых во время новых гонений (от Авессалома), которые он признает наказанием за грех . «Милость и истина Твоя да охраняют меня непрестанно». «Постигли меня беззакония мои... их более нежели волос на голове моей» (ст. 13). Давид сознает и исповедует пред Богом тяжесть своего греха с Вирсавией (ср. Пс. 37 ). Чем сильнее были его бедствия и чем безвыходное казалось его положение, тем большее злорадство проявляли враги его (16 ст.). Поэтому он и молит Бога помиловать и защитить его, и не дать врагам восторжествовать, и этой защитой наполнить радостью «ищущих Господа», чтобы и они как и он сам увидели и убедились, что единственным источником спасения, «помощником и защитником» является Господь. Псалом 44 (45) Сынов Кореевых. |
| В современной нам действительности идеи разоружения и всеобщего мира распространяются в мире с необыкновенной быстротой, завоёвывая мысли и сердца сотен миллионов людей. Среди всех народов устанавливается взгляд на войны, как на печальную действительность прошлого, которой следует избегать в настоящем и будущем. Полное и окончательное исполнение пророчества Ис.2:4 после второго пришествия Христова, когда «будет Бог всяческая во всех» ( 1Кор.15:28 ). На это указывают и начальные слова стиха: «И судити будет посреде язык», Пророчество Ис.2:1–4 продолжается в 4:2–6; Мессия – Виновник явления и прославления «горы Господней» называется здесь «Отраслью Господа» (4:2), а члены Его духовного царства «святыми» (4:3). Ис. 6 гл. Призвание Исаии к Пророческому служению Стт.1–4. В год смерти царя Озии, т.е. примерно в 740 г. до Р.Х., Исаия видел видение в храме иерусалимском, во время которого был призван к пророческому служению. Он видел Господа Саваофа, сидящего в славе на высоком престоле, окружённого серафимами, взывающими: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его». «Иегова Саваоф» (евр. Яхвé Цеваóт) значит «Господь воинств». Кого же видел Исаия? По словам самого пророка, он видел Господа Саваофа (стт. 1 и 5), между тем, по свидетельству св.ев.Иоанна, он видел славу Сына Божия ( Ин.12:41 ), а по ап.Павлу, слышал Св.Духа ( Деян.28:25 ). Таким образом, Исаия видел Триипостасного Бога, на что прикровенно указывало и тройственное славословие серафимов: «свят, свят, свят». Стт.5–7. Созерцая величие Господа, на Которого не дерзали взирать даже серафимы, закрывавшие лица свои, Исаия почувствовал свою греховность и смиренно выразил сознание своего недостоинства: «Горе мне! Погиб я! – возопил он, – ибо я человек с нечистыми устами ... и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа». Тогда в ответ на исповедание им своей греховности, один из серафимов, по повелению Божию, взял клещами горящий уголь с жертвенника, прикоснулся им к устам Исаии и сказал: «Се, прикоснуся сие устнам твоим, и отимет беззакония твоя и грехи твоя очистит» (ст.7). Горящий уголь здесь явился символом очищающей грехи благодати Божией. |
| 502 Стт. 48, 58. Ср. Ответы митр. Киприана игум. Афанасию: «Младенца же соблюдати от ястья и пития к святому причастию, аще не к смерти будет». Р. И. Б. VI, 250. 503 Кирика, стт. 59 и 58. Тексты, XI, 25. Если человек утром пред причащением мылся, и вода попала ему в рот, это не служило препятствием к принятию св. Даров, рассматривалось, как попытка беса возбранить человеку приобщение. Тексты, XI, 27; ср. Тимоф. Алекс, пр. 16. 504 Саввы, ст. 10. В Сборнике XV–XVI в. Чудов. Б-ки 277, л. 375, читается статья: «Аще кто поститься то не спит, через нощь, и хочет. комкати да кланяется невозбрано и комкает». 505 Кирика, ст. 1; ср. Р. И. Б. VI, 860, ст. 19; там же, ст. 18: «В мясный день дары возмя, лети ли мясо? – Ясти, но предуготовати во всем добре». 506 Подтверждение этому можно видеть в наших древних епитимейниках, которые наказывают епитимией только один помысл блудный. 4 пр. Неокес. соб. не налагает епитимий за неосуществленное намерение согрешить с чужой женой. Ср. Smarine, VI, 143, s: «Аще кто помыслив жену (тужду) не сотворит, несть ту епитемию, поклон 40». 509 Мысль о спасительности и умилостивительном значении литургий настойчиво проводится в Номоканоне Котелерия: стт. 268, 279, 323, 438. 510 Ст. 76. В Дубенском Сборнике эта статья читается так: «Се глаголют неции и рассчитают на лета пост, ни покланяние ни заповедают, ни от мяса и млека ни от пития не бранят, за 40 служеб за год глаголют. ответ. Се отнюд зло ее, то и князь бы или богатый сотрешая много, и дал бы на урочные службы, а сами не трудяшеся, ни зла не останутся и неправды». Срезневский, Сведения и заметки, т. II, стр. 311. Тексты, II, 44. 511 В примечании к 120 канону Каре. соб. (130 по нашей кормчей) в Пидалионе (изд. 1841, стр. 314) сделано разъяснение в таком смысле, что слова канона очень удобно подходят к гем богохульным и неразумным людям, которые, будучи живы, устраивают поминовение себя как мертвых. – О сорокоусте по живых есть рассказ в Житии преп. Феодосия Киновиарха (†529), которое составлено его учеником Феодором, епископом Петры Аравийской (упом. в 536 г.). Желая внушить ученикам своим непрестанное памятование о смерти, преп. Феодосий велел вырыть могилу. Когда она была готова, подвижник сказал ученикам: «вот могила, кто из вас желает обновить ее?» Такое желание и высказал пресвитер Василий, первенствовавший среди учеников Феодосия: «благослови меня, отче, и я буду обновителем могилы». Преподобный, подав ему чрез благословение просимое, приказал, как это обычно при кончине отцов, духовно справлять по нем третий день, и седьмой, и сороковой. По окончании 40 дней Василий безболезненно скончался. Житие преп. Феодосия Киновиарха в пер. Помяловского, Палестинский Патерик, 8 в., 16 – 17. |
| Чем же можно объяснить принесение в жертву грешников, да еще и против их воли? Может быть, следующим. Отпав от Бога через грех Адама, человечество несет перед Богом бесконечную вину и по Божией правде является достойным бесконечного же наказания. Это наказание принял на Себя по человеческой природе Христос, принеся Себя в жертву за человеческий род. Таким образом, Он искупил, избавил от гнева Божия тех, кто с Ним, кто усвоился Ему. Однако в конце времен человечество, вполне отказавшееся от Христа и совершенно отвергшее Его спасительную жертву, само себя приведет к тому, чтобы испить изначально предназначенную для него чашу гнева Божия. Те, кто отверг Кровь Сына Божия, будут вынуждены своей собственной кровью оплачивать бесконечный долг перед Создателем – и не смогут его оплатить, так что казни их перейдут в вечность, обернутся нескончаемым адом. См. также 8, 5 и комм. 19 И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия. 20 И истоптаны [ягоды] в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий. Некоторые толкователи относили стт. 19–20 к поражению богоборческого антихристова полчища в Армагеддоне. Другие же считали, что речь идет здесь о вечном наказании грешников. Думается также, что возможно относить стт. 19–20 к тому и другому. «виноград» – здесь означает грешников и богоборцев. «И поверг Ангел» – грешников, в отличие от праведников, жнет не Христос, но Ангел. «великое точило гнева Божия» – под этим святой Андрей понимал вечную адскую муку. «за городом» – то есть за пределами Небесного града, о котором говорится далее, в 21-й главе. Согласно тексту вне этого града пребывают «псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Апок. 22, 15). Если же стт. 19–20 относить к Армагеддону, то выражение «за городом» означает «за пределами Иерусалима»: может быть, в долине Иосафата, где, согласно пророку, состоится Страшный суд (Иоиль 3, 12). |
| 90. Страсти по Марку Как уже много раз говорилось, смысловым центром Евангелия с самого начала было и остается Пасхальное провозвестие о Крестной смерти Иисуса и Его славном Воскресении. В Евангелии, ставшем литературным текстом, причем в разных версиях), Страстное/Пасхальное повествование сохраняет свое центральное значение несмотря на то, что образует заключительную часть. При этом Пасха Страстей (страданий) и Пасха Воскресения неразрывно связаны и составляют одно целое . В страстных главах (т. е. главах, где говорится о Страстях Христовых) все «становится на свои места»: находят раскрытие все титулы Иисуса и завершаются все нити, проходящие через Евангелие. «К Мк. особенно применимо определение формы и смысла Евангелий, предложенное Мартином Келером: «Евангелия можно назвать историями Страстей с обстоятельным введением»« . Рассказ о страданиях Иисуса, начиная с ареста и заканчивая погребением, должен был появиться очень скоро. Несомненно, это один из самых древних пластов первоначального Предания. Такой рассказ приводят все четыре Евангелия — во многом параллельно, но с разными оттенками. Так, Марк обращается в том числе и к неверующим или маловерующим и хочет подвести их к исповеданию язычника у подножия Креста: «Истинно Человек Сей был Сын Божий» (см. Мк. 15, 39). Приводя факты без обработки, евангелист старается потрясти читателя описанием того, что делали с Иисусом: Его предал ученик, Его взяли под стражу, Его судил первосвященник, от Него отрекся еще один ученик, Его судил Пилат, против Него был настроен весь народ, над Ним издевались, Его распяли вместе с разбойниками... Отсутствие какой-либо даже самой мимолетной оценки («Ему было больно», «над Ним жестоко издевались») не только не уменьшает силу воздействия рассказа, но, наоборот, пронзает душу еще сильнее. Краткий рассказ о последней Вечере (14, 17-31) состоит из установительных слов Евхаристии (стт. 22-25), обрамленных предсказанием о предательстве Иуды (стт. 17-21) и об отречении Петра (стт. 26-31). Таким образом, Иисус знал об этих событиях. Он знал и то, что не должен ждать от человека, от Своих учеников ни признания, ни верности... Он Сам шел на Свои страдания. |
| 2) во второй картине (гл.9) пророк созерцал наказание идолопоклонников и избавление невинных, которые специально были отмечены ангелом особым знакам в виде креста; 3) в третьей картине (гл.10) один из ангелов, по повелению Господа, берёт горящие угли (для сожжения храма), а Господь оставляет храм. «И отошла слава Господня» из храма через восточные врата его (ст.18–19). В этом видении возвещается обречённость оставленного Богом храма; 4) в четвёртой картине (гл.11) – пророк видел 25 человек и между ними 2-х князей, совещавшихся при восточных вратах храма и говоривших, что бедствия «ещё не близки, будем строить дома, он (город) котёл, а мы мясо» (ст.3). Господь повелел пророку объявить им, что Он уже не будет охранять тех, которые живут по уставам язычников, т.е. предающихся идолослужению. На ходатайство пророка за свой народ Господь обещает, что пленники уже находящиеся в Вавилоне возвратятся и нравственно обновятся: «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное ... и будут Моим народом, а Я буду их Богом» (11:19–20). После этого пророк созерцал, как Господь (Слава Господня) удалился из города, что указывало на его обречённость за грехи идолопоклонства и нечестие, а он был снова перенесён Духом Божиим в Месопотамию (гл.11). 12 гл. Два символических действия и объяснение их 1–20 стт. Предызображая пленение Седекии и переселение иудеев в Вавилон, пророк совершает два символических действия: 1) делает пролом в стене своего дома и в потёмках убегает из него с ношей на плечах, а потом объясняет это действие в приложении к Седекии и иудеям (1–16 стт.); 2) ест хлеб и пьёт воду с трепетом и содроганием, и объясняет этот символ как знак скорби предстоящей осаждённым (17–20 ст.). 21–28 стт. В народе распространялась поговорка: «много дней пройдет, и всякое пророческое видение исчезнет» (22), и ходили слухи, что Иезекииль «пророчествует об отдалённых временах» (27 ст.). Господь же через пророка подтверждает, что его предсказания скоро исполнятся. Стихи 21–28 вводят в гл.13 – о лжепророках. |
| Такое до противоположности разнообразие в истолковании одного и того же текста можно констатировать уже на приведенных примерах! Со второю группою толковании (новых экзегетов) Нельзя согласиться уже потому, что, отдавая духом протестантского конфессионализма, они являются некоторою нетяжкой в отношении священного текста. Если они могут подкупать своей оригинальностью, что особенно можно сказать, как почти всегда, о Годэ, то, с другой стороны, они отталкивают, своей тенденциозностью. Между тем, сам апостол 9 стихом дает нам разуметь, о чем он говорит в 6 и 7 стт. Высказав сердечное желание спасения родному народу (10:1) и искреннее сожаление по поводу неразумной ревности иудеев о законе (10:2–4), св. Павел противопоставляет ветхозаветную праведность новозаветной, находя, однако, возможным применить к последней изречения первой (-5 –8). Усвояя новозаветной праведности по вере доступность, которою отличался в ветхом завете закон, ап. Павел сокращенно и ясно, без всякого приспособления к ветхозаветным речениям, выражает сущность новозаветной праведности, заключающейся в исповедании Иисуса «Господом» и в вере в Его Воскресение. Так как исповедание Иисуса «Господом», по аналогии с Фил. 2:5–11 может быть разсматриваемо только в связи с кенотическим актом, прежде всего, с боговочеловечением или богооплототворением, а потом с крестной смертью, как его завершением: то, считая 9 ст. апостольским комментарием в отношении 6 и 7 стт., мы должны под низведением Христа с неба разуметь Его уничижение, ближайше – акт «оплототворения» и отдаленнейше – смерть, составлявшую конечную ступень Его схождения (καταγαγετν). Если же, напротив, возведение Христа из мертвых, означает по смыслу 9 ст. Воскресение, то в 6 и 7 стт. мы имеем в сокращении всю динамику христианства, от «уничижения креста» до Славы воскресения, – лишь иначе высказанную, но по существу тожественную с вышеразобранным текстом – 4:24–25. Там и здесь идет речь, несомненно, об оправдании, существенным условием которого является вера в смерть и Воскресение Христа, как два существенные момента искупления: один, являющийся крайней степенью самопожертвования, другой – синонимом всех благ спасения. |
|
|
