| С другой стороны, к пастырскому служению Петра приложим приточный образ стт. 1–5, имеющий, как было отмечено, общее значение. Иисус его прилагает к Себе. Но в своей общей приточной форме он относится ко всякому пастырю, а следовательно, и к Петру, как пастырю. Это значит, что пастырство Петра есть пастырство по праву, что, как пастырь, он пребывает в единении со своими овцами, и что он их ведет. Эти общие заключения, действительно, дают ключ к толкованию гл. XXI. Пастырство по праву предполагает поставление на пастырское служение. Мы видели, что Бог , Пастырь Израиля, ставил ему пастырей в Ветхом Завете. Таким же поставлением, в контексте Евангелия от Иоанна, является диалог XXI 15–17. Поручая Петру пасти Его овец, Иисус ставит его пастырем. В приложении к Петру образ пастыря, входящего дверью X, 1–2, заполняется в гл. XXI конкретным содержанием. Далее, как всякий пастырь, так и Петр мыслится, в контексте Евангелия от Иоанна, внутренне связанным со своим стадом. В этой точке, поручение XXI, 15–17, с первого взгляда, как будто не совпадаем с образом X, 3–5. В диалоге гл. XXI овцы, которых Господь поручаем пастырскому попечению Петра, называются овцами Иисусовыми: «Паси Моих овец» – и так три раза (стт. 15, 16, 17). В приложении приточного образа гл. X к Петру, эти же овцы мыслились бы, как его овцы, как собственность Петра. Итак, чьи же: Петровы или Иисусовы? Толкованием Χ, 7–18 (ср. стт. 26–30) эта трудность снимается. Приточный пастырь есть образ Пастыря Доброго, а Пастырь Добрый есть Иисус. Но общее представление о пастырстве выражено в Евангелии от Иоанна приточным образом X, 1–5, и только он приложим к Петру, а по букве притчи овцы – Его. Разрешение трудности возможно в свете ветхозаветных параллелей, к которым, как мы видели, восходят и пастырские образы Четвертого Евангелия. Пастырством поставленных Богом пастырей не исключается пастырство Бога, как верховного Пастыря Израиля. Совершенно наоборот: в их пастырстве осуществляется Его пастырство. На вопрос, чьи овцы: Иисусовы или Петровы? – надо ответить: и Иисусовы, и Петровы. Прославленный Иисус, в Божественной Славе, поручает их Петру. Они Божьи и человеческие, или точнее, в лице человека Петра принадлежат Богу Иисусу. |
| 15–28 стт. Здесь описывается символ соединения в одной руке пророка двух жезлов с написанными на них именами колен, составляющих иудейское и израильское царства. Соединённые вместе жезлы пророк должен был носить на глазах изгнанников и объяснять вопрошавшим его, что это символ единства народа, который по возвращении из плена уже не будет больше разделяться на два царства, но объединится под властью единого Царя и Пастыря Давида: «Я буду их Богом, а Раб Мой Давид будет Царём над ними и Пастырем всех их ... И заключу с ними завет мира, завет вечный ... И поставлю среди них Святилище Мое на веки» (25–28 стт.). В послепленной истории дом Давида уже не царствовал над потомками Иакова, поэтому в стт.25–28 православные экзегеты усматривают пророчество о пришествии Мессии-Царя и Пастыря из дома Давида и наступление мессианского духовного царства, которое пребудет вечно. Поэтому и под «Святилищем Божиим», которое будет поставлено «на веки», следует разуметь Церковь Христову, а не второй иерусалимский храм, существовавший до 70 г. по Р.Х., к которому это пророчество может относиться только отчасти. Отдел 37:1–14 – видение оживления сухих костей, – читается в качестве паремии в Великую субботу (перед Плащаницей по великом славословии) как пророчество о всеобщем воскресении мертвых, начало которому, по ап.Павлу ( 1Кор.15:20 ), положено воскресением Господа нашего Иисуса Христа (Ср.пр-ва Ис.26:19 ; Ос.6:2 ). Четвёртая часть книги Иезекииля (40–48 глл.) Эта часть книги, написанная в последние годы жизни и служения пророка, заключает в себе описание символических видений нового града и храма, имеющих мессианское значение. По содержанию эта часть разделяется на вступление (40:1–4), и три отдела: 40:5–43:12; 43:13–47:12; 47:13–48:35. Во вступлении (40:1–4) говорится о том, как в 25-й год плена и 14-й по разрушении Иерусалима (572 г.) в видении Дух Божий перенёс пророка в обетованную землю, на гору (Сион), где ему явился таинственный Муж с льняной верёвкой в руке и тростью для измерения и повелел пророку наблюдать, что Явившийся будет делать и запомнить, что Он будет говорить, а затем передать это дому Израилеву. |
| Об авторитете Послания должно сказать следующее. В еврейском каноне этой книги никогда не было, как свидетельствуют Иероним, Епифаний и другие древние христианские писатели; нет ее и ныне. В исчислениях Мелитона, Григория Богослова , 85 апост. правила, Иоанна Дамаскина и в Катихизисе митр. Филарета не помещается эта книга в числе «22-х» канонических. У Кирилла Иерусалимского и Афанасия Великого она помещается в числе 22 канонических книг, но по неимению точных о сем сведений иудейского предания, и это мнение, как выше говорилось о книге Варуха, необязательно для православного богослова. На основании всех изложенных библиологических сведений, православный богослов имеет право не считать Послание Иеремии каноническим писанием. Но не имея канонического авторитета, Послание Иеремии, как библейское писание, имеет авторитет морально-учительный, особенно по заключающимся в нем частым увещаниям, подкрепляемым историческими и богословско-философскими примерами, – веровать непоколебимо в единого истинного Бога, Творца и Владыку вселенной, не смущаться никакими соблазнами обольстительного языческого культа и языческих грубо-чувственных празднеств (Посл. Иер.5–6, 10, 42–43, 61, 72 ). Разумные рассуждения автора о безумии идолопоклонства нередко давали основания для последующих христианских богословов порицать язычество и прославлять христианское богослужение. Описание разных церемоний в языческом культе имеет и библейско-археологическое значение, так как заключает в себе единственные в древней литературе сведения о языческих культах. На ту же тему в ветхозаветных книгах находятся рассуждения у пророка Исайи (40–44 глл.), в книге Премудрости Соломона (13–15) и в настоящей книге. В двух предыдущих преимущественно доказывается безумие идолопоклонства почитанием созданий рук человеческих, а в настоящей кроме безумия доказывается и грубая, унизительная для человека, безнравственность языческих культов и их празднеств (срав. Посл. Иер.10:42–43 стт.). Затем, очень пластично наглядными примерами доказывается безумие идолопоклонства нахальным обращением с идолами их собственных жрецов и поклонников (9, 32, 40 стт.), бесси. |
| 7). 5–7 стт. Под «днем гнева» главным образом разумеется время всеобщего суда, когда все воочию увидят проявление власти Сына Божия, о чем пространно говорят евангелисты ( Мф. 25 гл.; Лк. 8:27–30 ). «От потока на пути пиет, сего ради вознесет главу» (7 ст.). По святоотеческому толкованию, здесь содержится мысль о подвигах и страданиях во время («на пути») земной жизни Христа Спасителя, следствием которых явилось Его прославление. Псалом 117 (118) Аллилуия. Псалом написан по поводу окончания 2-го храма. Еврейский текст псалма написан алфавитным акростихом. Содержание. Псалом начинается обращением к священникам и к народу прославлять благость Господа за ту чудесную великую помощь, какую Господь оказал им в то время, когда они находились среди самых затруднительных обстоятельств (1–6 стт.). Это чудное действие милости Божией исполнило сердца их крепкою надеждою на Бога, в силу которой у них при вере в всемогущество Его отпадает всякий страх перед врагами и опасностями (6–14 ст.). Исповедание всемогущества Божия будет служить предметом постоянного славословия устами торжествующих (15–16). С воспоминаниями о пережитых событиях и обещаниями воздавать хвалу Богу за настоящее и будущее, празднующий народ в своем торжественном шествии достиг священного места – храма. Пред входом в храм он громко взывает, чтобы врата храма были скорее открыты для принесения хвалы Богу. Находившиеся в храме, т.е. священники, открывают ворота и при этом отвечают, что только праведные входят ими. После входа в храм, празднующие усугубили торжество прославления Бога, в благодарность за то, что Господь соделал их, находившихся в бесславия и презрении у окружающих языческих народов, народом славным. Прославление Господа устами соединилось с обрядовым торжеством многочисленных жертвоприношений, которыми завершено было описанное в псалме торжество (17–29). 5 ст. «И услыша мя в пространство» – от тесноты Он вывел меня на простор. Это образное выражение указывает на избавление Богом от бедствий псалмопевца, олицетворяющего народ. |
| Согласно инструкции, составленной иеромонахом Николаем, сотрудниками ее могли стать только монахи, а вдовые священники только в исключительных случаях. Возраст миссионера должен был быть не ниже 33 лет. Он должен был практически знать японский язык, уметь переводить литургические книги и совершать богослужение по-японски (ст.13). Была в инструкции и характерная рекомендация: миссионер должен быть в добрых отношениях с представителями других христианских конфессий и избегать с ними богословских споров (ст.17). Главной задачей миссионера была подготовка и окормление японских катехизаторов (стт.3–4). Каждого крещеного, и ребенка и взрослого, надо учить, с тем чтобы воспитать из него потенциального сотрудника миссии – или катехизатора, или церковного служку, или учителя в школе, или даже священника. Особенное внимание нужно уделять крещеным детям (стт.6–8). Самых способных из них рекомендуется направлять в российские духовные семинарии и академии для получения ими богословского образования. Основной мыслью инструкции стала концепция распределения обязанностей между русскими миссионерами (инициаторами), «сеющими доброе семя», и японскими христианами, которые должны постепенно создать для себя Японскую Православную Церковь . Во время отсутствия о.Николая, по призыву Савабе, из княжества Сендай в Хакодате прибыла группа самураев для изучения Св.Писания. В 1872г., в помощь о.Николаю, приезжает в Японию иеромонах Анатолий Тихай, выпускник Киевской Духовной академии. Он становится настоятелем церкви в Хакодате, а архимандрит Николай переезжает в столицу Японии – Токио, и селится в районе Цукидзи, где начинает проповедь христианства. В том же году он переезжает в район Суругадай, который вскоре станет миссионерской базой православия в Японии. В это же время Павла Савабе за христианскую проповедь сажают в тюрьму. В заключение в какой-то момент чуть-чуть не оказался и сам глава Миссии. Было это следующим образом. Приходит он как-то к своему знакомому старику-бонзе. Тот протягивает ему японскую тетрадь-рукопись. |
| 1 . Сведения о пророке Ионе В самой книге о пророке Ионе – [Йона] (с евр. – голубь) говорится, что он был сыном Амитая (слав. Амафии) (1:1), происходил из евреев и почитал Господа Бога небес, сотворившего небо и землю (1:9). Эти краткие сведения несколько дополняются свидетельством Ионе, сыне Амитая, из Гафхефера (в колене Завулоновом, см. И. Нав.19:13 : Геф-Хефер) современнике Иеровоама II, ц.изр., предсказавшем этому царю восстановление древних пределов царства. Из этого свидетельства следует, что пророк Иона жил и пророчествовал в израильском десятиколенном царстве при Иеровоаме II (793–753) и был старшим современником Амоса и Осии, первых пророков-писателей, которые начали своё служение несколько позднее – после побед Иеровоама. 2 . Состав и содержание книги Книга пророка Ионы существенно отличается от всех других пророческих писаний, так как все четыре главы её содержат не пророческие речи, а описывают миссию пророка в Ниневию, столицу Ассирии. Первая глава повествует о том, как Иона, получивший от Бога повеление идти в Ниневию и обличать беззакония жителей этого города, пытался уклониться от этой миссии. Он направляется в Иоппию, портовый город на Средиземном море (нынешняя Яффа), садится на корабль и бежит «от лица Господня» в противоположную от Ассирии сторону – в Фарсис (Тартес), финикийскую колонию в Испании, олицетворявшую для древних евреев край света (стт.1–3). Далее описывается, как на море поднялась великая буря, грозившая потопить корабль, и язычники-моряки, по обычаю того времени, бросили жребий, чтобы узнать, кто из присутствующих на корабле виновен перед Богом и навлекает на всех Его гнев; жребий пал на Иону, который исповедал перед всеми свой грех и просил бросить его в море, после чего ветер прекратился (стт.4–16). Вторая глава рассказывает о поглощении Ионы «китом великим» (в евр. тексте «большой рыбой»), о пребывании его во чреве кита три дня и три ночи и о молитве Ионы с благодарением Богу за сохранение жизни и с прошением о спасении. Господь повелел киту извергнуть Иону на сушу. |
| Стт. 2–3. В этих стихах раскрывается причина неверия в Мессию Его современников иудеев – внешний вид Раба Господня, униженного и бесславного. Пророк возвестил об этом сначала образно, путем сравнения с ростком, выросшим в сухой, безводной земле: «ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия», а далее об этом же пророк говорит уже без всяких образов и сравнений: «и мы видим Его, и не было в Нем ни вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми». Эти слова пророчества нельзя понимать в том смысле, что внешний вид Спасителя был непредставительным и даже отталкивающим. Напротив, вся христианская древность свидетельствует о необыкновенной духовной красоте лика Спасителя, которую могли не замечать только духовные слепцы, какими во времена Спасителя были книжники, фарисеи и им подобные иудеи. Содержание 2–3 стт. выражает мысль о том, что Мессия не будет иметь такого гордого и надменного вида, той знатности по рождению и той пышности в образе жизни, которым иудеи в своих лже-мессианских представлениях заранее окружили Его. Для тех людей, которые привыкли внутреннее достоинство определять высоким положением и пышным образом жизни, Мессия не будет привлекательным, говорит пророк. Из Евангелий мы, действительно, знаем, что Христос своим рождением, образом жизни и положением не отличался даже от самых простых людей: родился не в царском дворце, а в вертепе для скота и первой колыбелью Ему послужили ясли ( Лк. 2, 7 ). Он именовался современниками «галилеянином из Назарета» – местности ничем не примечательной, откуда, по мнению книжников, Мессия и вообще пророки не приходят ( Ин. 1, 46; 7, 41, 52 ). Всю Свою жизнь Он не имел где главы приклонить ( Мф. 8, 20 ). Своим любвеобильным обращением с простым народом, даже с мытарями и грешниками, Христос постоянно подавал повод знатным представителям народа, названным у пророка «сынами человеческими», с презрением и враждой относиться к Нему ( Мф. 15, 2–12 ; Мк. 2–15; 13; 12 ; Лк. 11, 53–64; 19, 7 ). |
| В переводе 70, славяно-русской Библии и в Вульгате книга пророка Даниила имеет некоторые дополнительные повествования, отсутствующие в еврейском тексте. Эти неканонические места следующие: молитва Азарии и песнь трех отроков в печи вавилонской (3, 24–90); история Сусанны (13 гл.) и повествование об идоле Виле, драконе и шестидневном пребывании Даниила во рву львином (14 гл.) Песнь трех отроков (3, 24–90) По содержанию этот отдел разделяется на две части: в первой излагается молитва Азарии (стт. 24–45), во второй -песнь трех отроков – Анании, Азарии и Мисаила (стт. 52–90). В покаянной молитве Азарии оплакиваются грехи еврейского народа, в наказании его пленом признается правосудие Божие и выражается надежда на спасение. В хвалебно-благодарственной песне отроков прославляется Господь за все дела Его в мире и за спасение их из огненной печи. Этот отдел 3 главы считается неканоническим, ибо его нет на еврейском языке, но есть основания думать, что отдел этот был первоначально написан на еврейско-арамейском языке, так как он имеется в греческих переводах, например, Феодотиона (2 в. н.э.). Кроме того, неканонический отдел логически тесно связан с каноническим текстом главы. Отцы Церкви придавали песни трех отроков высокий авторитет (напр. И.Златоуст, бл. Феодорит и др.), а Православная Церковь употребляет песнь отроков за богослужением: на ее основании составлена 7 и 8 песни утренних канонов. 15 паремия на Литургии в Великую Субботу читается вместе с неканоническим прибавлением. В великопостной будничной службе библейские песни на каноне -песнь трех отроков. Относительно подлинности событий, описанных в 13 и 14 главах, мнения толковников расходятся. Однако надо иметь ввиду, что в богослужебных текстах используются фрагменты этих неканонических мест (служба 17/30 декабря – неделя праотец), что говорит о доверии, которое Церковь оказывает этим повествованиям. 2-й троп. 1-й песни канона говорит о «спасении целомудренным Даниилом целомудренной Сусанны к посрамлению лютых старцев». |
| 91 Особую ревность и настойчивость в деле совращения России в католичество обнаружил иезуит Антоний Поссевин, присланный папою Григорием XIII в 1581 г. в Россию для содействия примирению Иоанна Грозного с Баторием. Он хотел воспользоваться тогдашним затруднительным положением России, но не успел достигнуть своей цели, так как Иоанн IV, воспользовавшись его услугами и заключив при его помощи мир с Баторием, сам возымел мысль обратить Поссевина в православие. 92 Главная сила гонения на Православие сосредоточивалась в Литве, Волыни и Галиции. «Уже в больших городах, говорил волынский депутат Лаврентий Древинский на сейме 1620 года, церкви запечатаны, церковныя имения расхищены, в монастырях нет монахов, – там скот запирают. Дети мрут без крещения; покойников вывозят из городов без погребения, как падаль; мужья с женами живут без благословения; народ умирает без причащения». П. Знаменский . Руководство к русской церковной истории. Казань 1888 г., стр. 172–173. 93 Между прочим, Екатерина II весьма мудро не признала Римом права вмешательства, под предлогом религии, в распоряжения внутреннего устройства католического духовенства и в дела правительственные и несколько раз подтверждала, что никакие папские буллы и повеления не могут быть обнародованы, прежде рассмотрения их в Правительствующем Сенате и Высочайшего утверждения. Положение это составило коренной государственный закон в России, постоянно подтверждаемый всеми русскими императорами и существующий до настоящего времени. Уст. иностр. испов. изд. 1896 г. ст. 17. (Срав. стт. 47 и 52). 94 Законы об управлении духовных дел христиан римско-католического исповедания в бывшем Царстве Польском не внесены в Свод Законов Империи. 95 Уст. иност. испов. (Св. Зак. Т. XI ч. 1, изд. 1896 г. по прод. 1906 и 1908 г.г.) стт. 16, 18, 19. 120 Всех армян в настоящее время насчитывается около пяти миллионов, из которых 2 1/2 миллиона уцелело еще в Турецкой Армении, 1,200,000 живет в России, остальные же в Персии, Турции, Болгарии, Румынии, Австрии, Венгрии и других государствах. |
| В древней церкви тяжкие преступления влекли за собою отлучение от церкви, или анафему, т. е. исключение из христианского общества с лишением всех тех благ, которые вытекают для человека из принадлежности к церкви. Для исключённого из церкви раскаявшегося, желавшего снова быть принятым в церковь , возможен был лишь один путь продолжительного, иногда даже пожизненного, публичного покаяния. В III в. в восточной церкви развился твёрдый порядок обратного принятия кающегося в церковь , основанный на идее постепенного восстановления церковных прав, подобного той постепенности, с которою принимались в церковь не-христиане, проходившие разные степени оглашения. Так образовались покаянные степени (stationes poenitentiales): 1) степень плачущих (προσχλαοντες, flentes); 2) – слушающих (χρομενο audientes); 3) – припадающих или коленопреклонённых (ποπτιτοντες, substrati, γονυχλνοντες, genuflectentes); 4) – вместе стоящих (σσταντες, consistentes). – В каждой степени кающиеся оставались годами и за все это время должны были совершать различные дела милосердия, молиться и поститься. На этой системе постепенного покаяния построены каноны соборов и отцов церкви IV в., особенно каноны Василия В. Но после IV в. публичное покаяние на Востоке вышло из употребления и правила о долгосрочном публичном покаянии заменились в практике т. наз. епитимийными правилами, которыми устанавливалось покаяние краткосрочное. Эта система церковного покаяния сохранила своё значение в восточной церкви в течении всего периода вселенских соборов и затем перешла и к нам в Россию. Действующее русское законодательство знает следующие виды церковного наказания: 1) отлучение от церкви; именно, стт. 44 и 246 Уст. Гражд. Суд. воспрещают быть поверенными по делам лицам отлучённым , а стт. 84 и 871 Уст. Гражд. Суд. и 95 и 706 Угол. Суд. говорят о недопущении к свидетельству отлучённых от церкви по приговору духовного суда; 2) церковное покаяние; оно имеет место а) в тех случаях , когда совершены преступления, за которые, по уложению о наказаниях, сверх уголовного наказания, назначается ещё, для очищения совести виновного, церковное покаяние, б) в тех случаях, когда уложение отсылает виновных к церковному начальству для той же цели, не подвергая их уголовному наказанию, и в) в тех случаях, когда необходимость очищения совести виновного церковным покаянием выясняется для духовного начальства из дел, производившихся в духовных консисториях. За исключением случаев отсылки в монастырь по Высочайшему повелению, церковное покаяние практикуется в виде домашней епитимии, исполняемой в месте жительства виновного, под руководством его духовника. |
|
|
