| На вопрос, обращенный к Двенадцати, не хотят ли и они отойти, Петр отвечает исповеданием (67–69): «... мы уверовали и познали, что Ты – Святый Божий». Русский перевод: Христос, Сын Бога Живого есть наименование Мессии. «Уверовали и познали» – по самому смыслу греческих перфектных форм, звучит, как ссылка на убеждение, к которому пришли апостолы, и которое прочно укоренилось в их сознании. Исповедание Петра Ин. 6естественно понимать, таким образом, как повторное. Синоптическое исповедание им предполагается. Тем самым, определяется хронология отрывка Ин. 7–10 – пока в общих чертах: после явления Мессии и до Торжественного Входа. В хронологии синоптиков на этот период времени падает путь на Страсти. Мы видели, что путь на Страсти мог быть только однократный. К этому можно добавить: он не допускал и длительных перерывов и остановок. Единственное исключение можно мыслить в начале. В Лк. 10повествуется о возвращении Семидесяти с отчетом о выполнении возложенного на них поручения. Это поручение предполагало некоторый промежуток времени. Можно думать, что встреча произошла в условленном месте. Что делали Господь и Двенадцать во время миссии Семидесяти? Лк. об этом молчит. Ответ может быть почерпнут из Ин., если мы: поставим отрывок Ин. 7–10 в Лк. 10 между стт. 16 и 17. Во время миссии Семидесяти Господь, и с Ним Двенадцать, ходили в Иерусалим. Таким образом, согласование синоптиков и Ин. оказывается не только возможным – в этих частях, как и в других, – но и существенно дополняет наши сведения об этом периоде евангельской истории. Если мы допустим, что весь отрывок 7–10 умещается в Лк. 10 между стт. 16 и 17, мы должны допустить и то, что Господь из Переи (ср. Ин. 10:40–42 ) в непродолжительном времени возвратился в Галилею. Евангелист Иоанн, проходя молчанием возвращение Господа в Галилею, повествует в гл. 11 о воскрешении Лазаря. Событие происходит в Вифании, в ближайших окрестностях Иерусалима (11:1, 18 и слл.). Известие о болезни Лазаря до Господа доходит вне Иудеи ( Ин. 11:6–7 ). |
| 12 В русском переводе Лк. 9молва, дошедшая до Ирода, ограничивается служением Господа. Но восполненное курсивом «Иисус» не отвечает ни греческому подлиннику, ни контексту отрывка. Контекст говорит о служении Двенадцати, и греческое слово значит: все происходящее. 13 Мое проставлено только в позднейших рукописях, надо думать, для пояснения. Смысл остается неизменным. 14 Ст. 21, отсутствующий в лучших рукописях, по всей вероятности, не принадлежал к первоначальному тексту Мф. 15 Текст Лк. 9:54–56 дошел до нас в нескольких разночтениях. Лучшие рукописи не имеют 54в (ссылку на Илию) и 55в – 56а (слова Господа), Мысль отрывка остается неизменною, и на топографические выводы форма текста не имеет влияния. 17 В русском переводе слова ст. 22: «и обратившись к ученикам сказал», представляют худшую форму текста и подлежат исключению. Противоположение начинается с ст. 23. Ублажение стт. 23–24 относится к одним ученикам. Из противоположения вытекает, что слова Христовы в стт. 18–22, обращенные к ученикам, были слышаны не одними учениками. 21 Мы берем притчу о двух сыновьях в том виде, какой она имеет в нашем тексте Нового Завета. Разночтения, представленные в некоторых древних рукописях, позволяют думать, что, в первоначальной форме текста, нарушил обещание старший сын, тогда как младший сначала отказался, а затем исполнил волю Отца. 24 В Мф. (26:33–35) и Мк. (14:29–31) предсказание отречения Петра поставлено позже: уже по выходе Иисуса и учеников на гору Елеонскую. 25 Глагол в ст. 27, естественно переводить как повелительное наклонение. Этим устраняется необходимость в неточном переводе будущим временем («будете свидетельствовать»), который предлагается в русском синодальном издании. Славянский перевод изъявительным наклонением не соответствует фактическому положению вещей. В час Страстей ученики были в изнеможении и были далеки от того, чтобы свидетельствовать о Христе. 26 С текстом Лк. 24связана, критическая проблема. Возможно, что слова и возносился на небо, отсутствующие в некоторых древних рукописях не принадлежат к первоначальному тексту Лк. Но и в таком случае мы должны были бы понимать их, как правильное толкование древними читателями Евангелия предыдущих слов отделился от них, применительно к вознесению. Это толкование вполне отвечает общей концепции евангельской истории в Лк., где 9понимается, как предельная точка земного служения Христова. |
| Вступив в противоречие с Конституцией РФ и Трудовым Кодексом, статья 24 утрачивает законную силу. 2. Церковный суд. " В РПЦ действует церковный суд в трёх инстанциях " Устав РПЦ. Гл.1, 8. Этому учреждению посвящена гл.7 стт.1-28 Устава РПЦ. В 2004 г.опубликована процедура суда под названием " Временное положение о церковном судопроизводстве для епархиальных судов " (далее " Положение " прим. автора). Незаконность церковного суда следует из текста Конституции РФ и 1-ФКЗ " О судебной системе РФ " . Читаем: " Судебная власть осуществляется посредством конституционного, гражданского, административного и уголовного судопроизводства. Судебная система РФ устанавливается Конституцией РФ и федеральным конституционным законом. Создание чрезвычайных судов не допускается " . (Конституция РФ. Ст.118, п. 2,3). Как законы государства относятся к самозваным судьям? Читаем: " Судебная власть в РФ осуществляется только судами в лице судей и привлекаемых в установленном порядке к осуществлению правосудия присяжных, народных и арбитражных заседателей. Никакие другие органы и лица не вправе принимать на себя осуществление правосудия. Правосудие в РФ осуществляется только судами, учрежденными в соответствии с Конституцией РФ и настоящим Федеральным конституционным законом. Создание чрезвычайных судов и судов, не предусмотренных настоящим Федеральным конституционным законом, не допускается " . (1-ФКЗ " о судебной системе РФ " Ст.1 и 4, п.1) " Церковь не выполняет функций органов государственной власти " " Религиозная организация действует на основании Устава, который.. должен отвечать требованиям гражданского законодательства РФ " . " Религиозные организации действуют в соответствии со своими внутренними установлениями, если они не противоречат законодательству РФ " . " Государство уважает внутренние установления религиозных организаций, если указанные установления не противоречат законодательству РФ " . (Федеральный Закон 1997г. " О свободе совести и религиозных объединениях(Стт. 4, 2; 10,1; 15,1-2). |
| В дальнейшем смысле, в отношении к мессианским временам, в стт.15–16 по свидетельству евангелиста Матфея, содержится предсказание об избиении Иродом вифлеемских младенцев. «Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, – говорит евангелист, – весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал у волхвов. Тогда, – продолжает евангелист, – сбылось реченное через пророка Иеремию» и приводит 15 ст. 31 гл. Иер. ( Мф.2:17–18 ). Связь между двумя этими событиями состоит в следующем: как вообще весь народ Господень был прообразом Мессии, так и отдельные события из его истории прообразовали отдельные события из времён Мессии. В частности, событие пленения израильтян имеет много сходного с событием избиения вифлеемских младенцев, так что первое событие служит прообразом второго. Оба эти события были великим бедствием для еврейского народа: во время ассирийского плена множество израильтян погибло и было уведено в плен; при Ироде, который хотел убить Богомладенца Христа, много погибло невинных вифлеемских младенцев. Но как ассирийский плен не истребил израильтян, так и Господь Иисус Христос сохранился от меча Ирода. 31:31–34. – Пророчество об установлении Нового Завета и качествах его: «Вот наступают дни, – говорит Господь, – когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет , – не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними» (стт.31–32). От имени Самого Бога пророк возвещает здесь об установлении Нового Завета, который будет не таким, каким был Ветхий Завет , заключённый между Богом и еврейским народом на горе Синае. Члены Ветхого Завета не устояли в союзе с Богом и нарушили его, за что и были отвергнуты Богом. Взамен нарушенного (синайского) завета Господь заключит Новый Завет, который в отличие от прежнего будет вечным. Продолжая далее раскрывать пророчество о наступлении времён Нового Завета, Иеремия от лица Божия говорит: «Вот Завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, – говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (ст.33). |
| Он понял в своем изгнании, что истинное благо состоит не в наследии земельного удела, а в самом Боге, Который есть удел и доля его. 7–11 стт. Далее псалмопевец благодарит Господа, вразумившего его так понимать свое благо в Боге и благоволившего приблизиться к Нему настолько, что он всегда представлял Его одесную себя, и потому считал себя безопасным во всех бедствиях, предаваясь духовной радости и надеясь, что даже смертная плоть его упокоится в надежде воскресения, так как Бог не оставит души его во аде и не даст святому Своему видеть тление. Таким образом Бог открыл псалмопевцу путь к вечной жизни и к вечному блаженству в Боге. 5 ст. «Господь часть достояния моего и чаши моея». Частью достояния или наследия у ветхозаветных евреев назывался земельный удел на священной земле Палестины, который получали по жребию из чаши. 6 ст. «Ужя нападоша ми в державных моих (т.е. межевые веревки прошли по лучшим местам), ибо достояние мое державно есть мне». Псалмопевец по связи с предшествующим стихом высказывает ту мысль, что верность и служение Господу Богу для него – самый лучший удел, высшее благо. 7 ст. «Еще же и до нощи наказаша мя утробы моя», т.е. моя совесть и помыслы вразумляют и наставляют меня даже ночью, что Ты, Господи, есть наилучшее достояние, говорит псалмопевец. 8–9 стт. Псалмопевца укрепляет во всех обстоятельствах глубокое духовное сознание пребывания в Боге. Это чувство постоянной близости Бога ему дороже всего. 10 ст. «Яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления». По объяснению свв. апостолов Петра и Павла, этот стих содержат в себе пророчество о воскресении Христовом. Св. апостол Петр в речи своей к народу в день Пятидесятницы убедительно заявил, что, Давид никак не мог сказать этого о себе самом; ибо всем известно, что он умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. О ком же, спрашивается, это говорит Давид, что душа Праведного не осталась во аде, а тело Его не испытало тления? «Давид был пророк, продолжает св. апостол, он провидел Духом Святым воскресение Христа Спасителя, и потому и говорит, что не оставлена душа Его во аде и плоть Его не видела тления; Господь Иисус Христос воскрес и вознесся с нею на небо» ( Деян. 2:24–28 ). |
| Выражение «Благодать излияся во устнах Его» – указывает на полноту благодати учения Спасителя, словам евангельского благовестия Которого дивились слушавшие Его народы ( Лк. 4:22 ). 4–5 стт. (наизусть) Меч, в духовном смысле, служит образом силы Христовой, которой Он восстановил вселенную и победил ее врага диавола (так учит святитель Иоанн Златоуст ). «Наляцы, (натяни, т.е. лук) и успевай (поспеши), и царствуй». Иисус Христос изображается под видом воинственного героя, выступающего на борьбу с врагами царства Божия. Целью доблестных подвигов Героя служит насаждение на земле истины, кротости и правды. 6 ст. Действия Божественного Героя сопровождаются чудесами всемогущества Божия и вполне достигают желаемых результатов. Острые стрелы Его метко попадают прямо в сердца людей. Под «мечом» и «стрелами» в духовном смысле, по толкованию св. отцов Церкви, разумеется слово Божие, которое, подобно острию меча или стрелы, уязвляет сердца людей, т.е. имеет необычайную силу действенности (ср. Евр. 4:12 ). Такою всепобеждающею силою действительно обладало, по свидетельству Евангелистов, благодатное учение Христа Спасителя ( Лк. 4:22–32 ). Кроме того, под «мечом» и «стрелами», по учению отцов Церкви, можно разуметь также свв. апостолов, которые посланы были Христом в мир «проповедать слово Божие», т.е. Евангелие всей твари ( Мк. 16:15 ). Отсюда и поражение мечом и стрелами народов следует понимать в духовном смысле, разумея под ним обращение язычников ко Христу. 7–8 стт. Помазание – священное действие, совершавшееся в Ветхом Завете над пророками, царями и первосвященниками для сообщения им даров Св.Духа, необходимых для прохождения их высокого служения; в отношении к Иисусу Христу помазание означает посвящение Его в тройственное служение роду человеческому: пророческое, царское и первосвященническое. Жених помазан, по словам псалмопевца, «паче причастник Своих», т.е. в несравненно большей степени, чем все другие ветхозаветные помазанники; Он обладает полнотой даров Св. Духа (ср. Ис. 11:2 ), которой не имели первосвященники, цари и пророки, ибо они были лишь прообразами Мессии – Христа. Слова 7–8 стихов в послании к Евреям 1:3–4 отнесены к Иисусу Христу, Сыну Божию, прославленному и превознесенному Богом в воскресении и посаждении Его одесную престола величествия на высоких, когда Он унаследовал имя преславнее паче ангелов ( Евр. 1:3–4 ), |
| 1 Свт. Афанасий Великий. Послание к Маркеллину об истолковании псалмов, 11, 30//Творения. Т. 4. М., 1994, сс. 11, 32. 3 В начале вечерни поются псалмы 103, 1, 140, 141; вторая половина всенощного бдения — утреня — открывается “шестопсалмием” (псалмы 3, 37, 62, 87, 102, 142), Божественная Литургия (в большинстве случаев) — псалмами 102, 145. — Ред. 4 Например, молитва перед принятием пищи (“Очи всех на Тя, Господи, уповают…”) заимствована из псалма 144 (стт. 15,16), а в архиерейском возгласе “Призри с небесе, Боже, и виждь и посети виноград сей…” цитируется псалом 79 (стт. 15–16). 5 Приводим этот псалом в славянском переводе: 1 Воскликните Богови вся земля, 2 работайте Господеви в веселии, внидите пред Ним в радости. 3 Уведите, яко Господь той есть Бог наш: Той сотвори нас, а не мы, мы же людие Его и овцы пажити Его. 4 Внидите во врата Его во исповедании, во дворы Его в пениих: исповедайтеся Ему, хвалите имя Его. 5 Яко благ Господь, в век милость Его, и даже до рода и рода истина Его. 8 В 313 г. христианство стало равноправной религией, в течение последующего десятилетия клир и епископат получили ряд льгот (освобождение от казенных повинностей, право вершить судопроизводство и освобождать рабов, право получать имущество по завещаниям). См. Поснов М. Э. История христианской Церкви. Брюссель, 1964, сс. 253–259. 9 См. Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. Изд. 2. Киев, 1898, сс. 777–779. 10 “Яко благ Господь; в век милость Его, и даже до рода и рода истина Его” (Пс 99:5). См. Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена, с. 779. 12 См. там же, с. 322. О воссоединении “раздробленного” человека в молитве см. также Архим. Иерофей (Влахос). Одна ночь в пустыне Святой Горы. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994, сс. 48–49. Молитва как возношение ума и сердца к Богу в понимании православной аскетики есть самая высокая и самая трудная деятельность человека, “художество из художеств”, как называют ее Св. Отцы. Для того, чтобы молитва была реальным Богообщением, сердце должно очиститься от пороков и страстей, а ум — отказаться от мечтательности, забот о чувственном и вещественном и от привязанности к предметам недуховным, и тогда молитва может стать подлинно внимательной, “непарительной”, то есть всецело устремленной к Богу, глубоко трезвенной, далекой от игры воображения и эмоционального экстаза. См. сб. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении, или внимании в сердце к Богу. Изд. 2. М., 1899; Умное делание. О молитве Иисусовой. Сборник поучений святых отцов и опытных делателей молитвы Иисусовой, составленный игуменом Харитоном. М., 1994. |
| Дальнейшего раскрытия учение о Духе во время пути не получило. Оно будет главною темою того откровения, которое Господь, в час Страстей, даст ученикам в Своей Прощальной Беседе ( Ин. 13:31–16 ). Откровение Иоанново, не внося противоречия, дальше раскрывает откровение синоптическое. Мы видели, что малое стадо учеников есть союз Церкви (ср. Лк. 12:32 ). О ней же, в ответ на вопрос фарисеев, Господь говорит, как о Царстве Божием между ними ( Лк. 17:20–21 ). Церковь есть Царство в его земном аспекте. То, что относится к Царству, должно, таким образом, относиться и к Церкви. Это касается и Христовых Страстей, и действования Духа. Не случайно, перед началом пути, в Иерусалимских беседах на празднике Обновления, Господь говорил о жертвенном подвиге Пастыря-Сына за стадо Его овец, которое мыслится Им, как единое стадо единого пастыря ( Ин. 10:1–18 ). И откровение Прощальной Беседы о Духе-Утешителе, Который будет дан ученикам и вместе с ними и в них будет свидетельствовать миру о Христе, относится к действованию Духа в Церкви. Церковь есть земной аспект Царства и путь в Царство. Но утверждаемая на Страстях Христовых и движимая Духом, Церковь есть объективная реальность, и потому бытие Церкви тоже должно быть причислено к объективным условиям явления Царства в его эсхатологической полноте. Учение о Церкви во время пути говорит об универсализме Церкви. На вопрос о числе спасающихся ( Лк. 13:23 ), Господь отвечает указанием нравственных условий стяжания Царства (стт. 24–26). Но так как именно этим условиям не отвечают современные Христу иудеи, Он противополагает им, изгоняемым вон, тех, которые «придут от Востока и Запада и Севера и Юга и возлягут в Царствии Божием» (стт. 28–30). Это противопоставление повторяется и в других поучениях Христовых во время пути. Мы узнаем Израиля в старшем брате блудного сына с его формальным пониманием сыновнего долга ( Лк. 15:25–32 ). Бедному Лазарю, лежащему в струпьях у ворот богача, сострадание оказывают только псы ( Лк. 16:21 ). О религии Лазаря не сказано ничего. |
| Кровь Христова, пролитая за них, вопиет против них и требует отмщения, как кровь Авеля, ибо нельзя безнаказанно костенеть в грехах, за которые принесена столь драгоценная жертва. Стт. 20, 21. Предуведена убо прежде сложения мира, явльшася же в последние лета вас ради, иже Его ради веруете в Бога, воздвигшаго Его из мертвых и славу Ему давша, яко да вера ваша и упование будет на Бога. Христос еще прежде создания мира, еще прежде, чем явился в мире грех , предназначен был в жертву за грехи, как агнец непорочный. Долго ожидало человечество явления Его в мир; наконец Он явился в последние лета, чрез 5508 лет, в конце ветхозаветного домостроительства спасения. В этом заключается новое сильнейшее побуждение к святости для тех, которые дождались до этих последних лет. Ибо в сем отношении они имеют великое преимущество пред ветхозаветными. Последние знали Христа только по обетованиям о Нем, пророчествам и прообразованиям, и веровали во Христа грядущего. Но теперь эти обетования, пророчества и прообразования исполнились. Тот, Кто был предметом их, уже явился вас ради и Своим явлением укрепил веру в Бога в тех, которые и прежде веровали в Него. Вера в Бога, пока Он не явился во Христе Иисусе, воскресшем силою Его из мертвых, не была полна. Теперь же, когда в воскресении Христа из мертвых и в прославлении Его по самому человечеству открылась сила Божия к нашему спасению, нам дана возможность укрепиться не только в вере в Бога, но и в уповании на Него, ибо воскресение Христово и дальнейшее прославление Его есть залог нашего воскресения и прославления в будущем веке. Стт. 22, 23. Души ваша очистивше в послушании истины Духом, в братолюбие нелицемерно, от чиста сердца друг друга любите прилежно, порождени не от семене истленна, но неистленна, словом живаго Бога и пребывающа во веки (чрез слово Божие живое и пребывающее во век). С верою и упованием на Бога, о чем речь была пред сим, должна соединяться любовь к ближнему, нелицемерное, от чистого сердца братолюбие. Христианское братолюбие может иметь место только в душах очищенных (очистивше души ваша) от самолюбия чрез послушание истины, т.е. Евангельскому учению, повелевающему взирать на ближних, как на братьев и любить как себя самих. Успех в усвоении этого учения достигается при содействии благодати Св. Духа, ибо любовь к ближнему есть плод Св. Духа ( Гал. 5:22 ). Почему мы должны взирать на ближних, как на братьев? Потому, что все люди имеют общего для всех Отца Бога. Особенно это должно сказать о христианах, которые духовно порождены от Бога. Рождение от людей, от истленного семени служит основанием братства людей по плоти, физического; но духовное, благодатное рождение от Бога есть основание духовного братства. Это рождение совершается «чрез слово Бога живое и пребывающее во веки». Оно, в силу присущей ему благодати, есть семя духовной жизни, когда воспринимается верующею душею. Ибо «вера от слуха, слух же глаголом Божиим» ( Рим. 10:17 ). |
| Обращаясь к филиппийцам, чтобы научить их смирению, ап. Павел приводит в пример Самого Христа, который, будучи Богом, явил беспредельное смирение, уничижив Себя до полного «истощания», до смерти, причем смерти Крестной: 6 Он, будучи образом Божиим, 9 Посему и Бог превознес Его не почитал хищением быть равным Богу; и дал Ему имя 7 но уничижил Себя Самого, выше всякого имени, приняв образ раба, 10 дабы пред именем Иисуса сделавшись подобным человекам преклонилось всякое колено и по виду став как человек; небесных, земных и преисподних, 8 смирил Себя, 11 и всякий язык исповедал, быв послушным даже до смерти, что Господь Иисус Христос и смерти крестной. в славу Бога Отца. Гимническая форма этого текста угадывается, конечно, при квалифицированном чтении греческого подлинника. В нем есть и своя поэтическая ритмика, отличная от «прозы» авторского текста послания, и параллелизм как распространенный прием библейской поэзии (ср. § 15. 3) . Гимн вплетен в рассуждение апостола, в его увещания по поводу того, какими должны быть чувствования, то есть нравственность и характер братских взаимоотношений между филиппийцами (и другими читателями послания). Тем не менее, в высшей степени богословская тематика, глубина и отточенность выражений гимна отличаются от свободного, очень личностного или, как все отмечают, дружеского, «неформального» тона всего послания (отличительная черта Послания к Филиппийцам в целом, см. § 36). Весь текст христологического гимна — сплошь аллюзии на главные вехи ветхозаветной истории. Гимн распадается на две части: снисхождение Иисуса к смерти (стт. 6-8) и его восхождение в славу (стт. 9-11). Уже выражение «образ (morfh/) Божий» (ст. 6) отсылает нас к истории сотворения человека (см. Быт. 1, 27; 5, 1). Тем самым намечается сопоставление Иисуса с Адамом, а значит, жизнь Иисуса осмысливается как воссоздание человека, как новое творение. Это вообще одна из любимых тем ап. Павла (см. Рим. 5, 14; 1 Кор. 15, 45-47). Далее тема первотворения продолжается. Иисус не пошел по пути Адама, который захотел стать равным Богу путем «хищения», т. е. путем незаконного, неподобающего присвоения того, что запрещено Богом, путем воровства — Иисус «не почитал хищением быть равным Богу» (ст. 6; ср. Быт. 3, 5 ). Напротив, Он, «приняв образ раба» — здесь на первый план выходит Раб, Отрок, Служитель Господа, Слуга YHWH из песен Девтероисайи (напр., Ис. 53) — «уничижил Себя Самого даже до смерти» (ст. 7). |
|
|
