| с) Наконец, Фотин на диспуте в упор поставил вопрос о Св. Духе и осветил этот оставленный тогдашними восточными богословами в тени догмат с такой стороны, которая для них представляла опасность совсем неожиданную: Св. Духа Фотин отождествлял с Богом Отцом, – с Самим Нерожденным Богом! – и отсюда аргументировал к ипостасному тождеству Бога Отца и Слова. Можно было с успехом npuboдumь ad absurdam «cabeллuahckoe» слияние Отца и Сына, подставляя характеристичные определения Нерожденного и Рожденного; но сирмийские отцы не могли не чувствовать, что определение «Нерожденный» не составляет самоочевидной ahmumeзы (opposimio conmraria) nohяmuю о Св. Духе: и Св. Дух есть несомненно не Рожденный, ο γεννητς, а что Он не есть Нерожденный, γννητος, это для Фотина было еще вопросом. Поэтому b Profimemur cupмuйckuй собор самым ясным образом выразил различие Св. Духа от Отца и Сына: «Прибавляя и третьего, Святого Духа Утешителя». «Разделив, – говорит св. Иларий 169 , – хульными и нечестивыми устами Сына от Отца, как, различных по существу и cyщhocmu (aucmorimas), ohu насчитывают, теперь и третью сущность в Лице Св. Духа, Отец в Сыне и Сын во Отце, и Дух Святой от Обоих приемлет, и таким образом во Святом Духе заверяется непреложное единство святой Троицы. Но по еретическому мудрованию Он провозглашается третьим и выясняет только различие в Троице». История показала, что «Афанасий запада» был вполне нрав, подвергая, такой строгой критике данное мecmo Profimemur. Чephaя тень грозного будущего показалась в этом Ет tertiun addentes 170 ; но она была предвестником не той грозы, которая сокрушает, но и освежает; это был не «не глас дождевного хождения» 171 , а первое эхо haдburaющeйcя malaria, ocmabubшeй по себе изнеможение, от которого и то, что было внутренне здорово, могло оправиться только годами. Вопрос Фотина и резкий ответ на него, данный b Profimemur, nocлyжuлu конечно на восстание, но также и на падение многих на Востоке. Пастырская мудрость великого Василия, всем вся бывшого, да всяко некия спасет 172 , самоотверженно решившегося даже – по наружности – изнемогать с изнемогающими, приобрела для церкви множайшия из технемощных, которые рисковали совсем затеряться на фальшивых тропинках тогдашних догматических блужданий 173 , как это и случилось с некоторыми даже из тогдашних корифеев. |
| На соборе Сардикийском Маркелл опять получил епископство, доказав, что книги его не поняли и напрасно навязали ему учение Самосатского. Арианский образ мыслей епископов, низложивших Маркелла, и православие собора Сардикийского, восстановившего Маркелла, по-видимому, могут служить ручательством в правоверии Маркелла. Но против этих, по-видимому, оправдывавших Маркелла, обстоятельств, предъявляет важное обличение на него послание, писанное епископами восточными к западным за несколько времени до Сардикийского собора; в этом послании епископы восточные о последователях Маркелла между прочим пишут: «что они, последователи Маркелла, лживо называют Иисуса Христа только простым человеком, и не самосущим Словом Бога, имеющим свое бытие в другом, уподобляя его слову то произносимому, то внутреннему, а Христом, Сыном Божиим, посредником и предвечным Образом Бога признавать не хотят, и утверждают, будто Христом и Сыном Божиим сделался Он тогда, как принял нашу плоть от Девы, т. е. за четыреста перед сим лет; говорят, что в это только время Христос начал царствовать, и что царству Его по скончании мира и суда будет конец» (Сокр. 2, 18). За все таковые мысли епископы востока подвергли Маркеллиан анафеме; по всей вероятности, последователи Маркелла и ко времени Вселенского собора Константинопольского высказывали такие же еретические мысли, а потому и на Вселенском соборе подвергнуты анафеме... С именем Маркелла в древних исторических свидетельствах наряду стоит и имя Фотина, епископа Сирмийского. По согласному свидетельству Сократа, Созомена и блаженного Феодорита , Фотин «предвечного рождения и бытия Сына не допускал, утверждая, что Христос получил бытие от Марии» 37 . Учение это, по замечанию Созомена, одинаково противоречило и мнениям православных и мнениям ариан, а потому скоро вызвало против себя отовсюду нападения. Епископы, собравшиеся на известный Сирмийский собор, первым делом своим поставили низложение Фотина; низложив Фотина, собор хотел попытаться, нельзя ли как отклонить его от прежнего мнения. |
| Посему мнения вышеупомянутых еретиков, то есть Фотина, Аполлинария, Нестория, полезно будет изложить вкратце в виде отступления. Итак, учение Фотина состоит в следующем. Он говорит, что Бог один и единствен, и что Его должно исповедывать по–иудейски. Полноту Троицы он отвергает и думает, что нет ни лица Бога Слова, ни лица Духа Святого. Христа же он признает только единственным человеком, получившим начало бытия от Марии, и всячески поучает, что мы должны чтить одно лицо Бога Отца и одного Христа человека. Так учит Фотин. Аполлинарий выдает себя признающим единство Троицы; но он признает его не вполне так, как признает здравая вера. Относительно же воплощения Господня он богохульствует явно; ибо говорит, что во плоти Спасителя нашего или вовсе не было души человеческой, или же была она, но без ума и рассудка. Сверх сего, он говорит, что плоть Господа не от плоти святой Девы Марии воспринята, но сошла в Деву с неба, и, как непостоянный всегда в мыслях, утверждает то — то, что она совечна Богу Слову, то — то, что она образована из божества Слова. Он не хотел допускать, что во Христе две сущности, одна божеская, а другая человеческая, одна от Отца, а другая от Матери, но самое естество Слова считал рассеченным на части, как будто одна часть его осталась в Боге, а другая преложилась в плоть, так что, тогда как истина говорит, что из двух сущностей один Христос — он, противоборник истины, утверждает, что из единого Божества Христова образовались две сущности. Таково учение Аполлинария. А Несторий страждет недугом, противоположным Аполлинариеву. Притворяясь, будто различает во Христе две сущности, он вдруг вводит два лица, и по неслыханному злочестию допускает двух Сынов Божиих, двух Христов; одного Бога, а другого человека, одного от Отца, а другого от матери родившегося. Поэтому–то и утверждает он, что святую Марию должно называть не Богородицею, но Христородицей, потому, что от нее родился будто бы не Христос–Бог, но Христос–человек. Если же кому приходит на мысль, что в сочинениях своих он говорит об одном Христе и возвещает об одном лице Христа, тот не должен легко верить этому. |
| Таким образом взгляды Феоктисты и ее сына на незыблемость церковных установлений, на примере понимания святости брака, вполне совпадают. Сопоставим их деятельную любовь к ближним: активную помощь нуждающимся от Феоктисты, о чем прп. Феодор пишет: «Ведь она соизмеряла милость, особенно для наиболее нуждающихся. Свидетелями истины являются безусловно многие и притом – много раз, сироты и вдовы, больные и старцы, врачуемые рукою этой питательницы нищих» 159 , – таким образом мать прп. Феодора вполне следовала евангельской заповеди о любви к ближним 160 ; также отметим активную благотворительную деятельность Студийского игумена: например, участие в обществе служащих умершим без призрения, о чем прп. Феодор пишет в своем письме: «…мы, смиренные и ничтожнейшие, благоговейно обращая взоры к Божеству и питая чувство любви к единоплеменникам, присоединяемся к этому благочестивому обществу, как оно учреждено для заботы об оставленных без призрения вместилищах душ, т. е. об умерших, которые, по бедности или по причине странствия, остаются без выноса и погребения в этом царствующем городе» 161 , – здесь тоже виден евангельский принцип служения Богу («обращая взоры к Божеству») и людям («питая чувство любви к единоплеменникам») 162 . Очевидно, что в деятельной любви к ближним прп. Феодор полностью разделяет евангельские идеалы своей матери. Так же стоит отметить корреспонденцию прп. Феодора, где не малое число адресатов составляют женщины 163 . Возможно, такое внимание продиктовано памятным примером своей матери (жены чиновника, находящегося на службе у императора иконоборца). Таким образом, можно заключить, что влияние Феоктисты на формирование сотериологических взглядов прп. Феодора было самым прямым: оно выразилось в горячем стремлении святого к исполнению евангельских идеалов. Что, в свою очередь, стало важным ценностным ориентиром в аскетической жизни преподобного. Из всего вышеизложенного, полагаем, допустимо сделать следующие выводы: семья оказала на сотериологические взгляды прп. Феодора самое непосредственное влияние, при этом родители способствовали формированию несколько различных картин мира, где бы эти взгляды могли воплотиться. Если от Фотина этот мир – Византийская империя с ее институтами (семьей, двором), где религия важна, но соотносима с мирскими интересами, то от Феоктисты этот мир – суета, а истинен, лишь мир аскетического подвига, где все подчинено единой цели – спасению души. И последняя точка зрения у прп. Феодора нашла самое горячее сочувствие, переживание 164 . Однако для преподобного обретение истинного мира предполагает не бегство от внешнего, а работу по его преображению. Отсюда радикального разрыва с миром Фотина у прп. Феодора нет (скорее гармоничное сосуществование), где ценностные приоритеты всецело подчинены сотериологии. 1.2 Отношения с духовником |
| У колодца встретила Христа самарянка-жена – Светом Самого Христа стала она просвещена; При Нероне жизнь скончала в колодце другом, Дух соединив свой со Владыкой Христом. Сыны у ней были славные, Виктор и Иосия – Обоих благая мать святостью просветила, Пять сестер, замученных за Христово имя, Взошли с ней на небеса – воздаяние принять. О Фотина, дивная мученица, грешница поначалу, Словно вечная заря лице твое просияло! Некогда ты Спаса водою не напоила, Но потом всю кровь свою ради Него пролила. Душа твоя во мраке обитала, пока была ты самарянкой, Паче солнца она воссияла, как стала ты христианкой. В Сихаре возвестила ты Бога Самого – Смертью посреди Рима исповедала Его. Любовь сжигает всякий страх, в подвижнике пылая, Тебя, Фотина, на небесах вовек она прославляет. Нерон способен сжечь и два, и три державных Рима, Но прикоснуться не волен к душе христианина. Нерон способен сокрушить сосуд из хрупкой глины, Но не имеет власти он над духом сей Фотины, О праведница бессмертная, помоги нам ныне, Перед престолом Спасителя – молитвами твоими. Рассуждение Бог наказывает грешника не потому, что Ему [будто бы] доставляет удовольствие уничтожение человека. Ведь если б это доставляло ему удовольствие, Он бы не [со]творил человека из ничего. Но наказует Он грешника, руководствуясь целесообразностью его спасения, причем самыми очевидными для нас являются здесь две причины. Во-первых, наказанием исправляет Он [самого] грешника и выводит его на прямой путь спасения; во-вторых, вселяет Он [тем самым] страх и в других [людей], чтобы они не грешили. То же самое подразумевает и преподобный Исаак, говоря: «Праведный мудрец подобен Богу, ибо карает он человека не из мести за грех, а чтобы либо исправить [этого] человека, либо других устрашить». Один распущенный юноша, хуливший Бога и своих родителей, вдруг сошел с ума. Весь город, в котором жил тот юноша, увидел в этом Божию кару и возымел страх Божий. В течение трех лет юношу держали связанным в закрытом помещении. А его мать горько плакала и молилась Богу о сыне. Как-то раз в праздник Пятидесятницы привела мать своего обезумевшего сына в обитель святого Василия в Остроге. После прочитанных молитв сумасшедший юноша выздоровел и пришел в себя. Затем он покаялся в грехах и стал образцовым человеком и настоящим христианином. |
| По приглашению Констанса Афанасий отправляется в Галлию 1261 . Тем временем Констанций пишет Афанасию третье письмо 1262 . Получив его в Аквилее после возвращения своего из Галлии, Афанасий наконец решился выехать на восток через Рим, где Юлий вручил ему сердечное послание к александрийцам 1263 . Через Адрианопол сухим путем Афанасий направился в Египет 1264 . В Антиохии он нашел Констанция 1265 . Он был им дружески принят 1266 и отпущен в Александрию с посланиями императора «ко всем епископам», к александрийцам и к епархам 1267 . Отсюда Афанасий через Иерусалим, где ему было вручено от имени собравшихся епископов поздравительное послание египетским общинам 1268 , проследовал в Александрию, где был встречен народом за 100 мил до города. После этого 21 октября 346 г. он торжественно въехал в город 1269 . Перемена, происшедшая в положении дел, свидетельствуется еще одним знаменательным фактом. Политически принадлежавшие к западу епископы Урзаций и Валет, которые все время держали нос по ветру в верхах, вскоре после возвращения Афанасия в Александрию «из страха перед Констансом», как они позднее говорили 1270 , признали за лучшее отречься от своего прошлого. Документально установлено, что оба эти епископа представили миланскому собору libellus, осуждавший арианство 1271 . Одновременно с этим в подтверждение своего раскаяния и вопреки своим прежним жалобам они писали о прощении к Юлию римскому 1272 и вместе с тем письменно из Аквилеи слали Афанасию привет и общение 1273 . Но когда это было? Иларий сообщает 1274 , что два года спустя после миланского собора от конца 344 или начала 345 года, осудившего Фотина в Милане, еще раз собрался собор из многих епископов для смещения Фотина. На нем был возбужден вопрос об отлучении некоторых западных епископов за общение их с арианами и за участие в клевете против Афанасия. Это послужило поводом к тому, что Урзаций и Валент обратились с просьбой об общении к римскому папе Юлию, который в видах мира не пренебрег случаем перетянуть на свою сторону таких искусившихся сынов своего века, как два вышеназванные епископа. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАСИЛИЙ († между 363 и 365), еп. Анкирский (336-360, с перерывами), видный участник т. н. арианских споров, глава богословской партии омиусиан , представлявших умеренное крыло противников вероопределения Вселенского I Собора (см. Подобосущный , а также ст. Арианство ). По профессии был врачом ( Hieron. De vir. illustr. 89). Церковный историк Созомен называет его мужем высокообразованным и красноречивым ( Sozom. Hist. eccl. II 33). На К-польском Соборе (336) сторонники Евсевия Никомидийского избрали В. епископом г. Анкира (митрополия Галатии) на место низложенного за ересь Маркелла . После возвращения Маркелла из ссылки (337) В. вынужден был уступить ему кафедру, к-рую занял вновь после вторичного изгнания Маркелла (ок. 339). Во время Сардикийского Собора (343) В. вместе с большинством вост. епископов покинул заседания и принял участие в отдельном соборе «восточных» в Филиппополе. Правосл. епископы, оставшиеся в Сердике (Сардике), отлучили его от церковного общения как одного из предводителей вост. ариан. В 348 г., когда имп. Запада Констант добился от правившего на Востоке своего брата Констанция II возвращения всех изгнанных защитников Никейского Символа веры, Маркелл вновь занял кафедру, хотя его возвращение и вызвало волнения среди жителей Анкиры, отдававших предпочтение В. В 350 г. имп. Констанций в очередной раз отправил Маркелла в изгнание и В. вернулся в Анкиру ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 23, 26). В. был в числе вост. епископов, последовавших за Констанцием на Запад в период его борьбы с узурпатором Магном Магнецием. В 351 г. В. принял участие в работе первого Сирмийского Собора, осудившего еп. Фотина , ученика Маркелла Анкирского. На состоявшемся при этом в присутствии имп. Констанция диспуте с Фотином В. одержал бесспорную победу и изобличил еретические заблуждения Фотина и Маркелла. После этого он, вероятно, вернулся в Анкиру, где занялся делами своей кафедры. |
| 689 Иаков Барадей, епископ Эдесский (ум. 578) – основатель монофизитской иерархии. До него монофизитские и православные (дифизитские) епископы зачастую меняли друг друга на одной кафедре, но не занимали одновременно одну и ту же кафедру. 690 Согласно учению Фотина, епископа Сирмитского, Христос родился простым человеком, а божество Его является результатом личных заслуг вследствие того, что на Него сошла в момент Крещения и обитала в Нем сила Отца. Осуждение Фотина и его учения было не на I Вселенском Соборе, а позднее – на Антиохийском соборе 344 года, на Миланских соборах 345 и 347 годов и на Сирмитском соборе 351 года. 691 Македоний был низложен с Константинопольской кафедры на соборе в Константинополе 360 года. Сам он был омиусианином, партию же духоборцев – крайних ариан – обозначили именем македонян скорее случайно. О Македонии, духоборчестве и о суждениях исследователей по поводу формирования Символа веры см., например, Болотов В. В. История Церкви в период Вселенских Соборов: История богословской мысли. М. 2007. С. 116–155. 692 Анафематствовав Нестория и некоторые положения несторианства, III Вселенский Собор не принял никаких положительных догматических формул. Учение о сложной ипостаси Христа было сформулировано позднее. 694 Тимофей II Элур – патриарх Александрийский с марта 457 по январь 460 года и повторно с конца 475 по 31 июля 477 года. Один из виднейших деятелей антихалкидонской партии в Церкви. Свое прозвище Элур (Αλουρος – кот) получил за хитрость. 695 Иоанн Грамматик Кесарийский (1-я треть VI века) – византийский богослов. Наиболее важное произведение – «Апология Халкидонского Собора». Один из первых православных богословов, кто стал переносить каппадокийскую триадологическую терминологию на христологию. 696 «Против нечестивого Грамматика» – важнейший догматический труд Севира в трех книгах (словах), составленный не ранее 519 года и сделавшийся в глазах последователей Севира богословской «суммой веры». 697 Акила (1-я пол. II века по РХ) – иудейский переводчик на греческий язык. Принял христианство , но затем перешел в иудаизм. Перевод имеет явно антихристианские тенденции (например, в переводе Ис.7:14 использовал слово νενις – молодая женщина, а не παρθνος – Дева). Труд Акилы использовался иудеями вплоть до VII века. |
| Но если бы мы все-таки смогли выразить в словах наши мысли о рождении и смерти, то сказали бы, что смерть, несмотря на всю боль утраты, напоминает рождение — рождение в вечность. Поэтому, видимо, не случайно Церковь отмечает дни кончины святых как дни их рождения, как своего рода точку отсчета для их последующего присутствия в нашей жизни. Глава 5. ИИСУС И САМАРЯНКА. ИСЦЕЛЕНИЕ В КАПЕРНАУМЕ В 4-й главе Евангелия от Иоанна рассказывается о встрече Иисуса с женщиной-самарянкой, о том довольно долгом, сложном и необычном разговоре, который ведут у колодца двое — Иисус и женщина, имя которой нам неизвестно. В Византии считали, что ее звали Фотиния или Фотина, хотя это маловероятно, поскольку, конечно, она носила какое-то еврейское имя. Что же касается имени Фотина (от греческого «фотос» — «свет»), то, скорее всего, оно было связано с Евангелием от Иоанна именно по той причине, что одной из его главных тем является «Свет, который пришел в мир» и «светит во тьме», Свет для язычников, грешников, заблуждающихся и падающих. Самарянка была одной из тех, кто заблуждался, поэтому этот Свет был явлен и ей… В Ветхом Завете колодец как особое, значимое место встречается нередко. Именно близ колодца постоянно происходят важные встречи. И это не случайно, потому что из колодца черпают воду для питья. Ибо вода из озера, моря и даже из реки для этой цели, как правило, не пригодна: она может быть не только грязной, зловонной или соленой — даже ядовитой. В водоеме — вода мертвая, символизирующая смерть, вода, в которой человек тонет, погибает; она засасывает его и лишает жизни, наоборот, вода колодца или источника — это вода, дающая и возвращающая жизнь, вода, с которой для человека связаны абсолютно новые возможности. Это вода живая как источник жизни. В книге Чисел есть рассказ об источнике. Народ Божий, собравшийся вокруг колодца в пустыне, призывает этот колодец наполниться водой (Чис. 21:16—17), потому что вода дает жизнь. В книге пророка Иеремии Бог устами пророка говорит о том, что люди отвергли Его, «источник воды живой», и выкопали себе «водоемы разбитые, которые не могут держать воды», и влага уходит, остается лишь зловонная жижа (Иер. |
| 3) Дальнейшим доказательством для автора в его предположении о большем числе актов, оставшихся от собора, чем какое известно нам, служат некоторые древние свидетельства о том, что правил собора было составлено больше 20, какие мы имеем. Но ссылка его на эти древние свидетельства не имеет значения. Совершено справедливо, что Руфин насчитывает не 20, а 22 правила Никейского собора. Но разве автор не знает, отчего это случилось? Руфин при изложении правил Никейского собора разделил два правила-именно: 6 и 8, на два правила; вот у него и вышло 22! Столь же неудовлетворительна ссылка автора на свидетельство Афанасия (приведено нами выше). Дело в том, что послание Афанасия к Марку и ответ последнего первому считаются сочинениями подложными. 4) Странным представляется, если действительно когда-либо существовали подробные акты Никейского собора, куда могли они деваться? Автор для разрешения этого трудного вопроса прибегает к очень наивному предположению, что де еретики, ариане, по злобе на Никейский собор, постарались уничтожить эти акты. Положим; но если ариане старались об уничтожении актов, то разве православные не постарались бы сохранить такой важный церковно-исторический документ. Ведь не в одном же экземпляре существовали эти акты, так что ариане за раз уничтожили их. Да и церковь не обличала ариан в подобном преступлении. Обращаемся к рассмотрению самого текста актов Никейского собора, публикуемых нашим автором, и посмотрим: могут ли они сами подтвердить свое происхождение от собора Никейского? 5) В догматической части этих актов так называемые анафематизмы собора проклинают не только Ария, но и еретика Фотина, и мнения Аполлинария (хотя последний здесь и не называется по имени). Но всем известно, что ереси Фотина и Аполлинария, как явившиеся после Никейского собора, не могли быть предметом осуждения на I Вселенском соборе. Моральные правила (гномы), как они представляются в тексте коптском, не могли произойти от собора Никейского. 6) Большинство их дышит сильнейшим аскетизмом. Возьмите, например, наставления в них деве (которая здесь даже прямо называется монахиней, как скоро дева хочет проводить жизнь девственную). Эти правила могли возникнуть в таком обществе, где идеи монашеские были преобладающими, господствующими. Никейский же собор не состоял из лиц с утрированным аскетизмом. Это видно из того, как мало расположен был этот собор утвердить безбрачие даже для священников н епископов, и из того, что епископы этого собора охотно принимали участие и в торжественных пиршествах, какими выражал свою приязнь к ним Константин Великий . Правила эти могли явиться только в Египте, где с давних пор дух монашеский пропитал церковную атмосферу. |
|
|
