| Марка Евгеника в Ферраре. «Исповедание» патриарха Досифея о посмертной участи душ Интересующее нас определение из «Исповедания» выглядит следующим образом: «(1) Мы веруем, что души усопших пребывают в покое или в болезновании, в соответствии с тем, что каждый сотворил; ибо, отделившись от своих тел, они немедленно отходят или к радости, или к печали и воздыханию. (2) Однако [следует] исповедовать, что ни наслаждение, ни осуждение не являются совершенными. Ибо [лишь] после общего воскресения, когда душа соединится с телом, с которым жительствовала добродетельно или порочно, каждый восприимет совершенство, будь то в наслаждении или в осуждении. (3) Те же, кто впали в смертные грехи, но скончались не в отчаянии, а покаялись, ещё пребывая в телесной жизни, хотя и не принесли никакого плода покаяния (проливанием слёз, коленопреклонённым бодрствованием в молитвах, сокрушением, утешением бедных и вообще выражением в делах любви к Богу и ближнему — тем, что Кафолическая Церковь с самого начала верно называла удовлетворением (κανοποησις), — их души отходят во ад и претерпевают там воздаяние (ποιν) за те грехи, которые они совершили. (4) Но они сознают, что будут избавлены оттуда, и бывают освобождены высшей Благостью, благодаря молениям священников и добрым делам, которые родственники каждого из них совершают ради своих усопших; особенно же великую силу имеет бескровная Жертва, которую каждый совершает отдельно за своих почивших родственников, а Кафолическая и Апостольская Церковь — ежедневно за всех вообще. (5) Следует, впрочем, подразумевать, что мы не ведаем времени [их] избавления. Ибо мы знаем и веруем, что [для таковых] будет освобождение от [этого] страшного положения до общего Воскресения и Суда, но не ведаем, когда» . В силу авторитета, которым пользовались символические книги в православном бorocлobuu XVII — 1-й пол. ХХ вв., данное определение стало отправной точкой для осмысления посмертной участи «среднего» разряда усопших у большинства значимых богословов того времени . |
| На капитуле обсервантов в Болонье (1431) И. К. был назначен генеральным визитатором францисканских мон-рей. Тогда же он вступил в полемику с испан. обсервантом Фелипе Бербегалем, который ратовал за возрождение идеалов Франциска Ассизского и за отмену компромиссных добавлений, внесенных в устав францисканцев Мартином V. В 1432 г. Ф. Бербегаль, тезисы к-рого были близки к учению «малых братьев», был предан суду инквизиции. В 1437 г. Лоренцо Джустиниани, патриарх Венеции, пригласил И. К. для проведения следствия по делу о членах братства иезуатов , к-рых обвиняли в использовании еретического соч. «Зерцало простых душ» Маргариты Поретанской (иезуаты были оправданы). В июне-июле 1439 г. И. К. принял участие в заседаниях Ферраро-Флорентийского Собора . В кон. 1439 г. он совершил путешествие в Палестину для ознакомления с деятельностью францисканской кустодии Св. земли (с 1437 визитатор францисканского вик-ства Восток). В нояб. 1439 г. на Базельском Соборе был избран антипапа Феликс V (герц. Амедей VIII Савойский). И. К. участвовал в переговорах в Милане с герц. Филиппо Марией Висконти, чтобы он отказался от поддержки антипапы (герцог был женат на дочери Амедея VIII Савойского). И. К. провел в Милане 2 года, проповедуя и управляя обсервантскими монастырями герц-ства. В 1442 г. И. К. присутствовал на капитуле обсервантов в Ассизи, по решению к-рого был направлен для визитации монастырей во Франции и в Германии, а также как папский легат для переговоров с герц. Бургундии Филиппом III Добрым, к-рый поддерживал антипапу Феликса V. В нояб. 1442 г. он встретился с католич. св. Колеттой , к-рая провела реформу жен. монашеского ордена кларисс , и договорился о подчинении реформированных мон-рей руководству обсервантов. После переговоров с герц. Филиппом III провел провинциальный капитул обсервантов в Брюгге и убедил настоятелей бургундских монастырей поддержать папу Евгения IV. Иоанн Капистранский. Скульптура на колонне Св. Троицы в Оломоуце. Между 1716 и 1754 гг. Иоанн Капистранский. |
| Наконец, последний крупный полемист Византийской церкви и первый Константинопольский патриарх под турецким владычеством Геннадий (в миру Георгий) Схоларий был хорошим знатоком богословия и философии. Он принимал участие в Ферраро-Флорентийском соборе, где он, являясь сторонником унии, перешел постепенно, особенно под влиянием Марка Эфесского , к ее убежденным противникам. Он был плодовитым писателем, разносторонним теологом и ученым, труды которого охватывали почти все области литературы. Он написал целый ряд полемических произведений. Философские работы Геннадия, возникшие из-за спора его с Гемистом Плифоном, на тему об аристотелизме и платонизме, роднят первого с представителями гуманизма и позволили одному греческому ученому, К. Сафе, назвать его “последним византийцем и первым эллином.” 1146 Его “Жалоба о превратностях моей жизни” содержит исторические детали о жизни и сочинениях автора, а также о положении греческой церкви в первые годы исламского господства. Он написал также краткое историческое сочинение, “Хронографию,” опубликованную впервые в 1935 г. по авторскому списку. Хотя “Хронография” занимает только девять страниц печатного текста, она покрывает все годы от Адама до 1472 года. 1147 Исихастское движение, мистики Исихастское движение, захватившее церковную жизнь Византии XIV века, выставило также целый ряд писателей с той или другой стороны, начиная с основателя исихазма на Афоне Григория Синаита . Духовный лидер исихастов Григорий Палама был также автором известного количества догматических сочинений и большого количества проповедей, шестьдесят шесть из которых были обнаружены в одном из монастырей области Метеора в Фессалии. 1148 Литературная деятельность Никифора Григоры, непримиримого противника исихастов, уже обсуждалась. Другой противник Паламы, Иоанн Кипариссиот, живший во второй половине XIV века, может быть упомянут как автор Εκθεσις στοιχειδης ρτεων θεολογικν (Expositio materiaria eorum quae de Deo a theologis dicuntur). 1149 Это сочинение может быть охарактеризовано как первая попытка изложения догматики по образцу западной схоластики. 1150 |
| Об этом говорит и Доброхотов: « " В аду души не знали изменений; они застыли в одном назидательном образе или же в цепи мучительных превращений. В чистилище вместо превращений - преображение. Здесь начинается - сначала медленно, а затем все быстрее - восхождение к свободе и духовному самоопределению " . Важнейшее отличие Дантова чистилища от предшествующих – что это место надежды. " Данте больше и лучше, чем кто бы то ни было, делая из чистилища промежуточное место загробного мира, избавляет свое чистилище от инфернализации, которой его подвергла Церковь в XIII веке " . Именно такая концепция воспринята дальнейшей католической традицией. Встает вопрос: было ли влияние великой поэмы Данте лишь на уровне чувств, эмоций, подсознания или же протагонисты чистилища совершенно сознательно опирались на авторитет знаменитого флорентийца? Во втором случае в документах того времени, переписке, протоколах дискуссий, трактатах должны быть следы влияния «Божественной комедии», недвусмысленные отсылки к ней. Однако ситуация осложняется тем, что для греков, которые выступали главными оппонентами идеи чистилища, авторитет Данте не существовал и апеллировать к нему можно было лишь в беседах «между своими». Этот вопрос нуждается в дополнительных архивных разысканиях, пока что можно лишь констатировать очевидное мощнейшее влияние Данте на латинское учение. Следы первого спора о чистилище между греками и латинянами мы находим в 1231 году, когда состоялся диспут между Георгием Баданисом, епископом Корфу, и братом Варфоломеем, папским легатом . " Аргументы латинского богослова в пользу существования чистилища были переданы греческим епископом патриарху Герману II, который опроверг их в своем трактате, тогда как слух о том, что греки отрицают чистилище, распространился среди латинян, которые немедленно отозвались трактатами, где заклеймили " заблуждение " греков " , - пишет Ларше . Наиболее важные дискуссии о чистилище, которые и привели латинян к окончательному закреплению нового догмата, состоялись на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438-1439 гг.). " Именно в борьбе против еретиков в XII-XIII веках, против греков в XIII-XVI веках, против протестантов в XVI-XVII веках римская Церковь оттачивала учение о чистилище " , - пишет Ле Гофф . |
| Одним из наиболее важных аргументов русских в этом споре была святость мн. предстоятелей Русской Церкви и продолжение чудотворений в наст. время. Летопись помещает подробный рассказ о совершавшихся в нояб. 1518 - июне 1519 г. в Чудовом мон-ре (т. е. на глазах у греч. посольства) чудесных исцелениях от мощей митр. св. Алексия , в связи с чем было устроено большое торжество. В. и вел. князь «с епископы, и архимандриты, и игумены, и со всеми соборы, весь чин церковный приидоша со псалмопением и со свещами и с кандилы во обитель святаго архангела Михаила к гробу, идеже положено святое тело святителя и чюдотворца Алексиа, и молебная пениа сътворше, и хвалу велику воздающе Всемогущему Богу и угоднику Его и чюдотворцу Алексию… И праздноваша светло, благодаряще Бога и угодника Его святаго чюдотворца Алексиа» (ПСРЛ. Т. 13. Ч. 1 С. 33). Свидетельством неоскудевающей благодатности рус. предстоятелей - законных преемников древних чудотворцев служит летописный рассказ о прекращении непрерывно шедших в июне 1518 г. дождей по молитве В. (Там же. С. 29). По повелению митрополита и вел. князя летом того года в Москву из Владимира были принесены древние визант. иконы Спасителя и Богородицы, к-рым в Москве была устроена торжественная встреча. Иконы оставались в Москве в митрополичьих палатах для поновления, в к-ром самое непосредственное участие принимал В.: «Сам многажды своими руками касаяся и тружаяся к святым иконам... и сребром и златом обложи и украси, и киоты и пелены устрои» (Там же. С. 30). Обладание византийскими святынями должно было зримо свидетельствовать перед греками прямую преемственность благочестия русских от древнего визант. благочестия, когда оно еще не было нарушено заключением унии на Ферраро-Флорентийском Соборе и покорением К-поля турками. Во Владимир поновленные образа были отпущены 15 сент. 1519 г., после отъезда греч. посольства (Там же. С. 35-36), в память об этом событии было установлено совершать ежегодный крестный ход 15 сент. (ДРВ. М., 17882. Ч. 6. С. 174-175). |
| Они написали, что если все пройдет законно, канонично и согласно преданиям святых вселенских соборов и святых учителей Церкви, ничего не будет к вере (т.е. Символу веры ) прибавлено, изменено и не будет введено новшеств, то в таком случае и они одобрят и поддержат то, что произойдет« 8 . Разумеется, такое ограничение полномочий местоблюстителей категорически не устроило латинского представителя, который находился в Константинополе. По его настоянию император потребовал, чтобы восточные патриархи переписали верительные грамоты, дав местоблюстителям большую свободу действий. Но патриархи дали эти новые грамоты только после обещания, что на соборе в любом случае не будет принято ничего из латинских новшеств: »Патриархам император подробно написал: «…Мы не сделаем ничего иного, нежели то, о чем вы написали… Пусть не смущает вас никакое иное помышление, но составьте грамоты согласно тому, что мы вам пишем, так как вы имеете уверение в том, что мы не сделаем ничего против того, чего вы желаете»» 9 . Таким образом, любой соборный акт, который включал в себя принятие нововведенных догматов Римской церкви, был заранее недействителен. Более того, получив известия о результатах собора, патриархи аннулировали подписи своих представителей. На это обстоятельство, которое делало любые постановления Ферраро-Флорентийского собора канонически ничтожными, указывали как на центральный пункт своей апологетики такие православные полемисты как Иоанн Евгеник, брат свт. Марка Эфесского 10 , Георгий Амируци (перешедший на православные позиции после собора) 11 и сам св. Геннадий Схоларий (см., например, главы 7 и 8 настоящего сочинения). Отвержению унии церковным народом они уделяли значительно меньше внимания. Отрицая вселенский статус и авторитет за Флорентийским собором, Схоларий подчеркивает, что таковой статус имеет Константинопольский Собор 879 г. при свт. Фотии, который св. Геннадий прямо называет Восьмым Вселенским (5, 7, 8). Это именование было принято в поздневизантийской богословской литературе (см., например, трактат архиеп. |
| Отдел внешних церковных связей обращает внимание на то, что великий защитник Православия святитель Марк Ефесский, на которого часто ссылаются противники любого соприкосновения с католичеством, признавал факт трагического разделения Восточной и Западной Церквей и верил в возможность восстановления утраченного единства на основе истины православной веры. Приветствуя Папу Евгения IV от имени представителей Восточной Православной Церкви на открытии Ферраро-Флорентийского собора в 1438 году, святитель обращает к нему такие слова: " Сегодня члены Тела Господня, ранее разделенные и рассеченные в течение многих веков, спешат к взаимному единению! И не страждет Глава – Христос Бог – быть над разделенным Телом, и Любовь не желает совершенно отъять от нас узы любви! Поэтому Он побудил тебя, Первенствующего среди священнослужителей Его, пригласить нас сюда... Итак, Святейший Отец, прими чад твоих, издалека с Востока приходящих: обними их, бывших в разделении в течение долгого времени; уврачуй смутившихся " (цит. по: Архим. Амвросий (Погодин). Святитель Марк Ефесский и Флорентийская уния. Свято-Троицкий монастырь Русской Зарубежной Церкви, Джорданвилль, 1963). Когда же, вопреки ожиданиям, на соборе было провозглашено единство на основе компромисса, недопустимого в вопросах веры, святитель Марк Ефесский твердо противостал такому решению и не стал подписывать объединительный документ. Именно так поступает Святейший Патриарх Кирилл, ревностно защищая православную веру и отстаивая интересы Русской Православной Церкви в диалоге с инославными, иноверными и неверующими. Уклонение от такого диалога было бы преступлением перед Господом, повелевшим Своим апостолам идти и учить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Он заповедал(Мф. 28:19-20). Если бы апостолы сидели взаперти, избегая любого контакта с иноверными, проповедь Евангелия Христова никогда бы не вышла за пределы Сионской горницы. Гнушение людьми другой веры или иных взглядов уподобляет человека фарисеям, главным опасением которых было: как бы не оскверниться от соприкосновения с теми, кто с их точки зрения неправо веровал. |
| Первым латинским патриархатом, за исключением собственно Римского, стал Аквилейский, возникновение которого связано с рецепцией решений Пятого Вселенского Собора (553 г.). Осуждение так называемых «Трёх глав», состоявшееся на этом Соборе, было признано Римским папой, но не принято Аквилейским предстоятелем, в ходе этих событий принявшим титул патриарха и находившимся в расколе до 700 г. Патриархат сохранился и после перенесения кафедры в Аквилейский порт Градо в 568 г., и после уврачевания раскола, причем впоследствии некоторое время существовал в обоих городах. С XII в. патриархи Градо постоянно проживали в Венеции, куда в 1451 г. окончательно и был перенесен патриарший престол, существующий сейчас как Венецианский патриархат. Ряд латинских патриархатов, названия которых совпадают с названиями православных патриархатов, возник в результате крестовых походов. При взятии Иерусалима и Антиохии в ходе первого крестового похода, несмотря на наличие у этих территорий православных патриархов Симеона II (жил в то время на Кипре, а затем в Константинополе, где и скончался в 1106 г.) и Иоанна IV Оксита (ненадолго был признан крестоносцами, но в 1100 г. изгнан) были поставлены патриархи латинского обряда, подчинявшиеся Римскому престолу. В 1295 и 1268 гг. в связи с неудачами крестоносцев оба патриархата стали номинальными, и их предстоятели жили в Риме, имея своими кафедральным храмами церкви Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура и Санта-Мария-Маджоре. В 1847 г. латинский патриархат Иерусалима был восстановлен как реальный: его предстоятель вернулся в Иерусалим, а латинский патриархат Антиохии напротив был упразднен в 1964 г. Всегда номинальным был латинский патриархат Александрии (резиденцией этого латинского патриарха находилась в базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура) который был также упразднён в 1964 г. Латинский патриархат Константинополя был учрежден в связи с взятием крестоносцами столицы Византии в 1204 г.., а после восстановления православной Империи в Константинополе существовал как титулярный с резиденцией на Эвбее, затем в Венеции и потом в Риме. В результате Ферраро-Флорентийской унии латинский патриархат Константинополя был на некоторое время объединён с православным. Окончательно он был упразднен также в 1964 г. Современные патриархаты в Римо-Католической и в других инославных христианских церквях |
| Петра. Буллой «Misericordias Domini» от 24 мая 1450 г. Н. канонизировал францисканского проповедника Бернардина Сиенского . Буллой «Regis aeterni» от 8 окт. 1451 г. Н. упразднил патриархат Градо (исторический патриархат Аквилеи ), перенеся кафедру в Венецию . Первым патриархом Венеции стал Лоренцо Джустиниани (1451-1456; канонизирован папой Римским Александром VIII в 1690). Фрагменты росписи капеллы Николая V в Апостольском дворце в Ватикане. 1447–1449 гг. Худож. Фра Анжелико Фрагменты росписи капеллы Николая V в Апостольском дворце в Ватикане. 1447–1449 гг. Худож. Фра Анжелико Являясь сторонником унии, заключенной на Ферраро-Флорентийском Соборе, Н. в начале понтификата принял меры к устрожению ее условий: в 1448 г. католикам латинского обряда было запрещено переходить в греческий обряд (Documenta Pontificum Romanorum historiam Ucrainae illustrantia/Ed. A. G. Welykyj. R., 1953. Vol. 1: 1075-1700. N 71. P. 127). При папском дворе в Риме находился кард. Исидор , бывш. митр. Киевский (1436-1443), который вместе с представителями К-польской Церкви подписал во Флоренции акт об унии, но после возвращения в Москву столкнулся с враждебной реакцией вел. кн. Василия II Васильевича и рус. епископов и был вынужден покинуть рус. земли. 8 февр. 1450 г. Н. сохранил за Исидором «Русскую Церковь», т. е. Киевскую митрополию, на правах комменды (tempore prouisionis huiusmodi preeris in commendam quandiu uiuis - Ibid. N 73. P. 128-130). В том же году Исидор был назначен на должность камерленго коллегии кардиналов. 7 февр. 1451 г. папа по оптации перевел его в чин кардинала-епископа Сабины. В мае 1452 г. Н. отправил Исидора легатом в К-поль, где тот провозгласил унию, участвовал в обороне города и после его захвата турками (29 мая 1453) провел больше года в рабстве. В нач. 1453 г. для борьбы с турецкой угрозой и помощи Византии на деньги из папской казны были снаряжены 5 (по др. данным, 10) галер в Венеции. В сопровождении других кораблей папские галеры должны были отправиться на помощь осажденному К-полю, но опоздали. |
| Под влиянием сочинений Фомы Аквинского возникло целое движение «филокатоликов»: кроме братьев Кидонисов, можно назвать Никифора Григору, Мануила Калеку, братьев Андрея и Максима Хрисовергов, митрополита Виссариона Никейского. Некоторые даже писали сочинения в защиту схоластического богословия. И держалось это увлечение отнюдь не только на переводах. Еще с XIII века в Константинополе обосновался орден доминиканцев, который пропагандировал латинское учение посредством полемических сочинений против православных, таких как, например, Contra errores Graecorum. Иногда их использовали и как вспомогательные тексты для изучения греками латинского языка. Конечно, знакомство с римо-католическими текстами позволило и православным богословам повысить уровень своей полемики. Среди представителей святоотеческо-богословского течения можно упомянуть святого Каллиста Ангеликуда, Иосифа Вриенния, Нила Кавасилу, святых Эфесского и Георгия Схолария. Но государство их не слишком поддерживало, скорее – наоборот. Хотя предыдущая попытка византийцев прибегнуть к помощи католиков (при императорах династии Ангелов, когда в 1204 году Константинополь был захвачен и разграблен крестоносцами) имела весьма печальные последствия, в последнее столетие существования Византии многие вновь стали возлагать надежды на союз с латинянами, ради которого были готовы даже предать Православие. Например, в 1369 году Иоанн V явился в Рим, принял католичество и присягнул на верность папе Римскому, но напрасно: гибнущей империи не слишком помогали и посылаемая помощь была не пропорциональна угрозе. Наиболее крайним выражением этого движения в сторону Запада стало заключение унии на Ферраро-Флорентийском Соборе 1438–1439 годов. Хотя император Мануил II на смертном одре завещал своему сыну и наследнику Иоанну VIII не возлагать больших надежд на унию, говоря, что примирение между греками и латинянами невозможно, сын не послушал отца и решил любой ценой добиваться унии с Римом. Римский папа Евгений IV охотно принял эту идею, пригласив православных провести Собор в Ферраре и пообещав полностью оплатить их расходы. Это было выгодно Римскому папе для упрочнения своих внутренних позиций, ибо в то время в Римской Церкви был раскол: архиереи, не признающие Евгения, собрались на Базельский Собор. Справедливо замечает один латинский историк, говоря: «Насмеялся Восток безумию латинян, которые, будучи во взаимном расхождении, искали объединения других». |
|
|
