| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАСАФ [в миру Иоанн Владинтер; греч. Ιωννης Βλαδντερος] ( 1437), митр. Эфесский, визант. церковный дипломат и писатель. Хотя сведения о жизни И. чрезвычайно скудны, однако А. Коракидис ( Κορακδης . 1992. Σ. 21-63) убедительно показал, что дипломат Иоанн Владинтер «с Пелопоннеса» (PLP, N 2780) и «великий протосинкелл и иеромонах» Иоасаф, сведения о церковно-дипломатической деятельности которых содержатся в «Воспоминаниях» о Ферраро-Флорентийском Соборе Сильвестра Сиропула ( Laurent. 1971),- одно и то же лицо. И. род. в посл. четв. XIV в. на п-ове Пелопоннес и в молодом возрасте поступил на службу к морейским деспотам. И., владевший латынью, участвовал в ряде дипломатических посольств на Запад (в 1418 в Констанц, в 1419 и 1421 во Флоренцию). В 1423/4 г. принял монашество c именем Иоасаф, был рукоположен во иерея. В 1423-1431 гг. пребывал в К-польском мон-ре Продрома, в 1431 г. стал его настоятелем и оставался им до 1433 г., когда был возведен в сан митрополита Эфесского. Сильвестр Сиропул сообщает, что И. входил в состав посольств к папам Мартину V и Евгению IV , к-рые вели переговоры о созыве Собора с целью объединения Западной и Восточной Церквей. В 1435 г. И. вместе с митр. Антонием Ираклийским представлял архиереев на переговорах в К-поле с послами Базельского Собора (1431-1449), на к-рых обсуждался принятый в Базеле декрет о созыве Вселенского Собора; И. принял участие в написании нового варианта введения к декрету. В 1436 г. И. был назначен местоблюстителем Антиохийского патриарха на предстоящем униональном Соборе. В апр. следующего года И. умер, его преемником на кафедре Эфесской митрополии по настоянию имп. Иоанна VIII Палеолога стал свт. Марк Евгеник . Все 6 сохранившихся сочинений И. изданы (см. наиболее полное критическое изд.: Κορακδης . 1992. Σ. 21-63). 2 сочинения принадлежат времени, когда И. был мирянином: «О характере [надгробной] речи» (Περ το χαρακτρος το λγου) Мануила II Палеолога его брату деспоту Феодору I Палеологу (1-е изд. С. Ламброса в: Λμπρος Σ. Παλαιολγεια κα Πελοποννησιακ. Αθναι, 1926. Τ. 3. Σ. 8) и «Надгробные стихи к Иоанну Нотаре» (1-е изд.: Acconcia Longo. 1977). Остальные сочинения были написаны после 1424 г.: «Толкование молитвы «Всесвятая Троица» (Παναγα τρις)», ок. 1424; гомилия на «Свете тихий» (Θς λαρν), сопровождается пространным посланием к некоему «монаху Нилу», между 1424 и 1431 гг.; «Вопросоответы к Георгию Дразину», ок. 1430 г. (1-е изд.: Алмазов. 1903; дополнения: Бенешевич. 1904). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > 7 спартанцев Кипра против ПЦУ. Как продавили «недопризнание» Епифания 27.11.2020 573 «23 ноября, когда было первое заседание Кипрской Православной Церкви по украинскому вопросу, митрополиты Исаия, Никифор и другие подготовили записки остальным членам Синода, где говорилось, что ПЦУ не имеет апостольского преемства и пр. Весь Синод встал в ступор и попросил отсрочки прочесть все аргументы… Крыть нечем. Но за эти два дня оказывалось давление», — рассказал замглавы Отдела внешних церковных связей УПЦ протоиерей Николай Данилевич. За счет викарных епископов, которые не имеют кафедры, а только носят титул по названию оккупированных Турцией мест на Кипре, на второе заседание был получен перевес в три голоса. Но 7 митрополитов, это почти половина Кипрской Церкви, выступили против признания ПЦУ. Они имеют реальные приходы, очень авторитетные среди мирян и духовенства. И не согласились с «математическим большинством». Истина не измеряется количеством. И не случайно митрополит Киккский Никифор напомнил, что Марк Эфесский в 1439 году был единственный, кто на Соборе не подписал Ферраро-Флорентийской унии. А все подписали, в том числе патриарх Иосиф Константинопольский. Истина всё равно восторжествовала и он был прав, пусть и один. «Вопрос не в количестве, а в истине. Вспомним Максима Исповедника, это VII век, когда он выступил один монах против монофелитства». Синод Кипра принял это решение не по церковным причинам, а мягко говоря «из-за нецерковных влияний». Но значительная часть духовенства и верующих не поддерживают решения своего Синода. «Один батюшка мне написал, что Господь, когда хочет говорить, не нуждается во множестве пророков. Ему нужен один пророк и через него мы слышим Божье слово». «Можно говорить о внутреннем расколе. Потому что уже 7 митрополитов Кипра сказали, что не будут сослужить с другими епископами, которые признали или промолчали за признание. Даже не так, процитирую «проголосовали за то, чтобы не противиться намерению архиепископа Хризостома поминать Епифания Думенко». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАЗИС Газис [греч. Γαζς] Феодор (ок. 1400, Фессалоника - 1475/76), греч. ученый, философ, гуманист, переводчик. Входил вместе с др. визант. гуманистами ( Иоанн Аргиропул , Михаил Апостолис , Андрей Каллист, Георгий Трапезундский ) в окружение кард. Виссариона Никейского. В 1420-1427 гг. Г.- секретарь визант. имп. Иоанна VIII Палеолога в К-поле. Там же познакомился с итал. гуманистом Ф. Филельфо. Участвовал в Ферраро-Флорентийском Соборе 1438-1439 гг. как сторонник церковной унии, к-рая, по его мнению, могла бы остановить натиск турок на Византию и Европу. После заключения унии остался в Италии, преподавал греч. язык в Павии (1440), учил латынь у Витторино да Фельтре в Мантуе (1443-1446). С 1446 г. профессор Феррарского ун-та, затем его ректор; отклонил приглашение Козимо Медичи-Старшего занять кафедру греч. грамматики и диалектики во Флоренции. В Ферраре Г. написал «Введение в греческую грамматику», к-рое стало основным учебником греч. языка в Италии и в XVI в. переиздавалось 9 раз. В годы ректорства Г. написал «Речь о значении изучения греческого языка», в к-рой доказывал необходимость знания греч. для участия в политической жизни. В 1451 г. по поручению папы Николая V в Риме сделал ряд переводов (больше похожи на парафразы) на лат. язык сочинений Аристотеля, Теофраста, Дионисия Галикарнасского, Плиния, а неск. позже - на греч. язык произведений Цицерона и др. Вскоре после смерти Николая V (1455) Г. вслед. материальной необходимости переехал ко двору неаполитанского кор. Альфонса V Арагонского, к-рому посвятил перевод гомилий свт. Иоанна Златоуста «Против Аномеев». После смерти короля (1458) при содействии Виссариона Никейского Г. получил постоянный доход от мон-ря св. Иоанна в Поликастро (Кампания), жил в Риме. Г. сотрудничал с Виссарионом в написании соч. «In calumniatorem Platonis» (Опровержение клеветы против Платона), работая одновременно над своим трудом «Αντιρρητικν». В трактовке Аристотеля Г. пытался сблизить его учение с христ. доктриной о Св. Троице, полемизируя в этом вопросе с Георгием Гемистом Плифоном («Против Плифона»). Г. поддерживал фаталистическое представление Плифона о неизбежности тур. завоевания («О судьбе»), живо интересовался историей османов, написав соч. «О происхождении турок» (Περ ρχαιογονας τορκων). Среди др. произведений Г.- 2 филологических сочинения (парафразы «Илиады» и «Батрахомиомахии»), к-рые он, вероятно, составил для Филельфо, риторическое произведение «Экономий собаке» (Κυνς γκμιον), «Книга о названиях античных месяцев» (Περ μηνν), ряд писем к Филельфо, Иоанну Аргиропулу, Константину Ласкарису и Георгию Трапезундскому ( Mohler. S. 572-592), а также 2 неопубликованных теологических сочинения: «Декрет союза греков и латинян в Ферраре» и «О чистилище» (Cod. Paris. gr. 1287). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ АМИРУЦИ Георгий Амируци [греч. Γεργιος Αμη(ι)ροτζ(σ)ης] (ок. 1400, Трапезунд - ок. 1470, К-поль), визант. ученый, гос. деятель, ритор и философ. Род. в знатной семье, получил хорошее образование. Был видным чиновником на службе у трапезундских императоров и крупным землевладельцем. В 1439 г. принял участие в Ферраро-Флорентийском Соборе как советник греч. делегации. Занимал пролат. позицию по вопросам заключения унии, получал денежные субсидии от папской курии. В «Мнении», адресованном имп. Иоанну VIII Палеологу, отстаивал правильность прибавления Filioque к Символу веры. По возвращении в Трапезунд Г. А. столкнулся с сопротивлением унии местного населения, митр. Досифея и трапезундского имп. Иоанна IV. Изменил позицию, присоединившись к св. Марку Эфесскому и его брату Иоанну Евгенику , и в дальнейшем выступал как противник унии и учения о папском примате. В 1449 г. трапезундский посол в Генуе, вел переговоры об урегулировании финансовых споров. После возвращения получил титул протовестиария, фактически возглавив администрацию и управление внешней политикой Трапезундской империи. По его совету в 1461 г. имп. Давид сдал Трапезунд османскому султану Мехмеду II. Вместе с императором Г. А. был отправлен в Адрианополь и вскоре, завоевав доверие султана, занял высокое положение при его дворе. С 1463 г. оказывал существенное влияние на политику К-польского Патриархата, на избрание и смещение патриархов и их утверждение султаном. 2 сына Г. А. приняли ислам, но сам он, видимо, остался христианином; по его ходатайству были сохранены 3 крупнейших мон-ря на Понте - Сумела , Вазелон и Перистера. Султан поручал Г. А. составление карты мира по Птолемею и переводы трудов греч. писателей, а также вел с ним беседы о сущности христианства и ислама, к-рые затем были положены в основу дошедшего до наст. времени в лат. переводе XVI в. «Диалога о вере в Христа с турецким султаном». Г. А. принадлежит ряд стихотворений. Одно из них написано трохеем и относится к числу древнейших рифмованных произведений на греч. языке. Помимо лирических посланий к «даме сердца» Г. А. обращался с похвалой к султану, превратившему, как он писал, ранее чужую ему страну в свой удел и равному деяниями вел. героям древности - Ахиллу и Александру Македонскому. Автор выражает надежду на возрождение универсальной империи под его скипетром. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРК III Патриарх Антиохийский (ок. 1456-1457/58?). Упоминания о М. содержатся только в документах папской курии, связанных с политической активностью Рима на Ближ. Востоке во 2-й пол. XV в. Перед лицом османской угрозы Папский престол пытался консолидировать христ. Европу и найти союзников против османов на Востоке. Среди массы посольств, альянсов, политических проектов, порожденных этими устремлениями, в Риме появлялось немало самозваных посланников и апокрифических документов о якобы заключенных антиосманских союзах с вост. государями, к-рые папское окружение активно использовало в пропагандистских целях (см., напр.: Карпов С. П. История Трапезундской империи. М., 2007. С. 333-337). В контексте планов папы Каллиста III по организации нового крестового похода против османов в 1456 г. на Ближ. Восток был отправлен папский эмиссар М. Жибле, потомок крестоносцев - владетелей Джубайля. Его задачей было привлечь к альянсу с христ. Европой полунезависимых эмиров обл. Гарб в Ливане , через посредство которых Рим рассчитывал также завладеть мощами равноап. Феклы, хранившимися в Маалуле . Кроме того, легат должен был убедить ближневосточных патриархов, отвергнувших Флорентийскую унию (см. Ферраро-Флорентийский Собор ) на Соборе 1443 г., в необходимости вернуться к союзу с Римом. По донесениям Жибле, он вступил в контакт с Антиохийским патриархом Михаилом III , привлек на свою сторону еп. Епифании (Хамы) Иоакима, а затем отправился в Каир, чтобы склонить к унии Александрийского патриарха Марка VI . В разгар этой дипломатической активности скончался патриарх Михаил, и Антиохийский престол перешел к М., брату покойного. В февр. 1457 г. Жибле встречался с новым патриархом и сумел убедить его присоединиться к унии. В Дамаске прошел Собор, постановивший вернуть поминание папы в диптихи Антиохийской Церкви. 1 апр. 1457 г. М. отправил через Жибле послание папе Каллисту. Ко времени возвращения легата на Восток М. скончался, и новым патриархом стал Иоаким III , прежний епископ Хамы, сторонник католичества. Именно ему совместно с Александрийским патриархом Марком удалось на встрече в 1458 г. в Раме (Рамалле?) убедить Иерусалимского патриарха Иоакима присоединиться к унии. В кон. 1459 г. Жибле вернулся в Италию с посланиями 3 патриархов, а 21 апр. 1460 г. от их имени подписал акт об унии вост. Церквей с Римом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ III († ок. 1456), патриарх Антиохийский (с 14 сент. 1451). До Патриаршества носил имя Марк, был епископом Сайднаи. Это крупное христ. селение с мон-рем в честь Успения Пресв. Богородицы и еще неск. обителями было важнейшим духовным центром Сирии. Очевидно, в сер. XV в. региональная элита сайднайских христиан доминировала в Антиохийской Церкви. Предшественником М. на Патриаршем престоле был Дорофей I , уроженец Сайднаи и епископ этого селения. Возможно, М. был преемником Дорофея на Сайднайской кафедре. В Ватиканской б-ке хранится сироязычная Триодь (Vat. syr. 74) с колофоном еп. Марка от марта 1446 г. Согласно этой записи, книгу взял в одном из сайднайских мон-рей Юханна (Иоанн), еп. Хомса. После его смерти (1431) рукопись осталась у родственников почившего. 15 лет спустя еп. Марк отправился в Кару и добился возвращения Триоди в Сайднаю. Патриарх Дорофей I скончался 8 сент. 1451 г., а уже 14 сент. состоялась интронизация М. По сообщению архидиак. Павла Алеппского , опиравшегося на некое письменное свидетельство, новый первосвятитель был избран общиной Дамаска в присутствии архиереев Бостры, Бейрута, Эль-Хусна, Евхаит, Хамы, Эз-Забадани, Ябруда, Кары, Аккара и др. Нек-рые из этих престолов отстоят от Дамаска на 200 км, из чего следует, что епископы собрались еще до кончины Дорофея и операция по передаче власти от одного сайднайского ставленника к другому была заранее тщательно проработана. В 1456 г. на Ближ. Восток прибыл папский легат М. Жибле, имевший целью склонить вост. патриархов к принятию Флорентийской унии (см. Ферраро-Флорентийский Собор ), отвергнутой ими на Поместном Соборе 1443 г. Легат вступил в переговоры с М. и нек-рыми архиереями Атиохийской Церкви. По донесениям Жибле, патриарх благосклонно принял папские предложения, однако скончался вскоре после начала контактов. Престол унаследовал его брат Марк III, еще один представитель сайднайского клана. Дальнейшие соглашения об унии подписывали уже Марк и его преемник Иоаким III . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПЕРИВЛЕПТЫ МОНАСТЫРЬ В Константинополе , освящен в честь иконы Пресв. Богородицы Перивлепты [греч. Μον τς Θεοτκου τς Περιβλπτου; арм. , «Сурб-Геворг»; тур. «Сулу-манастыр»]. Был основан в 1031 г. визант. имп. Романом III Аргиром (1028-1034) в юго-зап. части города, в районе, к-рый с V в. был известен под названием Аврелианы. В то время здесь находились имп. дворец Еленианы, ц. во имя св. Стефана. Несколько севернее П. м. был расположен древнейший к-польский Далмата монастырь . 12 апр. 1034 г. в П. м. был похоронен имп. Роман III, в 1081 г.- имп. Никифор III Вотаниат (1078-1081), к-рый в период правления вложил большие средства в перестройку и расширение П. м. С момента основания П. м. неизменно находился под патронатом имп. двора. Мон-рь был богат, но о его влиянии на ход церковной истории Византии сведения немногочисленны. В период Латинской империи (1204-1261), в 1206 г., П. м. был разграблен франками, а затем перешел во владение венецианцев. После освобождения К-поля, в 1261 г., П. м. был восстановлен, вероятно при участии имп. Михаила VIII Палеолога . В галерее, примыкавшей к храму, до пожара 1782 г. можно было видеть мозаичное изображение императора с супругой Феодорой и сыном Константином (позднейшие насельники мон-ря считали, что это изображены св. равноапостольные Константин и Елена). При Палеологах имп. семья ежегодно посещала монастырь на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы . В 1402 г. П. м. пострадал от землетрясения и пожара, но ущерб, видимо, был невелик. В 1422 г., во время эпидемии и осады К-поля султаном Мурадом, в П. м. останавливался имп. Мануил II Палеолог (1391-1425). Игумен П. м. Афанасий участвовал в Ферраро-Флорентийском Соборе и подписал Флорентийскую унию. Мон-рь сохранял свое богатство и роскошное убранство до конца существования Византии. Краткие упоминания о П. м. и его святынях оставили неск. рус. паломников: Антоний Новгородец (1200), Стефан Новгородец (1350), Игнатий Смольнянин (1389), диак. Зосима (1402). Так, Антоний Новгородец писал, что монастырь богат садами и золотом более, чем все др. мон-ри К-поля. Среди святынь П. м. на видном месте находилась икона Пресв. Богородицы Перивлепты, однако она не считалась главной. Большинство паломников отмечали, что в мон-ре хранилось много реликвий, в т. ч. десница св. Иоанна Крестителя, глава свт. Григория Богослова, мощи Севастийских мучеников, мц. Татианы и др. |
| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Митрополит Иларион: Константинопольский Патриарх завел православно-католический диалог в тупик Состоявшаяся в конце июня встреча Папы Римского Франциска с делегацией Константинопольского Патриархата во главе с митрополитом Халкидонским Эммануилом спровоцировала новую волну обсуждений относительно перспектив соглашения между Фанаром и Ватиканом о «объединении» католиков и православных. Комментируя данную тему по просьбе ведущей программы «Церковь и мир» Е. Грачевой, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион упомянул о том, что сама встреча носит ежегодный характер: на праздник святых апостолов Петра и Павла по западному календарю приезжает делегацию Константинопольского Патриархата в Рим и встречается с Папой Римским. Что же касается все более часто звучащих со стороны Фанара утверждений о близости некоего единства с католиками, владыка Иларион напомнил, что в истории уже был случай, когда Константинопольский Патриархат подписал унию с Римской Церковью. «Это было на Ферраро-Флорентийском соборе в середине XV века, – отметил иерарх. – Потом уния была отвергнута Поместными Православными Церквами, а впоследствии и самим Константинополем. Поэтому исключить того, что Константинополь в одностороннем порядке заключит какие-то соглашения с Католической или с какой-то иной Церковью, мы не можем. Тем более, что Константинопольский Патриарх в последнее время высказывается в том духе, что он обладает некими особыми прерогативами, о которых мы раньше никогда не знали, что эти прерогативы он получил от апостолов и вступать в диалог по поводу них не намерен». Митрополит Иларион констатировал, что подобные воззрения уже привели к печальным событиям на Украине, когда в одностороннем порядк, вопреки воле Поместных Церквей, не посоветовавшись с ними, Патриарх Варфоломей совершил антиканоническое деяние, которое спровоцировало раскол в православном мире. |
| Соборные определения Церкви о ереси католицизма Собор 879, в Константинополе осудил еретическое заблуждение – вставку filioque в Символ веры . Собор 1450 г. в Константинополе (последней собор в храме Святой Софии) осудил соединение, принятое на Ферраро-Флорентийском соборе и еретические учения латинян. Собор 1722 г.в Константинополе: «избегайте лжи... удаляйтесь от нововведений и новшеств латинян, которые не оставили ни одного догмата и таинства Церкви, которое бы не разорили бы или не исказили». Собор 1838 г. в Константинополе: «Чтобы сохранить истинных чад Восточной Церкви от богохульств папизма... от бездны ересей и душетленных падений папского заблуждения... да знайте насколько мы православные отличны от католиков, дан впасть в заблуждение из-за другого по причине софизмов и нововведений этих душерастленных еретиков... их напрасно измышленных и сатанинских ересей» [Ιω. Καρμρη, σ. 900]. Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем Православным христианам (1848 г.): «Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь ... ныне вновь возвещает соборне, что сие нововводное мнение, будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь и последователи его, кто бы они ни были, еретики; составляющиеся из них общества суть общества еретические и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад Соборной Церкви – беззаконие». «Из ересей, распространившихся, какими Бог , весть судьбами, в большей части вселенной, был некогда арианизм, а теперь – папизм. Но и сей последний (подобно первому, который уже совершенно исчез), хотя до ныне еще в силе, не превозможет до конца, а прейдет и низложится и велий глас небесный возгласит о нем: низложен ( Апок. 12:10 )!» «Новоявившееся учение, будто «Дух Святый исходит от Отца и Сына», измышлено вопреки ясному и нарочитому о сем предмете изречению Господа нашего: иже от Отца исходит ( Ин. 15:26 ), и вопреки исповеданию всей Соборной Церкви, засвидетельствованному седьмью вселенскими Соборами в словах иже от Отца исходящаго ( Символ Веры ). |
| Сегодня, в день памяти святителя Марка Эфесского (†1445), последнего великого богослова Византийской империи, главного участника и апологета Православия на печально знаменитом Ферраро-Флорентийском соборе (1438-1439), мы публикуем небольшой очерк, вводящий в проблематику православно-латинских споров о Чистилище и загробной жизни, разгоревшихся в 1438 году в итальянском городе Феррара. Чистилище. Латинский горельеф Purgatorium: от «очистительного огня» к месту мучений Слово «чистилище» давным-давно вошло в наш лексикон: со школьной скамьи мы помним «Божественную комедию» Данте, вторая часть которой посвящена скрупулезному, почти что географическому описанию Чистилища. В той или иной форме упоминание о Чистилище можно найти не только у западных, но даже у наших классиков — Жуковского, Гоголя , Лермонтова , Достоевского , Чехова и даже Маяковского . Причем, если у литераторов это слово используется подчас в юмористическом или мифологическом смысле, то для славянских народов, населявших западные рубежи Российской Империи, оно получило вполне конкретное религиозное наполнение уже в Синодальный период . Однако, несмотря на столь широкое проникновение понятия «чистилища» в нашу речь и современную культуру , Православная Церковь принципиально отвергает существование особого промежуточного между Адом и Раем места, в котором души умерших «средних» христиан временно мучаются в т.н. «очистительном огне». Интересно, что сам латинский термин «Purgatorium» («Чистилище»), несмотря на декларируемую католиками древность, появился не ранее конца XII века . До этого, по мнению известного историка Средневековья Жака ЛеГоффа, слово «Purgatorium» вообще отсутствовало в латинском языке как существительное и употреблялось исключительно в качестве прилагательного в связке со словом «ignis» («огонь» — лат. ), так что понятие «очистительного огня» (ignis purgatorius) во всех смыслах первично по отношению к понятию «Чистилища» (Purgatorium) как места мучений. Лишь в 1254 году особой буллой папы Иннокентия IV «Чистилище» было официально признано . А через 20 лет, на печально известном Лионском соборе, богословие Чистилища, хоть и в расплывчатых формулировках , было закреплено соборно — правда, более для самих латинян, нежели для греков, которые отвергли этот лжесобор при первой возможности. |
|
|
