Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Персоналии гимнографов ИОАНН МИНЧХИ груз. гимнограф и мелург (X в.), подвизался в груз. общинах лавры прп. Саввы Освященного и Екатерины вмц. мон-ря на Синае КОЖУХАРОВ Стефан Емануилов (13.11.1934 - 25.01.2000), болг. филолог, литературовед, гимнолог, археограф, музыковед КОНСТАНТИН [Константин Болгарский] (сер. IX - нач. X в.), еп. Преславский, переводчик, проповедник, гимнограф КУРДАНАИ груз. гимнограф (X в.), подвизался в груз. общинах Саввы Освященнного лавры в Иерусалиме и Екатерины вмц. монастыря на Синае МАРК ЕВГЕНИК (вероятные годы жизни 1394-1445), митр. Эфесский, участник Ферраро-Флорентийского Собора, визант. богослов, полемист и гимнограф, свт. (пам. 19 янв.) МАРКЕЛЛ (Безбородый?), игум., агиограф, гимнограф и распевщик (?), принадлежавший к писательскому кругу митр. Московского и всея Руси Макария МЕСРОП МАШТОЦ (361 или 362 - 440), св. Армянской Апостольской Церкви (ААЦ) (пам. арм. 17 февр.), архим., богослов, создатель арм. алфавита, основатель школы арм. лит-ры и лит. языка, проповедник, переводчик Свящ. Писания, общественный деятель, автор церковных песнопений МИКАЕЛ МОДРЕКИЛИ (2-я пол. X в.), грузинский поэт-гимнограф, гимнолог, книжник, каллиграф, мелург, составитель и редактор Нового Иадгари НЕРСЕС IV ШНОРАЛИ [Благодатный; Клаеци] (ок. 1102 - 1173), католикос Армянской Апостольской Церкви (1166-1173); арм. поэт и гимнограф; святитель Армянской Церкви (пам. в субботу перед 5-м воскресеньем Воздвижения Креста, в день праздника святых переводчиков) НИКОДИМ СВЯТОГОРЕЦ (1749-1809), прп. (пам. 14 июля, в Соборе Афонских святых), греч. церковный писатель, богослов, издатель, гимнограф НИКОЛАЙ (Орбелиани) (1672-1732) митр. Тбилисский Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата Грузинской Православной Церкви, груз. гимнограф, писатель НИКОЛАЙ (Черкезишвили; † после 1733), митр. Руставский (не позже 1711-1723) Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата Грузинской Православной Церкви, грузинский гимнограф НИЛ (Прихудайлов Николай Иванович (в монашестве Никон); 1801-1870), иеросхим., настоятель Ниловой Сорской в честь Сретения Господня пустыни НИЛ МЛАДШИЙ [Нил Россанский, Нил Криптоферратский, Нил Гроттаферратский] (910-1004), прп. (пам. 26 сент.), основатель мон-ря Гроттаферрата, гимнограф ОВАННЕС ИМАСТАСЕР [Ованнес Саркаваг] (ок. 1045 - 1129), архим., арм. философ, богослов, педагог, космограф, поэт, гимнограф

http://pravenc.ru/rubrics/129693_2.html

Потребность в развернутом обсуждении проблемы чистилища встала перед византийскими богословами на Ферраро-Флорентийском Соборе, когда эта тема была выбрана для предварительных прений, которые должны были занять время работы Собора до открытия генеральных заседаний в присутствии представителей европейских монархов (собственно дискуссии о чистилище открылись 4 июня и продолжались до 17 июля 18 ). По свидетельству «Воспоминаний» Сильвестра Сиропула, ведущие богословы византийской делегации на момент открытия обсуждения пребывали фактически в неведении относительно содержания учения Римской Церкви. Митр. Виссарион Никейский сразу же заявил, что не знает, что сказать относительно чистилища 19 ; свт. Марк Евгеник, полагавший, что у него есть заранее заготовленные доводы 20 , выслушав доклад кардинала Джулиано Чезарини, признал, что имел неверное представление о латинском учении 21 . Поскольку обнаружилось, что Римская Церковь в действительности не исповедует учения об очистительном значении адских мук вообще, аргументацию, связанную с темой апокатастасиса, пришлось значительно переработать. Вместо категоричного отождествления чистилища с оригенизмом в ответе греческой делегации (подготовленном митр. Виссарионом при использовании некоторых идей св. Марка) высказывается опасение, как бы принятие учения о существовании временного очищающего наказания не привело к выводу о том, что такую же силу может иметь и адский огонь 22 : «Если мы сейчас введем новое учение о временном огне, есть опасность, как бы верные не сочли, что он-то и есть [так называемый] “вечный”, и не подумали, что всякий вообще огонь таков, [что имеет конец]; ибо тем самым они впадут в недуг Оригена и изгонят всякую память о вечном огне из своих душ, предполагая, что мучениям будет конец» 23 . Речи св. Марка на Флорентийском Соборе, таким образом, создавались фактически вне какой-либо развитой полемической традиции, на основании общих понятий и представлений о посмертной участи души. В то же время они оказались фактически единственным святоотеческим (если принимать за святоотеческий период «до соборов XIV в. и свт. Марка Ефесского включительно») источником для православной позиции по вопросу о чистилище, с которым возможно сопоставить воззрения, изложенные в символических книгах. Соответственно, для справедливой оценки «Исповедания» высказанные в нем положения следует сперва проанализировать сами по себе, а затем соотнести их с выступлениями свт. Марка Евгеника в Ферраре. «Исповедание» патриарха Досифея о посмертной участи душ

http://azbyka.ru/otechnik/Mark_Efesskij/...

Пять В. к. Ц. происходят от древних Восточных (дохалкидонских) Церквей, среди последователей к-рых также проводилась пропаганда католич. униатизма. В 1182 г. при поддержке крестоносцев в общение с лат. Антиохийским патриархом вступили общины маронитов (сир. монофелитов), добровольно заключившие унию с Римом с принятием католич. вероучения, но с сохранением своего обряда и составившие Маронитскую католическую Церковь. В 1198 г. из-за политических причин, связанных со стремлением правителей Киликийской Армении получить царский (королевский) титул, между иерархами Армянской Церкви и Римом была подписана уния (см. ст. Армянская Апостольская Церковь ), однако большинство армян отказались признать воссоединение с католич. Церковью. Принятый на Ферраро-Флорентийском Соборе декрет об унии с Армянской Церковью «Exsultate Deo» (22 нояб. 1439) носил декларативный характер и не имел к.-л. последствий, но послужил догматической основой для образования в XVIII в. Армянской католической Церкви, возникшей как результат миссионерской деятельности доминиканцев и иезуитов на Ближ. Востоке. Богослужение в храме Коптской католической Церкви в Каире. Фотография. 1998 г. Богослужение в храме Коптской католической Церкви в Каире. Фотография. 1998 г. Со времени 5-го крестового похода (1217-1221) в Египте существовали лат. еп-ства и осуществлялась католич. пропаганда среди христиан-монофизитов Коптской Церкви . 4 февр. 1442 г. на Ферраро-Флорентийском Соборе был принят декрет «Cantate Domino», провозгласивший унию Коптской и Римско-католической Церквей, но реального воссоединения не произошло из-за негативного отношения к унии со стороны большинства христиан-коптов. Усиление деятельности францисканцев , капуцинов и иезуитов в Египте и Палестине в XVII-XVIII вв. позволило Риму учредить апостольский викариат для коптов-католиков Египта (1741), преобразованный 15 авг. 1824 г. в Александрийский патриархат Коптской католической Церкви (возобновлен 26 нояб. 1895). В кон. XIII в. первые католич. проповедники начали проводить миссию среди христиан-монофизитов Эфиопской Церкви .

http://pravenc.ru/text/155376.html

Святитель Марк Ефесский, выступавший на Ферраро-Флорентийском Соборе с обличениями заблуждений латинства, обращаясь к Римскому Папе, называл его не иначе как " Святейшим Отцом " и " Блаженнейшим Папой Ветхого Рима " , а соборные прения с католиками описывал такими словами: " Сегодня члены Тела Господня, ранее разделенные и рассеченные в течение многих веков, спешат к взаимному единению! " . Чтобы узнать, как в действительности думал и поступал святитель, следует ознакомиться с книгой архимандрита Амвросия (Погодина) " Святитель Марк Ефесский и Флорентийская уния " , где приведены подлинные его выступления на Ферраро-Флорентийском соборе и после собора. Святитель делал все, чтобы во взаимоуважительном диалоге склонить своих оппонентов к возвращению на путь истины. Когда же стало понятно, что это невозможно, он мужественно противостал латинянам, защищая чистоту Православия. Именно так поступает Святейший Патриарх Кирилл, ревностно защищая православную веру и отстаивая интересы Русской Православной Церкви в диалоге с инославными, иноверными и неверующими. Уклонение от такого диалога было бы преступлением перед Господом, повелевшим Своим апостолам идти и учить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Он заповедал (Мф. 28:19-20). Если бы апостолы сидели взаперти, избегая любого контакта с иноверными, проповедь Евангелия Христова никогда бы не вышла за пределы Сионской горницы. Гнушение людьми другой веры или иных взглядов уподобляет человека фарисеям, главным опасением которых было: как бы не оскверниться от соприкосновения с теми, кто с их точки зрения неправо веровать. Именно фарисеям, а не апостолам и не святителю Марку Ефесскому уподобляются те горе- " ревнители Православия " , которые сегодня смущают народ Божий лживыми рассказами о якобы готовящемся антихристовом соборе. Дело же апостолов и святителя Марка Ефесского продолжают те, кто без страха вступают в диалог с инославными – не ради достижения вероучительных компромиссов, а ради свидетельства о чистоте и истине православной веры, ради нахождения приемлемых форм взаимного сосуществования, ради спасения жизни гонимых христиан Ближнего Востока и Северной Африки, ради совместной защиты семьи как освященного Богом союза мужчины и женщины, ради защиты жизни нерожденных младенцев, ради мира на земле.

http://religare.ru/2_108818.html

Святитель Марк Ефесский, выступавший на Ферраро-Флорентийском Соборе с обличениями заблуждений латинства, обращаясь к Римскому Папе, называл его не иначе как «Святейшим Отцом» и «Блаженнейшим Папой Ветхого Рима», а соборные прения с католиками описывал такими словами:  «Сегодня члены Тела Господня, ранее разделенные и рассеченные в течение многих веков, спешат к взаимному единению!» . Чтобы узнать, как в действительности думал и поступал святитель, следует ознакомиться с книгой архимандрита Амвросия (Погодина) «Святитель Марк Ефесский и Флорентийская уния», где приведены подлинные его выступления на Ферраро-Флорентийском соборе и после собора. Святитель делал все, чтобы во взаимоуважительном диалоге склонить своих оппонентов к возвращению на путь истины. Когда же стало понятно, что это невозможно, он мужественно противостал латинянам, защищая чистоту Православия. Именно так поступает Святейший Патриарх Кирилл, ревностно защищая православную веру и отстаивая интересы Русской Православной Церкви в диалоге с инославными, иноверными и неверующими. Уклонение от такого диалога было бы преступлением перед Господом, повелевшим Своим апостолам идти и учить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Он заповедал (Мф. 28:19-20). Если бы апостолы сидели взаперти, избегая любого контакта с иноверными, проповедь Евангелия Христова никогда бы не вышла за пределы Сионской горницы. Гнушение людьми другой веры или иных взглядов уподобляет человека фарисеям, главным опасением которых было: как бы не оскверниться от соприкосновения с теми, кто с их точки зрения неправо веровал. Именно фарисеям, а не апостолам и не святителю Марку Ефесскому уподобляются те горе-«ревнители Православия», которые сегодня смущают народ Божий лживыми рассказами о якобы готовящемся антихристовом соборе. Дело же апостолов и святителя Марка Ефесского продолжают те, кто без страха вступают в диалог с инославными  — не ради достижения вероучительных компромиссов, а ради свидетельства о чистоте и истине православной веры, ради нахождения приемлемых форм взаимного сосуществования, ради спасения жизни гонимых христиан Ближнего Востока и Северной Африки, ради совместной защиты семьи как освященного Богом союза мужчины и женщины, ради защиты жизни нерожденных младенцев, ради мира на земле.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/4431311...

В 1438-1439 гг. состоялся Ферраро-Флорентийский собор, который по замыслу организаторов должен был привести к объединению христиан Запада и Востока. Под влиянием политических причин почти вся православная делегация подписалась под решением об унии на условиях латинян, то есть приняв латинскую догматику. Позднее решения собора не были ратифицированы всеми Поместными Православными Церквами, за исключением Константинопольской но и в самой Константинопольской Церкви уния встретила очень сильное сопротивление, что, в частности, привело к автокефалии Русской Церкви. Очевидец, присутствовавший на Ферраро-Флорентийском соборе, Сильвестр Сиропул упоминает один интересный для нас эпизод, имевший место быть во время одного из внутренних заседаний православной делегации. На заседании обсуждался вопрос о прибавке Filioque. В данном отрывке воспоминаний Сильвестра Сиропула упоминается документ, которым владел упомянутый выше митрополит Антоний Гераклейский, один из участников собора, содержавший «соборное определение, принятое против Векка и произошедшего в Лионе объединения, о котором ни мы, ни участники Собора, кроме трех или четырех человек, никогда не знали и ничего не слышали» с. 248]. Историк, переводчик данного текста, диакон Александр Занемонец считает, что данное соборное определение является Томосом Собора 1285 г. с. 248, сноска 1]. В 1484 г. в Константинополе состоялся Собор, окончательно отвергнувший Флорентийскую унию В основном документе этого Собора перечисляются прежде состоявшиеся Соборы, которые внесли свой вклад в точное изложение Церковью учения об исхождении Святого Духа: «Поэтому потребовался Вселенский собор – тот, что при блаженном Фотии, Константинопольском предстоятеле, – который и был собран в царствующем граде; он предал вечной анафеме тех, кто баснословит, будто Всесвятой и поклоняемый Дух имеет бытие также от Сына, и вставляет в Символ соответствующие выражения. Точно так же, спустя много лет, был собран Великий собор против Векка, и вынес подобное постановление» Данное упоминание дает возможность полагать, что отцы Собора 1484 г. придавали большое догматическое значение Томосу Собора 1285 г.

http://bogoslov.ru/article/6168367

Между 1308 и 1311 годами Святую Гору предали опустошению каталонцы, которые незадолго до этого утвердились на полуострове Кассандра. Ученик хиландарского игумена Даниила в «Родослове» так описывает последствия варварских набегов каталонских духоборцев и разбойников: «Страшно было видеть запустение Святой Горы, учиненное сопротивными безбожными народами… Каталонцы… много святых храмов предали огню, все богатство расхитили и пленных отвели в рабство, а которые остались, те помирали лютейшею голодною смертию, и так как не было погребающего их, то звери земные и птицы небесные питались телами их» (7, 24). Император Иоанн VIII Палеолог, уповая на помощь Запада, с той же целью отправился на Ферраро-Флорентийский Собор, где присутствовали три официальных представителя афонского монашества, двое из которых — игумен Великой Лавры Моисей и настоятель Ватопеда Дорофей — подписали буллу папы Евгения IV, утверждавшую унию Церквей. Однако большинство афонских монастырей отказались признавать ее и остались верными Православию. Подписавшие унию монахи вскоре покаялись и также отказались признавать примат папы. В 1439 году по вопросу о заключенной на Ферраро-Флорентийском Соборе церковной унии великий князь Василий II Васильевич (Темный) обменялся посланиями с афонскими старцами. Категорическая позиция афонитов, отразившаяся в их ответе, определила в значительной мере и отношение Русской Церкви к этому событию. В начале XVII века на Афоне попытались развернуть свою деятельность члены наиболее влиятельного католического ордена «Общество Иисуса», созданного в 1534 году Игнатием Лойолой. Основной целью ордена провозглашалось упрочение папства и укрепление католицизма, при этом «цель оправдывала средства». Иезуиты стремились убедить афонских подвижников принять унию. Папа Григорий XV послал на Афон нескольких униатов, которым удалось организовать в Карее школу, действовавшую с 1636 по 1641 год. Школу начали было посещать 20 монахов, но по требованию Константинопольского патриарха турецкие власти вынудили иезуитов закрыть школу и покинуть Афон (3, 119).

http://pravoslavie.ru/31879.html

По свидетельству «Воспоминаний» Сильвестра Сиропула, ведущие богословы византийской делегации на момент открытия обсуждения пребывали фактически в неведении относительно содержания учения Римской Церкви. Митр. Виссарион Никейский сразу же заявил, что не знает, что сказать относительно чистилища ; свт. Марк Евгеник, полагавший, что у него есть заранее заготовленные доводы , выслушав доклад кардинала Джулиано Чезарини, признал, что имел неверное представление о латинском учении . Поскольку обнаружилось, что Римская Церковь в действительности не исповедует учения об очистительном значении адских мук вообще, аргументацию, связанную с темой апокатастасиса, пришлось значительно переработать. Вместо категоричного отождествления чистилища с оригенизмом в ответе греческой делегации (подготовленном митр. Виссарионом при использовании некоторых идей св. Марка) высказывается опасение, как бы принятие учения о существовании временного очищающего наказания не привело к выводу о том, что такую же силу может иметь и адский огонь : «Если мы сейчас введём новое учение о временном огне, есть опасность, как бы верные не сочли, что он-то и есть [так называемый] “вечный”, и не подумали, что всякий вообще огонь таков, [что имеет конец]; ибо тем самым они впадут в недуг Оригена и изгонят всякую память о вечном огне из своих душ, предполагая, что мучениям будет конец» . Речи св. Марка на Флорентийском Соборе, таким образом, создавались фактически вне какой-либо развитой полемической традиции, на основании общих понятий и представлений о посмертной участи души. В то же время они оказались фактически единственным святоотеческим (если принимать за святоотеческий период «до соборов XIV b. и свт. Марка Ефесского включительно») источником для православной позиции по вопросу о чистилище, с которым возможно сопоставить воззрения, изложенные в символических книгах. Соответственно, для справедливой оценки «Исповедания» высказанные в нём положения следует сперва проанализировать сами по себе, а затем соотнести их с выступлениями свт.

http://bogoslov.ru/article/6172713

Не миновала униональная политика Рима и исконно православные земли Восточной Европы. В XIII в. католицизм проникает в юго-западные области Руси. Папы предлагают русским князьям королевские титулы и военную помощь в ответ на переход в католическую веру. В 1439 г. Русская Церковь, канонически подчинявшаяся Константинополю, была представлена митрополитом Исидором (по происхождению – грек или эллинизированный болгарин) на Ферраро-Флорентийском соборе. Там восточная иерархия, надеясь на помощь Рима в борьбе с турецкими завоевателями, изменила Православию и заключила унию с Римской Церковью. Одним из инициаторов и ревностных приверженцев Флорентийской унии был митрополит Исидор, возведенный Папой за свои «труды» в кардинальское достоинство. В Москве Флорентийская уния была решительно отвергнута, а сам Исидор был вынужден бежать за пределы государства. Интересно отметить, что Флорентийская уния стала главной причиной установления Русской Церковью самостоятельности (автокефалии) от Константинопольского Патриарха. На этом попытки склонить в унию православных славян со стороны Рима не закончились. Латинские миссионеры, начиная с XIV века, разворачивают активную прозелитическую деятельность в западнорусских землях (находившихся под владычеством Польского королевства и Литовского княжества). После образования Речи Посполитой католицизм становится господствующей в государстве религией и пользуется привилегиями, недоступными для православного населения. Перманентное давление со стороны государства, а также предательство ряда иерархов привело в 1596 г. к заключению Брестской унии и созданию Униатской (Греко-католической) церкви. После этого начинается серьезное притеснение православного духовенства и мирян, вплоть до насильственного отбора храмов и монастырей в пользу Греко-католической церкви. Униаты с разным успехом действовали на территории современной Украины и Белоруссии на протяжении нескольких столетий вплоть до 1946 г., когда советское правительство решило ликвидировать греко-католиков из-за поддержки, оказываемой ими германским нацистам и местным националистам. Стоит отметить, что во время оккупации нацистами Западной Украины, униаты самыми различными способами ущемляли местное православное население.

http://bogoslov.ru/article/4871082

Осталось только доказать большую и меньшую посылки этого силлогизма. Большая доказывается так. Прибавка прибавляется извне. Так мыслят и философы, особенно же Аристотель в своем сочинении «О рождении и разрушении», где он о питании говорит следующее: «Питающееся должно питаться путем прибавления чего-то извне» . Итак, если всякая прибавка — извне, то раскрытие и разъяснение — не извне, а из содержания самих слов. Следовательно, всякое изложение или раскрытие какого-то научного знания, уже содержащегося в изложенном ранее, не есть прибавка. Если же мы предположим, что всякое разъяснение или раскрытие есть прибавка, из этого будет следовать множество нелепого; нужно будет признать, что и к Священному Писанию было сделано множество прибавок. Ведь отцы, собравшиеся в Никее, составили свой Символ, как он есть, а после отцы, сошедшиеся на Втором Вселенском соборе, если и сделали, как кажется, прибавку, однако утверждали, что [их Символ] тождествен изреченному прежними отцами. Свидетель тому — присутствовавший на оном Соборе богослов Григорий, который в послании к Кледонию пишет так: «Я никогда ничего не предпочитал и не могу предпочитать Никейской Вере, изложенной святыми Отцами, собравшимися в Никее для низложения арианской ереси, но при помощи Божией держусь и буду держаться сея веры, проясняя (προσδιαρθροντες) только неполно сказанное в ней о Святом Духе; потому что не возникал еще тогда вопрос о том, что в Отце и Сыне и Святом Духе нужно признавать единое Божество, Духа исповедуя Богом» . Из этого мы делаем вывод, что, пусть даже и многое было прибавлено на Втором Соборе, но это не было прибавкой, но раскрытием и разъяснением. Конечно, в Символе Первого [Собора] не говорилось, что « Сын рожден прежде всех веков », ни того, что Он есть « Творец всего видимого и невидимого », ни « Бога истинна от Бога истинна », ни « Духа Святого, Господа и животворящего », но собравшиеся на Втором [Соборе] и прибавившие это отцы не считали, что сделали прибавку. И блаженный Григорий пишет, что верит в то же самое, во что верили Никейские отцы, и говорит то же, что и они.

http://bogoslov.ru/article/6026911

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010