Да, действительно, у свт. Марка была иная система ценностей. До сих пор часто можно услышать обвинения в фанатизме и ультраконсерватизме, высказываемые либеральными историками и богословами в его адрес. Современный римо-католический историк, несомненно, выразил широко распространенное мнение, когда написал следующие слова: «Если бы можно было выделить одну-единственную причину неудачи Флорентийского собора, то ей является Марк Евгеник - митрополит Эфесский». И тем не менее свт. Марк искренне стремился к единству - иначе он не поехал бы на собор. Но он также был убежден, что для достижения единства Рим должен уступить по ряду пунктов - в частности, отказаться от односторонних нововведений, таких, как незаконная интерполяция filioque в Символ веры и новое схоластическое учение о чистилище. И он был глубоко разочарован увиденным во Флоренции. Св. Марк отказался подписать унию 1439 г. и по возвращении в Константинополь стал лидером православных. После кончины свт. Марка в 1445 г. это лидерство перешло к его ученику Георгию Схоларию. 3. Один из главных источников знаний о соборе - мемуары диакона Сильвестра Сирополуса, великого экклесиарха храма св. Софии Константинопольской. В них можно найти не только рассказ о самом соборе, но и множество бытовых сведений и других весьма характерных зарисовок, сделанных на редкость приметливым наблюдателем и участником событий. Как греческие, так и латинские стенограммы собора были утеряны. Имеется лишь их реконструкция, сравнительно недавно (1953 г.) созданная иезуитским историком Дж. Гиллом. Из современных собору источников можно указать еще на его историю, написанную ревностным униатом - Дорофеем, митрополитом Митиленским (он даже получил денежное вознаграждение от папы за свой труд), и автобиографическое сочинение свт. Марка Эфесского «Изложение Святейшего Митрополита Эфесского о том, каким образом он принял архиерейское достоинство, и разъяснение о соборе, бывшем во Флоренции». Собор долго не мог начаться. Хотя официальное его открытие состоялось 9 апреля 1438 г. (через месяц после того, как византийцы прибыли в Феррару), император немедленно запросил отсрочки, чтобы дождаться прибытия светских правителей. Кроме того, задерживали вопросы протокола, например, кто должен созывать собор - папа или император? Чей трон должен быть выше? Папа с самого начала потребовал, чтобы патриарх Иосиф при первой встрече поцеловал бы ему туфлю по латинскому обычаю, и только после твердого отказа греческой стороны снял свое требование.

http://sedmitza.ru/lib/text/434829/

— В заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 15 октября этого года очень четко сказано: «Присвоение себе полномочий отмены судебных и иных решений других Поместных Православных Церквей — лишь одно из проявлений нового ложного учения, провозглашаемого ныне Константинопольской Церковью и приписывающего Патриарху Константинопольскому права «первого без равных» (primus sine paribus) со вселенской юрисдикцией. Такое видение Константинопольским Патриархатом собственных прав и полномочий вступает в непреодолимое противоречие с многовековой канонической традицией, на которой зиждется бытие Русской Православной Церкви и других Поместных Церквей». Кроме того, согласно указанному заявлению, «попытка Константинопольской Патриархии решать судьбу Украинской Православной Церкви без ее согласия является антиканоническим посягательством на чужие церковные уделы… Лицемерно оправдываясь стремлением к восстановлению единства украинского Православия, Константинопольская Патриархия своими безрассудными и политически мотивированными решениями вносит еще большее разделение и усугубляет страдания канонической Православной Церкви Украины». Нас удивляет то, что Константинопольский Патриархат действует так, как будто Украинской Православной Церкви просто не существует. Священноначалие Константинопольской Церкви общается с представителями государственной власти, общается с раскольниками, но при этом не общается с Церковью канонической. Такие действия не приведут к единству. — Выходит, что «упасть» может даже Патриарх? К чему могут привести действия Фанара в Украине и на мировом уровне? — Интересный факт, что именно Константинопольские Патриархи и Константинопольская Церковь на протяжении истории чаще всех других Церквей уклонялись в ересь. Вспомним Патриарха Македония, который отрицал Божество Святого Духа и был осужден на Втором Вселенском Соборе в 381 году. Вспомним Патриарха Нестория, который был родоначальником несторианской ереси и был осужден на Третьем Вселенском Соборе в 431 году. Вспомним, как Константинопольский Патриархат подписал Лионскую унию с Римом в 1274 году и Ферраро-Флорентийскую унию в 1439 году. То есть больше всего отступлений от Церкви и чистоты веры было как раз у Константинопольского Патриархата. Я не припоминаю из истории других Поместных Православных Церквей так много падений. Это исторический факт. И, конечно же, действия Фанара в Украине приводят к тому, что Православная Церковь оказалась в глубоком кризисе. Когда я говорю «Православная Церковь», имею в виду вообще все мировое Православие. Потому что рушится канонический порядок.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/5301920...

Высоким авторитетом в Церкви пользуются книги, изданные в новое время церковной властью: катехизисы, особенно митрополита Петра Могилы и митрополита Филарета, и «Послание патриархов Православной Кафолической Церкви о православной вере», составленное на Иерусалимском Соборе 1672 г. Относительно неприкосновенности догматических истин, данных в откровении по вдохновению Святого Духа на Вселенских Соборах, Ефесский Собор в 7-м каноне изрек свое Определение: «По прочтении сего, святый Собор определил: да не будет позволено никому произносити, или писати, или слагати иную веру, кроме определенныя от святых отец, в Никеи граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнут слагати иную веру, или представляти, или предлагати хотящим обратитися к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси; таковые, аще суть епископы, или принадлежат к клиру, да будут чужды, епископы епископства, и клирики клира: аще же миряне, да будут преданы анафеме. Равным образом, аще епископы, или клирики, или миряне явятся мудрствующими, или учащими тому, что содержится в представленном от пресвитера Харисиа изложении о воплощении Единороднаго Сына Божия, или скверным и развращенным Несториевым догмам, которые при сем и приложены: да подлежат решению сего Святаго и Вселенскаго Собора, то есть епископ да будет чужд епископства и да будет низложен; клирик подобно да будет извержен из клира; аще же мирянин, да будет предан анафеме, как сказано». Прямой смысл канона заключается в запрете самовольного составления символов веры , подобных тому, который был представлен Харисием. Впоследствии этот канон использовался православными полемистами против латинского искажения Никео-Цареградского Символа добавлением в него Filioque. Канонисты 12 в., уже заставшие Filioque, не находили в этом правиле оснований для его отвержения. По словам архиепископа Петра Л " Юилье , впервые этот аргумент был выставлен на Ферраро-Флорентийском Соборе в 1438 г. святым Марком Ефесским . Архиепископ Петр не склонен интерпретировать это правило, как абсолютный запрет всяких изменений в Символе. Он пишет по этому поводу: «Можно, разумеется, сожалеть о добавлении, сделанном к тексту Символа на Западе, однако совершенно невозможно в осуждение этого добавления ссылаться на 7-е правило Ефесского Собора, составители которого имели в виду не какое-нибудь добавление, а как раз составление иной веры» 349 . Однако не столь очевидным и формальным образом, как это, может быть, представлялось православным полемистам прошлого, в том числе самому св. Марку, но внесение в Символ Filioque осуждается правилом, поскольку оно действительно явилось искажением той веры, которую изначально содержала и содержит Вселенская Церковь , а значит, и «изложением иной веры». 41.2.Проповедь

http://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsyp...

Документы, которые обсуждались сегодня на конференции, действительно имеют некоторые формулировки, которые нам хотелось бы улучшить. И, поверьте мне, мы приложили много усилий для того, чтобы эти документы стали лучше, чем они были вначале. Но, как я говорил в своем докладе, мы не во всем преуспели: некоторые наши поправки остались неуслышанными и непринятыми. Поэтому, если мы сегодня сможем сформулировать какие-то конкретные поправки к текстам, будет еще одна возможность эти попытки представить Всеправославному Собору. Вероятно, это сможет сделать сам Святейший Патриарх Кирилл в ходе намеченного на 17 июля собрания Предстоятелей, которое будет предшествовать Собору. Наконец, хотел бы отметить звучавший в докладах важнейший вопрос о статусе Собора и соборных документов. Если мы вспомним историю Вселенских Соборов, то даже они утверждались в качестве таковых постфактум, общим консенсусом Поместных Церквей. Ведь были соборы, которые созывались как вселенские, а потом Церковь объявляла их разбойничьими: это собор 449 года, это Ферраро-Флорентийский собор, на котором присутствовали представители разных Церквей и подписали унию – все, кроме одного человека, Марка Эфесского. А потом они разъехались и поняли, что совершили ошибку. Поместные Православные Церкви начали одна за другой отзывать свои подписи от решений этого собора. В конце концов, отозвали все, и сейчас мы знаем, что это был вовсе не Вселенский Собор, хотя католики признают именно такой его статус. Тем более, если говорить сейчас о Всеправославном Соборе, мы не можем ожидать того, что будет создан некий орган, который сможет навязывать свои решения Церквам. Ключевым моментом для нас является вопрос о рецепции решений Всеправославного Собора. Эта рецепция происходит уже сейчас, и, как мы видим, происходит не вполне однозначно. Документы опубликованы, они встречают определенную критику, причем мы слышим ее с разных сторон, от разных Поместных Церквей, и на этот фактор нельзя не обратить внимание. Я не говорю сейчас о провокационной критике, распространяемой просто для того, чтобы расшатать единство Церкви, – об этом я сказал в своем докладе, но о той вполне серьезной и конструктивной богословской критике, которая исходит от иерархов, от богословов, которая, надеюсь, прозвучит и на нашей сегодняшней конференции. Думаю, такая критика важна для того, чтобы потом решения, которые будут приняты на Соборе, не вызывали отторжение у наших верующих. Лучше мы услышим эти критические замечания и отреагируем на них сейчас, лучше мы их донесем до Всеправославного Собора, чем вся эта критическая волна двинется после Собора».

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

После поставления Феодосия (Бывальцева) на митрополию на Руси была предпринята попытка обосновать новый порядок вещей, сложившийся в Русской Церкви в связи с переходом к самостоятельности. Суздальский священноинок Симеон написал так называемое «Слово об осьмом соборе», т. е. о Ферраро-Флорентийском соборе и заключенной на нем унии, в котором рассматривал церковную независимость Руси от греков именно как следствие отпадения последних от Православия. Русь предстает у Симеона в качестве единственной хранительницы истины Православия, что, надо сказать, на ту пору в общем-то соответствовало действительности. Ведь только стойкость русских в православной вере, а также отрезвляющий удар турок по Константинополю, привели к тому, что греки вернулись к Православию. В произведении Симеона уже оформляются те мысли, которые чуть позже выкристаллизуются в теорию Москвы – III Рима. Митрополит Феодосий возглавлял Русскую Церковь недолго, с 1461 по 1464 г.г. Еще до своего поставления на митрополию он был известен тем, что в 1455 г. находился в острейшем конфликте с св. Ионой. Дело было настолько серьезным, что Иона даже велел заковать Феодосия в железо и посадить в тюрьму. Причиной столь суровой реакции митрополита на действия Ростовского архиепископа было то, что однажды в навечерие Богоявления, которое совпало с воскресным днем, Феодосий своим указом разрешил свою ростовскую паству от поста: монахам позволил вкушать рыбу, яйца и молоко, а мирянам даже мясо. При этом и сам Феодосий нарушил пост. Иона так разгневался на него за это, что даже хотел лишить Феодосия кафедры. И только заступничество великой княгини, которая лично ходатайствовала перед Ионой, и раскаяние самого Феодосия смогли угасить гнев Первосвятителя. Однако в целом Феодосий был известен как подлинный подвижник монашеской жизни и ревнитель исправления нравов в своей епархии. Особое внимание он уделял соблюдению канонических установлений Церкви относительно брака. Удивительно, но всего через каких-то пять лет после упомянутого инцидента Иона выбирает своим преемником на Московской митрополии того самого Феодосия, которого недавно наказывал. Это, конечно, говорит об истинно духовном понимании вещей, которое отличало св. Иону. Прещение, наложенное на Феодосия, было следствием того трепетного отношения к аскезе, которое в целом было свойственно для русского монашества того времени, и к которому по своему внутреннему строю принадлежал сам Иона. Это очень показательно для понимания того, каким Православная Русь видела архиерейское служение. Оно не мыслилось здесь, в отличие от Запада, как некое феодальное бытие за счет Церкви. Владыки, принадлежавшие к Московской Церкви, при всей своей значимости в русском обществе того времени никогда не были по своему внутреннему облику горделивыми «князьями церкви».

http://sedmitza.ru/lib/text/436272/

Разумеется, такое ограничение полномочий местоблюстителей категорически не устраивало латинского представителя, который находился в Константинополе. По его настоянию император потребовал, чтобы Восточные патриархи переписали верительные грамоты, дав местоблюстителям большую свободу действий. Однако патриархи дали свое согласие только после обещания, что на соборе в любом случае не будет принято ничего из латинских новшеств: «Патриархам император подробно написал: «…Мы не сделаем ничего иного, нежели то, о чем вы написали… Пусть не смущает вас никакое иное помышление, но составьте грамоты согласно тому, что мы вам пишем, так как вы имеете уверение в том, что мы не сделаем ничего против того, чего вы желаете»» 12 . Таким образом, любой соборный акт, который включал в себя принятие нововведенных догматов Римской Церкви, был заранее недействителен. Более того, получив известия о результатах собора, патриархи аннулировали подписи своих представителей. На это обстоятельство, которое делало любые постановления Ферраро-Флорентийского собора канонически ничтожными, указывали как на центральный пункт своей апологетики такие православные полемисты как Иоанн Евгеник, брат свт. Марка Эфесского 13 и сам свт. Геннадий Схоларий (см., например, главы VII и VIII рассматриваемого нами сочинения). Отвержению унии церковным народом они уделяли значительно меньше внимания. Отказываясь признать вселенский статус и авторитет за Флорентийским собором, Схоларий подчеркивает, что таковой статус имеет Константинопольский Собор 879г. при свт. Фотии, который свт. Геннадий прямо называет Восьмым Вселенским (V, VII, VIII). Это именование было принято в поздневизантийской богословской литературе (см., например, трактат архиеп. Нила Кавасилы под редакцией прав. Николая Кавасилы «О Святом и Вселенском VIII Соборе» 14 , «Историю Вселенских Соборов» архиеп. Нила Родосского 15 или «Исповедание веры» свт. Марка Эфесского 16 ); «Вселенским» этот собор именует сам себя в своих канонах (вошедших в «Книгу правил» 17 ), так его именуют и позднейшие вероучительные тексты, как, например, Томос Великого Собора 1484г. 18 и изданное в 1848г. патриархами Востока «Окружное послание ко всем православным христианам» 19 . Свт. Геннадий указывает, что Собор 879г. воспретил любые изменения Символа веры , и потому Filioque является незаконной вставкой.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Shola...

Тем не менее в XV–XIX вв. роль Константинопольского Патриарха на православном Востоке была весьма велика. Древние Патриархаты – Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский – хотя и сохраняли свою автокефалию (независимость), однако во всех важных вопросах церковной жизни должны были считаться с мнением Константинополя. Что касается славянских Поместных Церквей, добившихся самостоятельности в период ослабления Византийской Империи, то они ее были лишены. Первой с этим столкнулась Болгарская Церковь , которая с 1398 г. после удаления в ссылку св. Евфимия, Патриарха Тырновского почти на пять веков оказалась в подчинении Константинопольского Патриархата. Сложнее оказалась ситуация с Сербской Церковью . Падение Сербского государства в 1459 г. приводит к прекращению существования Патриархии в г. Печ. Предстоятельство в Сербской Церкви переходит тогда к Охридскому архиепископу. Однако в 1557 г. Сербский Патриархат был восстановлен. Случилось это благодаря тому, что великий визирь (первый министр султана) Мехмед Соколович, по происхождению серб, принявший ислам , оказал покровительство своему родному брату Макарию, ставшему Патриархом Сербским. Однако в 1766 г. султан вновь подчиняет Сербскую Церковь Константинопольскому Патриарху в качестве одной из митрополий. Тогда же потеряла свою самостоятельность и архиепископия в Охриде. Униональная политика Рима на Востоке. После неудачи восстановить единство Церкви на Ферраро-Флорентийском Соборе (1437–1439) Римские Папы стали проводить на Православном Востоке политику, ставившую целью присоединение к Риму Поместных Православных Церквей с признанием ими над собой верховной власти Римского епископа. Таким образом, в XVI–XVII вв. часть православных оказалась в унии с Римом. При этом такое присоединение происходило либо в условиях, когда православное население оказывалось на территории католического государства, способствовавшего успеху унии, либо, когда речь шла о бедных христианских общинах на Ближнем Востоке. Особенно упорная и полная драматизма борьба по насаждению унии проходила во второй половине XVI в. на Украине и в Белоруссии , входивших тогда в состав Речи Посполитой (объединенного государства Польши и Литвы). Православное население оказывало сильное сопротивление униональным попыткам властей. Особую роль в этом играли братства (объединения мирян) Львовское и Виленское, устраивавшие школы и типографии, печатавшие книги в защиту православия. При этом Константинопольский Патриарх Иеремия, в ведении которого оставалась Киевская (Западнорусская) митрополия, предоставил братствам, широкие права, вплоть до права наблюдения за поведением епископов и духовенства, которое тогда было не на высоте. Однако желание западнорусских епископов оградить себя от влияния мирян и стремление пользоваться теми же правами в Речи Посполитой, что и католические епископы, привели к тому, что на Соборе в Бресте в 1596 г. они приняли унию с Римом.

http://azbyka.ru/otechnik/Sofya_Kulomzin...

21:9). Однако в положениях веры имело место некое преемство, раскрытие изложенного сокращенно и определение неопределенного. Поэтому в стяжании нашей веры произошло раскрытие изложенного сокращенно — большее, чем во времена тех, кто был до Авраама. Ибо оному Аврааму было сказано в книге Бытия, в главе 22: «И благословятся о семени твоем вси языцы земнии» (Быт. 22: 18). А еще большим было раскрытие, о котором говорит Исаия в 7-й главе: «Се, Дева во чреве зачнет» (Ис. 7:14) и прочее. А еще яснее это было раскрыто впоследствии через ангела, когда Дева спросила его, как это будет: «Дух Святый найдет на Тебя» (Лк. 1:35). Точно так же было и с положением о Духе Святом. Сперва Церковь исповедовала Его во времена апостолов [так]: «Верую в Духа Святого» . Затем Церковь на Соборе изрекла: «иже от Отца исходящаго», и было это не прибавкой нового положения, а более ясным раскрытием уже существующего. Поэтому и когда впоследствии было внесено и еще одно раскрытие: «и от Сына», это не было прибавкой нового положения о Святом Духе, но более определенное раскрытие все того же. И, конечно, мы полностью отрицаем, что раскрытия такого рода будто бы запрещены. Ведь, согласно разделению, которое наилучшим образом провел выдающийся богослов Бонавентура, в Писаниях встречаются прибавки троякого рода: во-первых, когда прибавляемое противоположно (ναντον, contrarium); во-вторых, когда оно иное (τερον, diversum); в-третьих, когда прибавляемое согласно (σμφωνον, consonum) [с уже наличествующим]. Когда прибавляемое противоположно тому, к чему прибавлено, то оно будет весьма отлично от [уже наличествующего], и эта прибавка будет еретической и ложной, как если бы кто-то сказал относительно Божества, что Отец рожден, Сын — не рожден, а Дух Святой ни от кого не исходит. Иной род прибавок — когда прибавленное если и не противоположно, но отлично от того, к чему прибавлено; такая прибавка — безрассудство. Ведь говорить нечто отличное от [существующих] истин веры и Священного Писания — это безрассудство и дерзость, как, например, назвать Отца геометром, Сына — астрономом, а Духа Святого — математиком.

http://bogoslov.ru/article/6169468

443 (греч. Καισρεια) – древний город, располагавшийся на средиземноморском побережье современного Израиля. Город был назван Кесарией царём Иудеи Иродом Великим в честь римского императора (кесаря) Октавиана Августа. В отличие от других городов с тем же названием, построенных в те же годы вне Иудеи, город называли Кесария Приморская, или Кесария Палестинская. В некоторых источниках встречается название Кесария Стратонийская. 446 Отступник (лат. Iulianus Apostata; 331–363) – римский император Флавий Клавдий Юлиан в 361– 363 гг. из династии Константина. Последний языческий римский император, ритор и философ. Также иногда упоминается как Юлиан II. 447 Афанасий Великий (ок. 298–373) – один из греческих отцов церкви, принадлежавший к александрийской школе патристики. Известен как один из наиболее энергичных противников арианства. К 350-му году он остался единственным неарианским епископом в восточной половине Римской империи. Ему традиционно приписывается составление Афанасьевского Символа веры . В 325 году Афанасий в чине диакона был на I Никейском соборе, где активно участвовал в спорах о природе Христа, отстаивая его единосущность – эти споры привели к формулировке Никейского Символа веры . Занимал Александрийскую епископскую кафедру 46 лет до конца своих дней. Почил о Господе в возрасте 76 лет. Память – 18 января и 2 мая по ст. ст. 449 Феодор Студит (759–826) – византийский монах, проповедник и писатель, стал известен как аскет и игумен. В 798 г. переселился со своими учениками в Студийский монастырь, сделавшийся под его руководством светочем тогдашнего монашества; Студиты приобрели громадный вес в церковной жизни. Феодор дал Студию строгий устав, требовавший полного общежития и личного труда братии. Оставил значительное литературное наследие гомилетического, полемического и канонического характера. Память – 26 января и 11 ноября по ст. ст. 451 Марк Евгеник, Марк Эфесский (Μρκος Ευγενικς, Мануил Евгеник; 1392–1444) – митрополит Эфесский, православный богослов, единственный участник Ферраро-Флорентийского собора, не принявший унию. Память – 19 января по ст. ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Svyatogo...

8 сентября 2022 В статье старшего преподавателя кафедры философии Московского государственного института культуры Сергея Ряполова рассматриваются основные положения оригинальной философской системы о. Феофана (Авсенева), значительное влияние на которую оказали философия платонизма, православное богословие и мистическое шеллингианство. Оказав значительное влияние на формирование киевской духовно-академической традиции, о. Феофан (Авсенев) сформулировал оригинальное философское учение, основные положения которого были опубликованы, к сожалению, уже после смерти мыслителя в составе «Сборника из лекций бывших профессоров Киевской дух. академии изданного академией по случаю пятидесятилетнего юбилея её» в Киеве в 1869 г. 13 мая 2022 Статья студента магистратуры Московской духовной академии Максима Горшенина посвящена малоизученной стороне учения прп. Симеона Нового Богослова — его сотериологии. В рамках имманентно-текстуального (контекстуального) и системно-аналитического подходов предпринимается попытка реконструировать принципы, лежащие в основе сотериологической системы прп. Симеона (исцеление человеческой природы через восстановление богообщения, отношения свободы и благодати) и проанализировать специфику этой системы: холизм, христоцентричность, евхаристичность, экклезиологичность; значение личного подвига, мистического опыта и участия в таинствах Церкви. В статье аспиранта богословского факультета ПСТГУ, старшего научного редактора ЦНЦ «Православная энциклопедия» Петра Алексеевича Пашкова предпринята попытка проследить влияние полемики о чистилище на Ферраро-Флорентийском Соборе на богословскую традицию последующих веков. В первую очередь рассматривается вопрос, в какой степени богословие духовных школ XVII — первой половины ХХ вв., опирающееся на так называемые символические книги, следует за позицией свт. Марка Евгеника. Сопоставление текстов речей Эфесского святителя с учением об участи душ после частного суда Божия, выраженном в «Православном исповедании Восточной Церкви» патр. Досифея Нотары, показало, что «Исповедание» во всех своих основных положениях близко следует за св. Марком и достаточно точно воспроизводит его суждения. Всё это позволяет заключить, что распространённое мнение о «латинской псевдоморфозе» православного учения в догматических документах раннего Нового времени и следующем за ними богословии духовных школ, по крайней мере в данном отношении, оказывается неверным.

http://bogoslov.ru/topic/250146

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010