| 12. Автор сочиняет каноническое определение монашеской жизни, не справляясь с номоканоном. От монастырских имений автор переходит к самым монастырям, и говорить: «С каноническим понятием о монашеской жизни нераздельно отчуждение от всех гражданских отношений: от брака и семейства, от собственности (частной), от политических прав; монастырь есть соединение лиц, «отвергшихся себя» для Господа; здесь совершенное уничтожение гражданской личности. Далее, эти лица, вышедшие из мира, составляют отдельное религиозное общество. Но таковое представление не осуществлялось вполне в древней России, не только фактически, но и юридически». Это мнимо-каноническое определение монашеской жизни, представленное автором, явно свидетельствует, что автор знаком с номоканоном только понаслышке, а посему оно не везде верно и согласно с каноническими правилами; так, например, отчуждение монаха от частной собственности и от политических прав в номоканоне представлено далеко не так, как полагает автор. В толковании па 19-е правило 7-го вселенского собора сказано: «Если кто своей волей или за себя или за чад своих приносят имение свое или иное что в монастырь, и Боговы это освятят, подобает быть тому в монастыре по обещанию их, живут ли те, кто принес это или уходят из монастыря». Здесь закон явно не отрицает прав монаха иметь при себе имение и пользоваться им, пока монах живет в монастыре, только запрещает отчуждать это имение от монастыря: имение монаха по закону остается за монастырем, хотя бы монах и вышел из монастыря. Впрочем, здесь закон говорит только о том имении, которое положено вкладом в монастырь и посвящено Богу самим принесшим по добровольному обещанию; следовательно, закон допускает у монаха и другое еще имение, не посвященное Богу. И действительно, в 48 главе Кормчей, мы находим прямое свидетельство, что из имения монаха монастырю принадлежала только одна часть, над прочими же частями монах оставался хозяином и мог их завещать родственникам, даже, в случае смерти монаха без завещания, дети его имели право требовать свои части. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Хвалите Его вси ангели Его... (Пс. 148, 2) Памяти монаха Лазаря 12.04.2015 704 Время на чтение 7 минут От редакции. В Светлый понедельник, 13 апреля, сороковины известного русского поэта , постоянного автора «Русской народной линии» монаха Лазаря (Афанасьева) . Мы предлагаем вниманию читателей некролог, написанный его близким другом, профессором Московского университета Владимиром Алексеевичем Воропаевым. 5 марта 2015 года в ЦКБ Святителя Алексия, митрополита Московского, после продолжительной болезни на 83 году жизни преставился о Господе монах Лазарь (Виктор Васильевич Афанасьев) - старейший русский писатель, поэт, прозаик, литературовед, из-под пера которого вышло более пятидесяти популярных книг. Читателю хорошо известны его биографические сочинения о Жуковском, Лермонтове, Иване Козлове, Батюшкове, Языкове, а также жизнеописания великих подвижников, как древних, так и прославленных в наше время: преподобных отцов Антония Великого, Нила Сорского, Серафима Саровского, Оптинских старцев. Известен он и как духовный поэт. Многие его стихи положены на музыку. Профессор Московской Духовной академии Михаил Дунаев в шестом томе своего фундаментального труда «Православие и русская литература», где творчеству монаха Лазаря посвящен специальный раздел, отметил, что его поэзия «подлинная и православная по духу». 7 марта, в субботу второй седмицы Великого поста, в монастыре Оптина Пустынь после ранней заупокойной Литургии состоялось отпевание монаха Лазаря, которое возглавил скитоначальник игумен Тихон (Борисов). Оптинский постриженик, монах Лазарь был погребен на монастырском кладбище рядом с могилами убиенных оптинских насельников иеромонаха Василия, инока Ферапонта и инока Трофима, жития которых он написал. После похорон состоялась поминальная трапеза в Иоанно-Предтеченском скиту, за которой читались стихи почившего монаха Лазаря, в том числе напечатанные в мартовском номере журнала «Фома». Вот одно из последних его стихотворений (помеченное 30 июля 2013 года): |
| Отец Елисей из монастыря Симонопетра очень хорошо сказал: русские монастыри и русское монашество существуют таким образом, о котором мы не знали - открытым для мира. На этом пути есть опасности, но на каком христианском пути нет опасностей? Любовь - это вообще-то всегда риск. Человек по любви рискует многими вещами в этой жизни. Поэтому, если промыслом Божиим русским обителям суждено быть открытыми для людей, не будем пренебрегать этим как досадной исторической случайностью или сиюминутным нестроением, которое надо устранить. Может быть, это повод подумать над тем, что у наших обителей есть особое служение, которое принесет пользу и мирянам, и самим монахам - при правильном в целом устроении их жизни. А если его нет, можно отгородиться от всех прихожан и шумов, но толку не будет. В Матросской тишине люди тоже от всего отгорожены, но не слышала, чтобы там все монахами стали. Отпускать ли монаха в отпуск? - Матушка, последний вопрос тоже касается контактов монаха с миром. Должны ли у монаха быть социальные гарантии? Может ли ему выплачиваться от Церкви пенсия? Должны ли Церковь и монастырь организовывать ему лечение? В конце концов, должен ли быть у монаха отпуск? - Это сейчас обсуждаемая тема. Я слышала от игуменов, игумений, епископов очень разные точки зрения. Давать категоричных ответов не рискну. Скажу про женские монастыри и про конкретно нашу практику. Что касается отпуска, то я являюсь сторонницей паломничеств : нескольких сестер едут либо со мной, либо с кем-то из старших сестер. Не считаю, что в отпуска полезно ездить по одному - во всяком случае, новоначальным. Из паломничества сестры могут вынести и некую духовную пользу, и отдых. Насельники городских монастырей (тем более, у нас в Санкт-Петербурге) страдают банально от нехватки кислорода, зеленых насаждений, солнца. Я не говорю об отпусках, которые даются для благословенной причины: лечение в санатории или в удаленной больнице, по благословению игуменьи уход за одинокими больными родственниками... Я говорю об отпусках как перемене единообразия - лучший отдых для монаха. |
| Русская Православная Церковь Главным событием, безусловно, является состоявшееся воссоединение Русской Православной Церкви За границей с Русской Православной Церковью Московского Патриархата. Позади остались 80 лет вынужденного разделения. Новые святые нашей Церкви Священный Синод Русской Православной Церкви в минувшем году причислил к лику святых 26 подвижников, прославленных в Соборе новомучеников и исповедников Российских: – от Архангельской епархии: Антонины (Брянских; † 1938); – от Брянской епархии: священника Григория (Фаддеева; † 1937); – от Московской епархии: протоиерея Сергия (Кудрявцева; † 1937), протоиерея Василия (Мирожина; † 1941), протоиерея Александра (Орлова; † 1937), протоиерея Александра (Покровского; † 1937), протоиерея Иоанна (Хрусталева; † 1937), священника Сергия (Кочурова; † 1941), протодиакона Сергия (Станиславлева; † 1942), диакона Гавриила (Архангельского; † 1938), диакона Трифона (Родонежского; † 1938), диакона Феодора (Смирнова; † 1938), псаломщика Николая (Некрасова; † 1938), послушницы Матроны (Макандиной; † 1938), Димитрия (Волкова; † 1942), Никиты (Сухарева; † 1942), Гавриила (Фомина; † 1942); – от Оптиной пустыни: иеромонаха Гурия (Самойлова; † 1937), иеромонаха Игнатия (Даланова; † 1942), монаха Евтихия (Диденко; † 1937), монаха Викентия (Никольского; † 1937), монаха Авенира (Синицына; † 1937), монаха Саввы (Суслова; † 1937), монаха Марка (Махрова; † 1937) и Бориса (Козлова; † 1937). – от Чебоксаро-Чувашской епархии: игумении Тамары (Сатси; † 1942). Кроме того, наша Церковь по запросу Сурожской епархии установила празднование Собора святых, в земле Британской и Ирландской просиявших, в третью неделю по Пятидесятнице. Монастыри В этом году по решению Священного Синода было благословлено открытие сразу 17 монастырей Русской Православной Церкви: – Николо-Пешношского мужского монастыря поселка Луговой Дмитровского района Московской области (основан в 1361 г. одним из учеников преподобного Сергия Радонежского – преподобным Мефодием Пешношским); |
| (Рукоприкладство по пунктам): «К сему доношению иермонах Иоиль и вместо монаха Пахомия по его велению и (за) себя руку приложил. К сему доношению и пунтом Матфей Попов вместо монаха Пахнутия, по его прошению руку приложил. К сему доношению вместо монаха Саватия по его велению Спасова монастыря монах Иона руку приложил». Сряду же после рукоприкладства вписан братский приговор Спасского монастыря, состоявшийся вследствие только что приведенного «доношения»: «1727 году апреля в 23 де(нь) Каргопольского Спасова манастыря келарь монах Александр и казначей монах Антоний и всего того манастыря братия в небытность архимандрита Иосифа, по умертвии его, согласно приговорили против сего заручного прошения приписные Хергозерские пустыни бывшего строителя иеромонаха Иоиля, з братиею, по указу бывшего новгородского архиерея, по которому указу повелено в 721-м году выдать помянутае пустыни и по переписным книгам заручным того 721-го году, которые в Спасове монастыре в казне обретаются досмотреть и переписать, с ясным объявлением прибыли и убыли и по осмотру и по переписке отвесть та Хергозерская пустыня, которые просители в доношении руками своими подписалися, с роспискою, до указу; буде у оных просителей не явится при отводе между ими какова в(е)щем перед прежней перепиской за кем какова похищения в утайке изо оныя пустыни и прежних казначеев тоя пустыни в приходах и росходах сщесть с 721 году, также которое братство з 721 году выведенное из помянутой пустыни – отпустить, с росписками, чтоб им во оной пустыне, по их прошению, в той Хергозерской пустыне быть в трудех, а в другие места не изходити, как о том указы повелевают, и об оном послать указ (?). К сему приговору Спасова монастыря иеромонах Евфимий и вместо келаря монаха Александра и казначея монаха Антония, по их общему веленью и за себя руку приложил. Уставщик монах Гавриил руку приложил». Доношение хергозерцов и приговор строкинцов писаны на одном листе. Из первого видно, что монахов Хергозерской пустыни было еще в живых четыре: строитель иеромонах Иоиль; иноки Пахомий, Пафнутий, Савватий. |
| Важен не столько личный аскетизм, который выделяет монаха из среды других, сколько умение жить в общине, подчиняться ее законам, выполнять общие для всех послушания. Согласно этому уставу, у монаха есть три главных дела: отречение от своей воли, молитва , труд. Питание монаха-бенедиктинца, по Дж.Райэну, «шокировало бы египетских пустынников и было бы невероятным для слуха ирландских отшельников» 58 : ежедневно около 400 грамм хлеба, два блюда вареной горячей пищи, на третье – фрукты или свежие овощи, около 300 грамм вина. Большую часть года братия могла спать по 8 часов в сутки, летом 5–6 часов ночью, а также како-то время днем. Одежда должна была быть более теплой зимой, более легкой летом, подходить по размеру. В отличие от ирландского монаха, для которого идеальным состоянием была крайняя нищета, монах-бенедиктинец имел два плаща, обувь, носки, прочие необходимые вещи. Снисхождение к немощам человеческой природы казалось кельтам-христианам изменой монашеским идеалам, почти ересью. Противопоставление кельтской и римской традиции повлияло на круг интересов Беды. Кельтская тема присутствует в наиболее известном из его произведений – в «Церковной истории англов». Несмотря на то, что Беда был воспитан в римской традиции, он с большим уважением и теплом пишет о кельтских святых, в частности, об Айдане, просветителе Нортумбрии, хотя и оговаривается, что знает о его заблуждениях. «Житие св. Катберта» также посвящено рассказу о человеке, воспитанном в традициях кельтского христианства. К тому же в основу жития легло произведение неизвестного линдисфарнского монаха, который, как и Катберт, придерживался кельтской монашеской традиции. Другим культурным и религиозным явлением, которое произвело настоящий переворот в жизни древней Англии, была деятельность Феодора Тарсийского и его единомышленников. Феодор Тарсийский был прислан из Рима как архиепископ Кентерберийский и возглавлял Английскую Церковь с 669 по 690 год. Его спутниками и помощниками были Адриан, уроженец провинции Африка, и нортумбриец Бенедикт Бископ. |
| Нет молитвы, нет богослужения — не может быть монашеской жизни. Это духовный, мистический центр. Именно через соприкосновение с богослужением, через молитву в храме и келейную молитву инок чувствует Божие присутствие в своем сердце. Богослужение определяет ритм дня и ночи монаха, и все остальные труды находятся в зависимости от богослужения, а не наоборот. Благодаря этому монах не утрачивает духовной ориентации и сохраняет видение подлинного смысла и цели своей жизни. Богослужение оказывает особое воздействие на человеческое сердце. В храме время изменяет свое течение, и мы созерцаем великие библейские образы, мы приобщаемся к духовной традиции двух тысячелетий. Думаю, невозможно быть каждый день в храме, питаться божественной службой и не гореть при этом духом, не желать служить Богу. Как в архитектуре монастыря храм находится в его центре, так и в повседневной жизни монаха служение Богу, полная отдача себя Господу занимает центральное место. И духовный подвиг монаха состоит в том, чтобы ежедневно участвовать в богослужении суточного круга, а не оправдывать свое отсутствие другими делами, имеющими для инока второстепенное значение. Если инок эти второстепенные дела считает более важными, чем молитву, что-то неправильное происходит в его сознании и его сердце. Если каждодневные заботы ставятся над богослужением, если они становятся приоритетом в монашеской жизни, то, несомненно, в жизнь монаха, может быть, не очень заметно для него, войдет мирской дух, потому что служение суете будет вытеснять общение с Богом. Именно любовь иноков к богослужению определяет правильное устроение той или иной обители, Господь же подает все необходимое для жизни тому монастырю, братство или сестричество которого не оставляет молитву. И, конечно, первым в любви к молитве призван быть игумен. В многочисленных житиях святых игуменов, как афонских, так и русских, где мы очень часто видим игумена? В храме, на молитве. Не в этом ли заключается тайна того, как он и сам стал святым, и других привел к святости? Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что в душе, в которой не живут сила и благоухание молитвы, царит бедственная пустота (О существенном делании монаха//Полн. |
| Затем докладчик остановился на важнейших аспектах общения монаха со своим старцем. «Да будут все едины, как и Мы с Тобой, едины, Отче» (см. Ин. 17:21-22), говорит нам Господь. Но даже апостолы Христовы до сошествия на них Духа Святого подвергали сомнению действия своего Учителя, обсуждали Его настроение, задавали бессмысленные вопросы и даже оставили Его наедине с врагами. Господь, тем не менее, собрал разрозненные души во единое стадо ради высшей цели — спасения — чтобы сделать их свидетелями Своего Воскресения, благословить даром говорения на многих языках... Все это происходит и сегодня в рамках любого монастырского братства. Все события, которые происходили в жизни Христа, происходят и в жизни игумена монастыря. Взаимоотношения монаха со старцем и братией зависят от монаха, определяются его помыслом и волей. И то, что отношения монаха с братией и старцем являются необходимым условием для его преуспевания, мы видим через само таинство пострига, во время которого монах обещает оказывать игумену и братии послушание до смерти. Далее владыка Епифаний поделился личным опытом общения со своим старцем, митрополитом Афанасием Лимасольским, чьи слова и поучения нашли подтверждение и стали очевидны во всей полноте тогда, когда хорепископу Епифанию самому пришлось стать игуменом и принять епископский сан. «В лице старца монах может увидеть Христа», — уверен владыка. Но игумен работает над спасением монаха настолько, насколько монах это позволяет. Если он дает полную свободу своему старцу, то, как хороший хирург, старец может вырезать злокачественную опухоль и воскресить благодатью Христа то, что умерло в монахе. Но есть монахи, на врачевание которых игумен тратит долгие годы, и, обращаясь к их душам, не находит отклика. Докладчик также обратил внимание на факторы, которые сегодня особенно отягощают отношения игумена с братией: отсутствие образования, абсолютизация личного эго, культивирование мирского духа, отсутствие аскезы, а также отсутствие человеколюбия и сострадания к ближнему. |
| Епископы. Марк Иоаким Архиепископы. Софроний Герман В., Епископы, зависевшие от Иерусалимского патриарха В 1187 году Султан Саладин изгнал из Иерусалима крестоносцов и Латинское духовенство, и водворил там православного Патриарха. С сей поры Синайские епископы долго состояли под священноначалием первосвятителей Иерусалимских. Эти епископы были: Симеон. – Он ходатайствовал в Венецианском Сенате о неприкосновенности имений Синайского монастыря, находящихся на острове Крите 68 . Его подпись на Арабском переводе Исаака Сирина под 6711 годом видел Синайский архиепископ Иоасаф. А я прочел его имя в следующей приписке к уставу св. Саввы, хранящемуся в монастырской библиотеке: «Τυπικν κατ τν τπον τς Λυρας το σιυ πατρς μν Σβα τς ν εροσολριοις μονς οκονομιομεν κα φιερνομεν τ πανσπτω κα γα μον τς Θεοτκον, τ ν τ γω рει συνιδριμνη, νϑα τιμται κα ϑεοπτης μγας προφτης Μωσνς. πεκτθην δ κ προςξεως το ντατα ρχιερατεοντος το παναγιωττου κα σιοττου πατρς μν μοναχο Κυρ Συμεν μην φευρ, νδικτ β». τους 6722. т. е. Устав по чину Лавры преподобного отца нашего Саввы, находящейся близь Иерусалима, жертвуем всечестному и святому монастырю Богородицы, построенному на святой горе, где чествуется и Боговидец великий пророк Моисей. Приобретен же сей Устав по воле святительствующего здесь всесвятейшего и преподобнейшего отца нашего монаха Кир Симеона, в месяце феврале Индикта 2 года 6722. Измаил. – При нем в 6723 году переписано было Творение монаха Антиоха, Пандект, (χβε) на Арабском языке. Евфимий. – Он святительствовал в 6731 году, как это видно из подписи его на Арабской книге монаха Никона Дивногорца, называемой Пандекть великий. (χβε). Макарий. – При нем в Синайском монастыре скончался Иерусалимский патриарх Евфимий в 6732 году. В надписи над гробом сего патриарха, стоящем в тамошнем Соборном храме, он назван архиепископом. Герман святительствовали в Феодосий Макарий по свидетельству архиепископа Иоасафа, видевшего подписи, первого, на Арабской книге под названием, Златоустый 6736 года, второго, на Арабском Пандекте монаха Никона 6747 г., третьяго, на Арабском малом Пандекте монаха Антиоха 6756 года. |
| Вопрос 11. Чего монаху следует избегать? Ответ: – Причин и возмущения страстей, – возмущения чувств – частых бесед с людьми и – искушений из-за житейских дел. Вопрос 12. Когда монаха можно считать блаженным? Ответ: – Когда он усердно заботится о чистоте своей души, – с великой рассудительностью шествует духовным путем и – терпеливо переносит скорби, тяготы и болезни. Вопрос 13. А) Какие помышления и занятия должен иметь подвижник, пребывающий в безмолвии? Ответ: Делание плача и слез. Б) Как называют монахов? Ответ: Плачущими, то есть скорбящими сердцем. В) Что приносит монаху утешение? Ответ: Плач и слезы. Г) Чем являются слезы и плач? Ответ: Дарованием Божиим и свойством бесстрастных Д) Что приносят слезы и плач? Ответ: – Очищение от страстей, – утешение и послушание, – чистоту сердца и души. Вопрос 14. А) Чем является келья для монаха? Ответ: Духовным поприщем, великим учителем, местом слез и покаяния, света, жизни и воскресения. Б) Чему нас учит келья? Ответ: Она нас учит всему. В) Чему именно? Ответ: Горячности сердца, порождающей слезы, приносящие мир помыслов, от которого происходят: – чистота ума и – познание тайн Божиих. Г) Почему мы должны сидеть в келье? Ответ: Чтобы не научиться худым делам людей. Д) Какую пользу это нам приносит? Ответ: Благодаря этому мы смотрим на всех, как на святых. Вопрос 15. А) Кто такой монах? Ответ: Тот, кто находится вдали от мира и постоянно молится Богу, чтобы получить будущие блага. Б) Что является богатством монаха? Ответ: – Утешение и -радость. Вопрос 16. Что происходит с монахом, когда он выходит из кельи? Ответ: Его душа слабеет. Вопрос 17. Чем опасна дм монаха любовь к общению с людьми? Ответ: – Похвалами с их стороны и – поводом для тщеславия. Вопрос 18. А) Как должен проводить дни этой жизни рассудительный монах? Ответ: В наготе и нестяжании, до тех пор пока он не обретет в своей душе бисер – Иисуса Христа. Б) Когда сердце монаха получат вред? Ответ: Когда он общается со многими людьми и ведет с ними долгие беседы. Вопрос 19. Где вырастает плод монашеской жизни? |
|
|
