| 2 . Итак, сейчас нам предстоит возразить на следующее утверждение Цельса: «Иудеи и христиане! Никакой Бог и никакой Сын Божий 8 , никогда не сходили [с небес] и не могли бы сойти. Если же вы говорите о каких-то ангелах 9 , то скажите, кто они: боги или какой-нибудь иной род? А иной [род] – это, скорее всего, демоны 10 ». Нет никакой необходимости далее обсуждать с Цельсом этот [вопрос], к которому он часто возвращается (ведь выше он уже неоднократно говорил об этом), – ибо достаточно того, что мы об этом [уже] сказали. Но мы [все же] приведем лишь некоторые из множества [доводов], которые, как нам кажется, хотя и согласуются со сказанным выше, но имеют не совсем тот же смысл. В них мы покажем, что Цельс, доказывая, что вообще никакой Бог или никакой Сын Божий не сходили к людям, отрицает и мнение большинства о Богоявлении, и свои собственные слова, сказанные выше 11 . Ибо, если Цельс справедливо утверждает, что вообще никакой Бог , и никакой Сын Божий не сходили [с небес], и не могли бы сойти, то [этим], очевидно, отрицается, что на земле были боги, которые сходили с небес, чтобы давать людям прорицания или исцелять через оракулы. [Тогда] ни [Аполлон] Пифийский, ни Асклепий, ни кто-либо другой из тех, кто, как считают, совершал нечто подобное, не был бы богом, сойдя с небес. А если бы и был богом, то, навсегда получив в удел жизнь на земле, был бы кем-то вроде изгнанника из мест обитания богов или одним из тех, кто не имеет возможности общаться с тамошними божествами 12 . И тогда Аполлон, Асклепий, и все, кто, как полагают, совершает что-то на земле, были бы не богами, но какими-то демонами 13 , которые намного хуже мудрых людей, восходящих на небесный свод благодаря [своей] добродетели 14 . 3 . Обрати внимание, что [Цельс], желая опровергнуть наше учение и на протяжении всего [своего] сочинения не признавая себя эпикурейцем, уличается [здесь] в том, что сам перешел на сторону Эпикура 15 . Теперь самое время тебе, читатель сочинения Цельса, или согласиться с его словами и отвергнуть то, что Бог может прийти [на землю], промышляя о каждом человеке, или признать, что это рассуждение Цельса ложно. |
| Нравственное учение Корана может ли приводить к мысли об Искупителе Учение мусульман о сотворении мира и первобытном его состоянии Учение Корана о падении человека Средство, предлагаемое Кораном, для примирения падшего человека с Богом Мог ли Мухаммед искупить человечество Что такое грех по понятию мусульман Неправильные понятия мусульман о следствиях греха Адамова Недостаточность мухаммеданских омовений, намазов (молитв) и др. средств для искупления человечества и необходимость высшей, не человеческой помощи для уничтожения заразы греха Объяснение отношения Сына к отцу и Духу Святому в таинстве св. Троицы Приложение к сочинению А. Заборовского. Что Мухаммед заимствовал их христианства (перевод с английского) Выпуск 8 (1875) История иудейства в Аравии и влияние его на учение Корана. Сочинение студента 16 учебного курса (1871–1875 г.) священника Андрея Светлакова Предисловие I. История еврейского народа в Аравии 1. Географическое положение Аравии и образ жизни арабов 2. Географическое положение и природа Емена и Хиджаза. Умственное и религиозно-нравственное состояние жителей. Возможность поселения среди них иудеев 3. Время и причины переселения иудеев в Аравию и место их поселения 4. Эпоха славы иудеев в Аравию 5. Отношение иудеев к христианам и язычникам Аравии 6. Первоначальные мирные отношения Мухаммеда к иудеям 7. Неприязненные отношения Мухаммеда к иудеям II. Влияние иудейства на учение Корана Исторические обстоятельства, способствовавшие этому влиянию Влияние иудейства на учение Корана а) о единстве Божием б) о предопределении Божием в) об ангелах г) о св. книгах и пророках д) о загробном суде над людьми е) о воскресении мертвых ж) о последнем суде з) о последнем воздаянии людям Влияние иудейства на нравственное учение Корана на обрядовое учение Корана Заключение Приложение Выпуск 9 (1875) Признаки истинности православного христианства и лживости мухаммеданства. Сочинение студента 4 учебного курса (1848–1852 г.) Павла Раева Предисловие I. О признаках истинно-божественной веры |
| Так как учение об индульгенциях латины старались защитить, с одной стороны, необходимостью для человека удовлетворять правде Божией, а с другой – возможностью заменять это удовлетворение добрыми делами святых, право же на раздачу их епископом римским – учением о нем, как главе Церкви Христовой; то преобразователи латинства, воспитанные в нем, но мало знакомые с вероучением вселенской Церкви, запальчиво опровергая мысли эти, когда коснулись первой, составили неправильный взгляд на человека, – устраняя вторую, исказили учение о союзе земной Церкви с небесною, а ослабляя авторитет епископа римского, выдумали новое учение об источнике христианской Веры, и затем смело начали исключать из Христианства все, что только не подходило под их понятие об этом источнике. Вследствие сего и оказались лютеране отступившими от православной Церкви в учении – I) об источнике христианской Веры, II) о свящ. Писании, III) о Боге Духе Святом, IV) об ангелах, V) о человеке и – VI) о Церкви 122 . Отдел первый. О заблуждении в учении об источнике христ. Веры (Учение православной веры почерпается) из откровения божественного, (которое распространяется между человеками и сохраняется в истинной Церкви двумя способами: посредством священного Предания и священного Писания. Древнейший и первоначальный способ распространения откровения Божия есть священное Предание; (а священное Писание дано впоследствии, чтобы откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. (Но и тогда, когда мы имеем священное Писание, должны соблюдать Предание, с божественным откровением и с священным Писанием согласное ( 2Сол. 2:15 ). (Ныне нужно Предание, между прочим,) для руководства к правильному разумению священного Писания. Простр. христ. катихиз. стр. 3. 6. 7. 8. Москва, 1856 г. § 232.Сущность лютеранского учения об источнике христианской Веры Лютеране веруют, исповедуют и учат, что единственное правило и образец христианской Веры составляют пророческие и апостольские Писания ветхого и нового завета, и что посему источником, откуда бы почерпать учение ее, и образцом (norma), по которому бы судить об этом учении и искажениях его, должно почитать одно свящ. |
| Церковь всегда признавала высокую важность за ветхим заветом и осудила еретиков-гностиков, отвергавших его. При пользовании обоими заветами нужно иметь в виду, что 1) есть истины и учения, которые общи обоим заветам: например, учение о личном Боге, о свойствах Божиих. В таких случаях нужно представлять новозаветное учение, – как оно и есть, – как заключительное, завершительное; 2) есть истины, которые в одном завете изложены подробнее, чем в другом: например, учение о творении, об ангелах в ветхом завете, учение о триедином Боге в новом. Однако общие указания на известные истины содержатся и в том и в другом завете. 3) В некоторых случаях при изложении истин веры в одном завете выставляется, как бы подчеркивается один момент (сторона) в развитии истины, в другом – другой. Ветхий Завет , напр., в деле оправдания человека настаивает преимущественно на исполнении закона и требует самодеятельности человека; новый, напротив того, возвышает действие веры и благодати. В таких случаях, конечно, необходимо восполнение одного завета другим -относительно, так сказать, технической стороны пользования обоими заветами должно сказать следующее. Отдельные слова, выражения, даже целые предложения, вырванные из общей связи с целым, никогда не могут быть убедительным доказательством истин веры. Это «догматическое», или, по выражению Куна 14 , «атомистическое» пользование Писанием должно уступить место научному: историческому, экзегетическому. Здесь догматика приходит в тесное соприкосновение с экзегетикою и библейским богословием и необходимо должна воспользоваться результатами той и другой науки. Экзегетика, на основании объективных данных, представляет филологический и грамматический смысл данного места из Писания; а библейское богословие устанавливает «доктринальную связь обоих заветов между собою и всех частных стадий в них самих» 15 . Русское богословие, преимущественно догматическое, самого недавнего прошлого особенно много грешило против экзегетики и библейского богословия. Только сравнительно недавно начали раздаваться голоса против произвольного пользования текстами Св. |
| Таким образом, Книга Даниила, как полагает Сторожевая Башня, показывает, что Иисус был Михаилом и до пришествия на землю, и после воскресения. Историю жизни Иисуса можно описать так: ангел – человек – ангел. Библейское учение. Отвечая на предлагаемое Сторожевой Башней толкование Дан.10:13, 21; 12:1 , остановитесь на нескольких важных моментах. Во-первых, Спросите: Где в тексте 10-й и 12-й глав Книги Даниила прямо сказано, что речь идет об Иисусе Христе? Показать вам такое ясное утверждение Свидетели Иеговы не смогут, но, вероятно, сошлются на то, что Михаил назван «великим князем», и что это якобы показывает Его власть над остальными ангелами. Это может быть только Христос, скажут они. Здесь очень важно отметить, что в Дан.10:13 Михаил четко называется «одним из первых князей» (курсив автора). Раз Михаил – «один из» великих князей, значит великих князей несколько. Насколько велика эта группа, мы не знаем. Но если Михаил – один среди равных, он уже не уникален. Греческое же слово monogenes («единородный»), использованное в Ин.3:16 применительно к Иисусу, означает «уникальный», «единственный в своем роде». Спросите: Если Иисус, первое и высшее творение, в своем дочеловеческом состоянии был архангелом Михаилом, почему же в Дан.10:13 Михаил назван «одним из первых князей»? Разве указанный стих не говорит, что Михаил – лишь один из некоторого числа равных? Стоит также подчеркнуть, что Библия нигде не называет Иисуса «великим князем». (Если вам укажут на Дан.10:13 , спросите еще раз, где в этом тексте ясно указывается на Иисуса.) В Откр.19:16 Иисус назван «Царем царей и Господом господствующих». Этот титул свидетельствует об абсолютном полновластии. Царь царей и Господь господствующих облечен гораздо большей властью, нежели простой «великий князь» (один из числа равных). Первый обладает абсолютным полновластием; власть же второго имеет производный, ограниченный характер. Подчеркните, что основная задача первых трех глав Послания к евреям – показать превосходство Иисуса Христа над пророками ( Евр.1:1–4 ), над ангелами ( Евр.1:5–2:18 ) и над Моисеем ( Евр.3:1–6 ) 392 . Каким образом проявляется это превосходство? Христос назван высшим и окончательным откровением Бога ( Евр.1:1 ); Он изображен Создателем и Хранителем Вселенной ( Евр.1:2–3 ); Ему приписывается обладание самой природой Бога ( Евр.1:3 ). Ни о пророках, ни об ангелах, ни о Моисее ничего этого сказать нельзя. |
| I, стр. 235, изд. 4-е) б) «Силы небесные утвердились Духом; под утверждением же, очевидно, ты должен разуметь неудобоизменность в навыке к благому. Ибо от Духа даровано Силам и общение с Богом, и неуклонность ко греху, к пребыванию в блаженстве» (т. III, гл. 13-я, стр. 249, изд. 3-е). VII. Св. Григорий Богослов : а) «Ангелы, Архангелы, Престолы, Господства, Начала, Власти, Светлости, Восхождения, умные Силы или Умы, природы чистые; беспримесные, непреклонные или неудобопреклонные ко злу; непрестанно ликовствующие окрест Первой Причины» (слово 28-е, т. 10, стр. 40, по изд. 3-му). б) «Первое чистое естество Божества всегда неизменно, и никогда не бывает вместо единого многим. Ибо есть ли что-нибудь совершеннее Божества, во что оно могло бы уклониться? А множественность есть уклонение существа от себя самого. Второе место занимают великие служители высочайшего Света, столько же близкие к первообразной доброте сколько зверь к солнцу. А в третьих – следуем мы – воздух. И одно Божие естество совершенно неизменно; ангельское же естество неудобопреклонно ко греху; а мы, третий род, удобопреклоянны, и чем дальше от Бога, тем ближе ко греху» (слово 6-е, т. IV, стр. 194–195, изд. 3-е). VIII. Бл. Феодорит Кипрский: а) В толк. 3 ст. 13, гл. 1 посл. к Коринфянам: «Надлежит также знать, что божественный апостол многое выражает преувеличенно, придавая тем большую силу предлагаемому учению. Так и в послании к Галатам сказал: и аще я, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже приясте, анафема да будет ( Гал.1:8–9 ). И хотя знал, что невозможно какому-либо ангелу учить тому, что противно Божией проповеди; однако употребил выражение сие, уча не верить всякому предлагающему какое-либо иное учение, хотя бы он был и весьма достоин веры» (т. VII, стр. 263). б) В толков. 8 ст. 1 гл. посл. к Галатам: «Но и аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом, анафема да будет... Об ангелах не упомянул, ни мало не предполагая, чтобы кто-либо из святых ангелов стал учить тому, что противно божественной проповеди, ибо знал, что сие невозможно, но отвергая сим всякое человеческое нововведение» (т. |
| Но если мы говорим о телах Ангелов и других духов, мы должны поостеречься приписывать им какие-либо грубые материальные характеристики. В конечном счете, как учит преп. Иоанн Дамаскин, этой «сущности вид и определение знает один только Создатель» (Точное изложение Православной веры, кн. 2, гл. 3, стр. 45). На Западе блаженный Августин писал, что нет никакой разницы, когда мы предпочитаем говорить «о воздушных телах» бесов и других духов или называем их «бестелесными» («О Граде Божием», XXI, 10). Сам епископ Игнатий был, возможно, несколько излишне заинтересован в объяснении ангельских тел в понятиях научных знаний XIX века о газах. По этой причине возник некоторый спор между ним и епископом Феофаном Затворником, который считал необходимым подчеркнуть простую природу духов (которые, конечно, не состоят из элементарных молекул, как все газы). Но по основному вопросу — об «оболочке тонкой», которую имеют все духи, он был согласен с епископом Игнатием (см.: Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр. 394-395). Похоже, что какое-то сходное недопонимание по маловажному вопросу или из-за терминологии привело в V веке на Западе к полемике с учением латинского Отца, св. Фавста Лиринского об относительной материальности души, основанном на учении восточных Отцов. Если точное определение ангельской природы известно одному Богу, понимание деятельности Ангелов (по крайней мере, в этом мире) доступно каждому, ибо об этом имеется масса свидетельств как в Писании и святоотеческой литературе, так и в житиях святых. Чтобы полностью понять явления, которые бывают умирающим, мы, в частности, должны знать, как являются падшие ангелы (бесы). Настоящие Ангелы всегда являются в своем собственном виде (только менее ослепительном, чем на самом деле) и действуют только для того, чтобы выполнить волю и повеления Бога. Падшие же ангелы, хотя иногда и являются в своем собственном виде (преп. Серафим Саровский по собственному опыту описывает его как «гнусный»), но обычно принимают разный облик и творят многие «чудеса» властью, которую они получают в подчинении князю, господствующему в воздухе (Еф. 2, 2). Их постоянное место пребывания — воздух, а основное дело — соблазнять или запугивать людей и таким образом увлекать их за собой к погибели. Именно против них и идет борьба христианина: наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6, 12). |
| I. О Боге-Творце и творении мира ; о добре и зле; теодицея (§§ 8–16). II. О вере и заблуждениях в вопросах веры (§§ 17–22). III. Происхождение зла в мире : грехопадение ангелов и человека. Первородный грех и его наследование (§§ 23–27). IV. Об ангелах (§§ 28–29). V. О Божественной благодати , свободе воли и предопределении (§§ 30–33; 95–108). VI. Христология и сотериология. Две природы Христа. Рождение от Св. Духа и Пресв. Девы Марии. Его свобода от греха. Распятие, погребение и воскресение Христа. О восстановлении и примирении всех с Богом во Христе (§§ 34–41; 53; 62). VII. Сакраментология. О крещении, грехах и их отпущении. О милостыне как средстве искупления грехов (§§ 42–52; 64–66; 72–83). VIII. Пневматология и экклезиология. О Св. Духе и Церкви (§§ 56–59). IX. Эсхатология. О втором пришествии Христовом и Страшном Суде. Царство небесное. Спасение через огонь. Очистительный огонь после смерти. О воскресении плоти и свойствах воскресших тел. О жизни будущего века. О местопребывании душ до воскресения. Молитвы за усопших. О Страшном Суде и двух градах (§§ 54–55; 63; 67–71; 84–94; 109–113). Викентий Леринский (первая половина V в.) • «Наставление» (Commonitorium). По сообщению Геннадия Марсельского, Викентий Леринский написал Disputatio («Рассуждение») против еретиков 3 . Как предполагают, это есть не что иное, как известный трактат Commonitorium («Наставление», или «Памятные записки») 4 , написанный Викентием в 434 г. под псевдонимом Перегрина. Трактат посвящен вопросу о критериях истинности церковного учения и его отличия от еретических учений. Изначально трактат включал две книги, но большая часть второй книги была украдена у Викентия, и мы имеем представление о ней только из упоминания самого Викентия в дошедшей до нас единственной книге (гл. 29; 33) и из сообщения Геннадия Марсельского. Основная тема трактата развивается в главах 1–11 и 17–28; главы 12–16 представляют собой отступление, в котором Викентий сначала кратко перечисляет известные ему тринитарные и христологические ереси (гл. 12), а затем излагает истинное Церковное учение (гл. 13–16). Наконец, главы 29–33 представляют собой краткое резюме обеих книг трактата; здесь, в основном, повторяются те же мысли, что и в предыдущих главах, а также для подтверждения точки зрения автора приводится мнение III Эфесского Вселенского Собора, запретившего изменять Символ веры . |
| Итак, что значит общение престола? Этим означается равенство чести (Отца и Сына). Это может заградить уста и тем, которые держатся мыслей Ария. Потому и Христос иудеям, говорившим, что Он есть сын Давидов, сказал: «как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» ( Мф.22:43, 44 ) А впоследствии апостол Павел, излагая учение о домостроительстве и яснее раскрывая это место, наносит смертельный удар и Маркиону, и Манихею, и всем тем, которые страдают подобною болезнью; он, с свойственною ему мудростью, объясняет, как Христос стал иереем по чину Мельхиседекову ( Евр.7 ). Но возвратимся к нашему предмету. «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня». Видишь ли равенство чести? Престол – знак царствования; где один престол, там одинаковая честь одного и того же царствования. Поэтому и Павел говорит: «об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь. А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века» ( Евр.1:7–8 ). И Даниил видел все твари, ангелов и архангелов, предстоящими, а Сына человеческого идущим на облаках и доходящим даже до «Ветхого днями» ( Дан.7 ). Если эти слова соблазняют некоторых, то пусть они узнают, что Он «сидит одесную», и перестанут соблазняться. Как мы не говорим, что Он больше Отца, хотя имеет почетнейшее седалище «одесную», так и ты не говори, что Он меньше и ниже, но равночестен и равен Отцу: это именно означает общение седалища. «Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Каких врагов? Послушай Павла, который говорит: «первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его, а затем конец... Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» ( 1Кор.15:23–25 ). 3. Видишь ли согласие слов пророческих и апостольских? Там говорится: «доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих»; а здесь: «доколе низложит всех врагов под ноги Свои». Но ни там, ни здесь слово «доколе» не означает предела времени. |
| Перевернутая пирамида Однажды на Высших Богословских Курсах МПДА (ВБК) возникло обсуждение: одни утверждали, что «благодать сходит по иерархии», другие, не отрицая этого положения, уточняли: «Дух дышит, где хочет» (Ин. 3:8). Стали разбирать пример Преподобного Сергия – сана у него еще не было, а Дух Божий в его по-апостольски тесном кругу явно дышал. Средоточием дискуссии стал вопрос о Небесном покровителе ВБК: почему Преподобный Сергий так упорно отказывался от формального своего возвышения в общине? «Господь не отрицает факта неравенства, иерархию, деление на высшее и низшее, большее и меньшее, – отвечает иеромонах Николай, – но эту пирамиду бытия Он опрокидывает вершиною вниз и тем достигает последнего совершенства. Несомненная вершина этой пирамиды − Сам Сын Человеческий, Единственный, подлинный, вечный Господь; и Он говорит про Себя, что «не пришел, чтобы Ему служили, но послужить и дать душу Свою во искупление многих» (Мф. 20:28). Об Ангелах мы приняли учение, как о существах высших нас по своему ведению и образу своего бытия, по сравнению с нашим земным бытием, но о них апостол говорит как о «служебных духах, посылаемых на служение тем, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1:14). Своим ученикам Господь заповедует последовать Его образу, который Он дал, омывая им ноги (Ин. 13:15). И чем больше «власти» у христианского служителя, тем он ближе ко Христу и глубже и ниже в этой пирамиде. Власть понимается в Новом Завете как способность, и прежде всего – к жертвенной любви по образу Единородного: верующим во имя Его дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12)». Чадами – то есть сонаследниками Христовыми в Его служении, низводящем Огонь на землю. Преподобный Сергий и был «купленным рабом» для своей братии. В этом и есть «неизвращенное понимание церковной власти, не зараженной вирусом язычества: как власти не от мира сего, власти, дышащей божественным Христовым смирением… власти как способности на крестоносное распятие себя со всеми своими похотьми, с которым неизбежно связано рабское служением пастве Христовой, где требования к пастырю − и в плане жертвенной любви, и в плане смирения и послушания, и в плане нестяжания – несравненно более высокие, чем для пасомых», – поясняет отец Николай эту тайну Преподобного Сергия, которому не нужны были внешние атрибуты власти. Они наоборот смутили и насторожили его. Ибо их наличие уже угрожает абсолютной свободе смирения друг перед другом. |
|
|
