| Ис.1:7 . Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими. Предшествующая метафора здесь разрешается в прямую речь. «Земля» – собств. поля и нивы. «Все опустело» лучше перевести: все у нас разорено, как может быть опустошена страна каких-нибудь нечестивых язычников (ср. Ис.13:19 ). Ис.1:8 . И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город. «Дщерь Сиона» – главный город Иудейского царства Иерусалим. Население города представляется под видом дочери или дочерей, чтобы показать его беззащитность и слабость. «Шатер в винограднике». Приют стража в винограднике, как теперь так и прежде, состоял только в деревянной лачуге, покрытой ветками (Гейки. Святая земля и Библия т. 1 с. 141). «Как осажденный город». Тяжесть осады состоит в том, что все пути сообщения у осажденного города отрезаны и он должен страдать от голода и жажды. Из этого сравнения видно, однако, что речь произнесена была еще тогда, когда настоящей осады, в полном смысле этого слова, еще не установилось. Ис.1:9 . Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. «Господь Саваоф». Это имя впервые встречается в 1-й кн. Цар ( 1Цар.1:3, 11 ). Саваоф – слово еврейское (zebaoth множ. число от слова zoba), которое может значить: а) воинские отряды ( Чис.1:3 ; Суд.8:6 ; 3Цар.2:5 ); б) с прибавлением haschamaim – небесное воинство, т. е. или небесные светила ( Втор.4:19 ; 4Цар.17:16 ) или воинства ангельские ( 3Цар.22:19 ). Поэтому одни толкователи в словосочетании «Сущий – воинство» видят указание на Господа, как на национального еврейского бога войны, другие под «воинствами» разумеют совокупность творений Божиих, как проявление божественной силы, и выражение «Сущий – воинство» считают синонимом выражению «Вседержитель». Второе толкование более отвечает общему понятию о Боге, какое дает в настоящей главе пророк Исаия: Бог является здесь, в 9-м ст., как Промыслитель Израиля, оставляющий некоторый остаток от него, а не как «бог войны». Поэтому лучше толковать словосочетание «Сущий – воинство» в смысле Вседержителя, имеющего в Своем распоряжении все существа вселенной, даже и ангельские воинства, и направляющего эти «воинства» на служение Своим высоким целям ( Глаголев А. Ветхозав. библ. учение об Ангелах. Киев 1900, с. 238–256). |
| Земиш также настойчиво утверждает, что в учении о Логосе Иустина нет и следа платонизма. – И пусть утверждающие положительную связь тех или других пунктов учения Иустина с учением того или другого философа приводят в доказательство буквальное сходство в некоторых выражениях; их легко опровергнуть указанием на то, что сходство в том или другом случае и не идет далее сходства в словах. Доказательства совпадения слов отдельных выражений, вырванных мыслей так и останется доказательством совпадения только слов, выражений, отдельных мыслей и никогда не может быть доказательством влияния того или другого философа, той или другой философской школы на вероучение Иустина. А к каким нелепым результатам может приводить такой путь, это блестяще показал на самом себе такой великий ученый, как Шлоссер. В своей „Всемирной истории“ 2 он проводит такой взгляд, что Иустин свое учение об ангелах и демонах заимствовал у Порфирия и других неоплатоников. Странно: Иустин умер около 165 г., а Порфирий родился в 232 или 232 г. 3 Невольно припоминаются слова Жюль Симона: „в истории, как и в философии, нет ничего противнее интересам истины, как на основании внешних аналогий отожествлять противоположные начала!“ Чтобы избежать подобного рода ошибок, необходимо иметь в виду мировоззрение Иустина-философа в его полной связи, необходимо иметь точное и определенное представление вообще об уровне философского развития Иустина, о характере и направлении его философствования, – необходимо отыскать, так сказать, „сердцевину“ его мировоззрения, внутренний нерв его философской мысли. Только в таком случае мы поймем, почему Иустин – языческий философ остался неудовлетворенным языческой философией и променял ее на христианство , но вместе с тем и став христианином, не перестал быть философом, не порвал связи с языческой философией; только тогда мы поймем тот путь, который привел Иустина к сравнению языческой философии с христианскими идеями; а одного того указания, что Иустин до принятия христианства был языческим философом, а в качестве христианского апологета защищал свою веру против языческих философов, – слишком недостаточно, чтобы понять то материальное, запечатленное у Иустина характером индивидуальности, влияние языческой философии, которое сказалось на его вероучении. |
| Из приведенных библейских мест о херувимах одни находятся в исторических книгах, другие принадлежат священной поэзии, иные, наконец, относятся к области пророческих видений. При суждении об образе херувимов, по представлению Ветхого Завета, это разграничение необходимо. Возможно точного выражения библейского воззрения нужно искать в первых местах, как объективно передававших явления херувимов и господствующие воззрения на них. В частности, особенное значение в этом отношении должно принадлежать повествованиям об устройстве херувимов скинии и храма, так как в последних воззрения библейские находили свое реальное выражение и закрепление. Между тем, поэтическое и пророчески-визионерное изображение херувимов могло, для своих символических целей, видоизменять эти образы, – делалось ли это видоизменение с некоторою свободой (у поэта – в псалмах), или пророк объективно передавал представлявшееся ему, часто полное глубокого символизма, видение. Место в кн. Бытия – Быт. 3:24 , для исследования поставленного вопроса, представляет мало данных. Тем не менее, было бы несправедливо обойти его. Толкователи сомневаются, можно ли здесь находить указание на образ или внешней вид херувимов. Одни, обращая внимание на то, что здесь находится упоминание о пламенном мече, думают, что это предполагает, по крайней мере, если не вообще человеческий образ, то человеческие руки 671 . Возражением против этого заключения служит, по-видимому, то, что в тексте говорится собственно о херувиме и пламенном мече, а не о херувиме с пламенным мечем 672 . Так, по-видимому, разделял эти понятия св. Златоуст 673 , говоря: «Бог повелел херувимским силам и пламенному, обращаемому оружию стеречь путь». Но союз в евр. языке соединяет не только параллельные члены, но ставится и и там, где можно бы ожидать соединения посредством с. Один ли или несколько херувимов kerubim было поставлено, прямо не говорится, но из того, что в других местах встречается и единственное число этого слова ( Исх. 25:19; 37:8 ; 3Цар. 6:24–26 ; 2Пар. 3:11–12 ; Пс. 17:11 ; Иез. 9:3–4; 10:2, 4, 7, 9; 28:14 и др.), можно заключать, что здесь разумеются именно несколько «херувимских сил» (Златоуст). |
| 2Пет.2:4 . Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; 2Пет.2:5 . и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых; 2Пет.2:6 . и если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, 2Пет.2:7 . а праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил 2Пет.2:8 . (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные) – В подтверждение мысли о неизбежности суда и погибели на лжеучителей, Апостол указывает три примера такого суда Божия из истории древнего мира: суд над падшими ангелами (ст. 4), над предпотопным человечеством, кроме Ноя с семьею (ст. 5 см. Быт 6–8 ), и над нечестивыми городами Содомом и Гоморрою (ст. 6 Быт 19 ), кроме праведного Лота (ст. 7–8). Грех ангелов, о котором говорит здесь, ст. 4, Ап. Петр, а равно и Ап. Иуда в своем послании (ст. 6), весьма многие толкователи древнего и нового времени понимали в смысле плотского падения ангелов, причем своеобразно истолковывалось повествование Быт.6:4 , согласно с некоторыми кодексами LXX-mu, Иосифом и Флавием (Antiquit. I, III,1), Филоном (De Gigant. § 2), книгою Еноха (гл. 6–10) и многими иудейскими и древнехристианскими толкователями. Но с духом всей библейской ангелологии это объяснение не мирится (см. в книге проф. свящ. А. Глаголева – «Ветхозаветное библейское учение об Ангелах». Киев, 1900, с. 201–205 примеч.). По Ин 8:44 , грех диавола состоял в отступлении или отпадении от истины и упорное коснение во лжи. Из 1Тим.3:6 по аналогии заключали, что первоначальным грехом диавола была гордость, а по догадке некоторых учителей Церкви, именно в отношении Сына Божия (ср. Евр 1:6 ). «Адский мрак», слав. «пленицы мрака», греч. σειρα ζφου, – синоним бездны Лк 8:31 . Во втором (ст. 5) и третьем (ст. 6) примере Апостол обращает мысль читателей уже к библейской истории человечества, причем рядом с карою над нечестивыми указывает и спасение благочестивых. «Для чего же к примерам худых людей он присовокупляет примеры добрых?.. Апостол как бы так говорит: Бог умеет неизбежно наказывать живущих во грехах, как наказал ангелов согрешивших, людей предпотопных, города Содомские. Умеет награждать и делающих правду, как наградил Ноя, Лота» (блаж. Феофил). |
| Объяснение православного: Кому это «иному“ Бог не хочет дать Своей славы, видно из дальнейших, недочитываемых сектантами, слов Его: «не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам“, т. е. идолам. О святых же Своих Сам Господь говорит, что славу Свою Он дает им: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им, да будут едино, как Мы едино“ ( Иоан. 17: 22 и 24). Молясь чрез Ангелов и святых Богу, мы не умаляем славу Божию, а возвеличиваем ее, ибо прибегаем к ходатайству их, сознавая свое ничтожество и недостоинство пред Богом. И в земных делах мы не всегда осмеливаемся обращаться с просьбой лично к Царю, хотя знаем, что он всех нас любит, как детей своих, а докладываем ему о своих нуждах чрез близких к нему начальствующих лиц, которые и являются пред Царем нашими посредниками и ходатаями. Как Царь не считает себя обиженным, когда его подданные обращаются к нему с просьбами чрез приближенных к нему лиц, так и Бог не унижается просьбами, обращенными к «друзьям“ Его, ходатайствовать о помощи и помиловании грешников, «сограждан святым“. 3) Сектант: Словом Божиим запрещается обращаться к ходатайству Ангелов: «Никто, говорит ап. Павел, да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотских своим умом“ ( Кол. 2: 18 ). Объяснение православного: Здесь разумеется не православное учение об Ангелах, как хранителях и ходатаях наших пред Богом, а заблуждение еретиков – гностиков, которые, «безрассудно надмеваясь, плотским своим умом», учили, что мир сотворен не Христом, Сыном Божиим, а высшими, чем Он, ангелами, так называемыми, «эонами», которые будто Самому Христу дали власть и силу творить чудеса. Этим «эонам“ еретики строили храмы, устраивали тайные собрания и совершали особое богослужение и учили, что не должно обращаться с молитвами к Богу или Христу, Сыну Божию, а нужно молиться только «эонам», т. е. несуществующим ангелам («вторгаясь в то, чего не видел»), чрез которых будто не только мир создан, но и спасение людей совершается. |
| Несомненно верно, как указывают многочисленные цитаты из сочинений епископа Игнатия, что все православные источники – Священное Писание, богослужение, жития святых, творения святых Отцов – говорят о рае и небе как находящихся «вверху», а об аде – как находящемся «внизу», под землей. И также верно, что, поскольку Ангелы и души ограничены в пространстве (как мы видим из главы «Православное учение об Ангелах»), они должны быть всегда в одном определенном месте – будь то небо, ад или земля. Мы уже цитировали учение преподобного Иоанна Дамаскина об Ангелах, что «когда они находятся на небе, их нет на земле; и посылаемые Богом на землю – они отсутствуют на небе» (гл. 3, стр. 47). Это учение близко тому, что ранее преподавали св. Василий Великий («О Духе Святом», гл. 23), св. Григорий Двоеслов («Поучения на книгу Иова», кн. 2) и по сути, все православные Отцы. Поэтому несомненно, что небо – это место, и оно выше любой точки на земле, а ад находится внизу, во внутренности земли; но люди не могут видеть эти места и их обитателей, пока не откроются их духовные очи, в чем мы могли убедиться раньше, говоря о воздушном царстве. Кроме того, эти ме-ста находятся вне координат нашей пространственно-временной системы; авиалайнер не пролетает невидимо через рай, и спутник Земли – через третье небо, а с помощью бурения нельзя добраться до душ, ожидающих в аду Страшного Суда. Они не там, но в пространстве другого рода, начинающем-ся непосредственно здесь, но простирающемся в другом направлении. » Иеромонах Серафим (Роуз) «Душа после смерти» Вообще после прочтения этой книги подобного рода вопросы становятся яснее. Ну, и с чисто материальной точки зрения: космонавты облетели весь космос только в фантастических фильмах. В реальности они едва высунули нос за стратосферу. В лучшем случае долетели до камешка, который крутится вокруг Земли, то есть до Луны. Что они там вообще могли увидеть? С уважением, Потому что у Бога нет такого тела, как у нас с Вами. Бог — это чистый дух. Небо — лишь место Его особого присутствия, но вообще Он везде — и на земле, и в аду. Как говорил свт. Лука Крымский, Гагарин в космос летал и Бога не видал, а вот Бог его там видел и благословил. |
| См. подробнее: Небесная иерархия . У ангелов нет крыльев! 1. Ангелы – бесплотные духи. В Библии есть сказания, что ангелы нередко являлись людям в чувственных образах: но и сам Бог, по свидетельству Библии, являлся иногда в чувственном виде. Это значит только, что как Бог, так и ангелы, по воле Его, могут по временам принимать на себя какой-либо видимый для человека образ. 2. Иконописные изображения символически отражают их свойства; в частности, крылья – способность быстрого перемещения в пространстве. См. подробнее: О чувственных изображениях ангельских сил . Ангелы не могут одновременно сосуществовать в двух местах. 1. Как тварные существа, они ограничены местом. 2. Как пишет прп. Иоанн Дамаскин , «описуемы, ибо когда они находятся на небе, их нет на земле; и, посылаемые Богом на землю, они не остаются на небе; но они не ограничиваются стенами, и дверями, и дверными запорами, и печатями. Всякое создание ограничивается создавшим его Богом». См. подробнее: Об Ангелах . Ангелы сделали свой выбор в начале, частично отпали, оставшиеся утвердились в добре. 1. По словам прп. Иоанна Дамаскина , ангелы «трудно склоняемы ко злу, хотя не непоколебимы; но теперь даже и непоколебимы, не по природе, а по благодати и привязанности к одному только благу». 2. Это учение подтверждается местами Священного Писания, где ангелы называются служителями Бога, исполняющими волю Его ( Пс. 102:21 ), и Его избранными Ангелами ( 1Тим. 5:21 ), они останутся членами Церкви торжествующей на небесах ( Евр. 12:22–23 ). См. подробнее: Об Ангелах и бесах . Поклонение ангелам осуждается Церковью. 1. Апостол Павел предупреждал христиан: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением ангелов» ( Кол.2:18 ). 2. Лаодикийский собор осудил практику служения ангелам, как еретическую (35 правило). Некоторые еретики молились ангелам, как творцам и правителям мира. 3. Однако это осуждение не касается практики почитания ангелов, как служителей Божиих, которое существовало в Церкви со времён апостолов. |
| 25 февраля 1962 года Роуз принял Православие с именем Евгений. История основанного им Братства преподобного Германа Аляскинского, целью которого было распространение подлинного Православия среди американцев, стала в большой степени жизнеописанием отца Серафима. В 1969 году в Платине он организовал монастырь, став позднее духовником братии. В 1970 году был пострижен в монашество и назван в честь прп. Серафима Саровского. В 1977 году был рукоположен в иеромонаха. Отец Серафим (Роуз) отошел ко Господу 2 сентября 1982 года. Содержание Предисловие I. Некоторые аспекты современных опытов 1. Внетелесный опыт 2. Встреча с другими 3. «Светящееся существо» II.Npabocлabhoe учение об Ангелах III. Явления Ангелов и бесов в час смерти IV. Современный опыт «неба» V. Воздушное царство духов 1. Первоначальная природа человека 2. Падение человека 3. Контакт с падшими духами 4. Открытие чувств 5. Опасность контакта с духами 6. Некоторые практические советы Заключение VI. Воздушные мытарства 1. Как понимать мытарства 2. Святоотеческое свидетельство о воздушных мытарствах 3. Мытарства в житиях святых 4. Современные случаи прохождения мытарств 5. Мытарства, перенесенные еще до смерти 6. Частный суд 7. Мытарства как пробный камень подлинности посмертного опыта 8. Учение епископа Феофана Затворника о воздушных мытарствах VII. Опыты «выхода из тела» в оккультной литературе 1. Тибетская «Книга мертвых» 2. Писания Эммануила Сведенборга 3. «Астральная плоскость» теософии 4. «Астральная проекция» 5. «Астральное путешествие» 6. Выводы относительно «внетелесной области» Замечания о «перевоплощении» VIII. Подлинные христианские опыты неба 1. Место «нахождения» неба и ада 2. Христианские опыты неба 3. Свойства истинного опыта неба Замечания о видении ада IX. Смысл современных «посмертных» опытов 1. Что доказывают современные опыты? 2. Связь с оккультизмом 3. Оккультное учение современных исследователей 4. «Миссия» современных «посмертных» опытов 5. Христианское отношение к смерти Примечания Книгу можно приобрести: |
| Еще и то нужно вспомнить, что ваше латинское мудрование, правильнее же, пустословие, а не богословие, вчера и в недавнее время получило начало, будучи изобретено людьми, хвалящимися внешнею мудростью и аристотелевым хитрословием, а не Святым Духом руководящимися. Если бы они руководились Святым Духом, то, говоря словами Апостола, Духом и ходили бы, и не преступали бы божественных пределов правой веры, но пребывали бы в том, что по внушению Духа Святого установлено и преподано теми знаменитыми и совершеннейшими святыми отцами. Если же, продолжая спорить, скажешь, что Августин, и тот так определил в своих сочинениях, то на это нам следует ответить, что Августин, епископ Иппонский, бывший на Карфагенском соборе, был философ, во всех отношениях превосходный, и книги его, как исполненные всякой мудрости и пользы духовной, имеются в большом уважении. Но ты, Николай, клевещешь на него, что он так определил в своих сочинениях. Да если бы Августин и написал об этом согласно тому, как вы содержите, то он понимал это не лучше всех соборов, на которых были не только мужи, освященные Богу, и украшенные всякою мудростью — божественною и человеческою, были и великие самодержцы. Но зачем напрасно перечислять священников и царей? — Сам Святый Утешитель, соприсутствовавшей им, говорил чрез них о догматах неизреченного Божества, и невидимо чрез них определял, как должно разуметь о Высочайшей Троице. Но скажешь, что римская церковь не прибавляет, а делает только разъяснение, и в этом нисколько не погрешает, и потому должно без сомнения слушаться ее и последовать ей. Я же тебе на это говорю, что никакая церковь уже не имеет власти, хотя бы и мертвых воскрешала, изменить или подвинуть святое исповедание веры, установленное святыми отцами, ибо оно утверждено и ограждено страшными клятвами, и кто дерзнет изменить что нибудь из содержащегося в нем, то есть, прибавить, или убавить, или изменить, тот виновен пред Богом и подлежит тем страшным проклятиям. Ибо неложен божественный проповедник, всегда взывающий в церквах, говоря: «аще кто вам благовестит паче, еже приясте, анафема да будет» (Гал.1:9), чужд Христа. И опять он же, повторяя анафему, говорит: если вводящий какое-либо новое в вере учение, будет и ангел с неба, анафема да будет (Гал.1:8). Пойми, господин Николай, значение слов проповедника, и устрашись, и перестань очень восхвалять сан и власть папы. Напротив, отбрось от себя этот неразумный страх пред ним, повинуясь Павлу, который советует тебе и говорить открыто: если и ангел с неба будет тот, кто двигнет что-либо в правой вере, не усумнись предать его анафеме. Ибо вера наша утверждается не на людях и не на ангелах, а на Самом Спасителе Христе, как сказано в Писании: «основания иного никтоже может положити паче лежащаго, еже есть Иисус Христос» (1Кор. 3:11). |
| Аббат Бержье учил, что Ангелы, бесы и души умерших — чисто духовные существа; следовательно, они не подвержены законам времени и пространства. Мы можем говорить об их форме или движении только метафорически, и «они имеют нужду облекаться в тонкое тело, когда Бог дозволяет им действовать на тела» (еп. Игнатий, т. 3, стр. 193-195). Даже одна хорошо осведомленная во всех других отношениях римско-католическая работа XX века по современному спиритизму повторяет это учение, заявляя, например, что Ангелы и бесы «могут заимствовать требуемый (чтобы стать людям видимыми) материал из более низкой природы, будь она одушевленная или неодушевленная» (Blackmore, Spiritism: Facts and Frauds, стр. 522). Сами спириты и оккультисты подхватили эти идеи современной философии. Один такой апологет сверхъестественного христианства, К.С. Льюис (англичанин), должным образом критикует современное «представление о небе как всего лишь о состоянии ума»; но все же он, по-видимому, частично подвержен современному мнению, что «тело, его нахождение и движение, а также время ныне для высших сфер духовной жизни представляются несущественными» (К.С. Льюис. Чудеса. The Macmillan Company, Нью-Йорк, 1967, стр. 164-165). Подобные взгляды являются результатом излишнего упрощения духовной реальности под влиянием современного материализма; произошла потеря контакта с подлинным христианским учением и духовным опытом. Чтобы понять православное учение об Ангелах и других духах, надо сначала забыть излишне упрощенную современную дихотомию «материя-дух»; истина сложнее и в то же время столь проста, что тех, кто еще способен верить в нее, будут, возможно, повсеместно рассматривать как наивных буквалистов. Епископ Игнатий пишет (курсив наш): «Когда Бог отверзает (духовные) очи человеку, то он делается способным видеть духов в их собственном виде» (стр. 216); «Ангелы, являясь человекам, всегда являлись в виде человеков» (стр. 227). Аналогично, из «…Писания явствует со всей очевидностью, что душа человека имеет вид человека в его теле и подобна прочим сотворенным духам» (стр. 233). Он цитирует многочисленные святоотеческие источники, чтобы доказать это. Взглянем же теперь сами на святоотеческое учение. |
|
|
