| 18 июля, в день обретения честных мощей преподобного Сергия, игумена Радонежского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры. По завершении Божественной литургии духовенством была вынесена из храма чтимая икона преподобного Сергия Радонежского и установлена на монастырской площади у источника, где Святейший Патриарх Кирилл возглавил молебен при стечении тысяч людей. У Троицкого собора состоялась беседа Патриарха Кирилла с участниками международного съезда «Содружество православной молодежи». С балкона Патриарших покоев Предстоятель Русской Православной Церкви еще раз поздравил многочисленных паломников, посетивших Троице-Сергиеву лавру в день памяти ее основателя. 20 июля, в день памяти преподобной Евфросинии Московской, в Архангельском соборе Московского Кремля архиепископ Истринский Арсений совершил Божественную литургию. По окончании богослужения в храм прибыл Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Предстоятель в сопровождении духовенства прошел в придел мученика Уара, где почивают мощи святой преподобной княгини, перенесенные сюда 28 мая 2008 г. Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II из Судной палаты, находящейся в подклети Архангельского собора Здесь Святейший Патриарх Кирилл совершил молебен святой Евфросинии. 20 июля, накануне праздника Казанской иконы Божией Матери, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение всенощного бдения в Богоявленском кафедральном соборе города Москвы. Во время пения полиелейных псалмов Святейший Патриарх вынес из алтаря на середину храма чтимый список Казанской иконы Божией Матери. По окончании всенощного бдения Святейший Патриарх Кирилл возглавил чин наречения архимандрита Лазаря (Гуркина) во епископа Нарвского, викария Таллинской епархии. Во время чина наречения архимандрит Лазарь произнес речь, обращенную к Предстоятелю Церкви и сослужащим ему епископам. 21 июля, в праздник явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. |
| — В сообщении ТАСС тогда говорилось, что начались торжества, посвященные 400-летию установления патриаршества на Руси. «Их главным событием стал архиерейский собор, проходивший с 9 по 11 октября в Свято-Даниловом монастыре, на котором принято решение о канонизации патриарха Иова и патриарха Тихона — двух выдающихся деятелей Русской православной церкви». Мощи святителя Иова – первого русского патриарха – покоились в Успенском соборе Московского Кремля. А о мощах патриарха Тихона ничего не говорилось. Что о его могиле было известно тогда? — Патриарх Тихон был погребен в 1925 году у южной стены внутри Малого собора Донского монастыря. В том Акте канонизации, который был принят на Соборе 1989 года, отсутствовал пункт о его святых мощах. Это было потому, что все были уверены — то место, которое в Малом соборе Донского монастыря обозначено как могила, это не что иное, как просто обозначение места, где патриарх был когда-то погребен. Потому что были свидетели того, как в одну из зимних ночей в начале 30-х годов от Малого Собора Донского монастыря в сторону крематория отъехали сани с гробом. Спустя некоторое время на плечах обновленческого митрополита Александра Введенского появился зеленый саккос. И он был принят за тот саккос, в котором был погребен святейший Тихон. После кончины Введенского, саккос был приобретен святейшим патриархом Алексием Первым, отреставрирован, и помещен в церковно-археологическом кабинете Московской духовной академии в особой витрине, которая была слева от входа с надписью, гласящей, что здесь выставлен саккос, в котором был погребен патриарх Тихон. Поэтому убеждение было полное – в могиле останков святейшего Тихона нет. — У Вас были какие-то сомнения на этот счёт? — Мне было кое-что известно частным образом, со слов Михаила Ефимовича Губонина, который был большим другом папы и писателем жизни святейшего Тихона. Во время погребения патриарха Тихона в 1925 году Михаил Ефремович был иподъяконом у епископа Петра Руднева, викария патриарха, который руководил погребением. Мои родители тоже участвовали в похоронах – мама в числе молящихся, а отец был иподьяконом у архиепископа Федора Поздеевского. Оказывается, на фабрике Оловянишникова был изготовлен не один, а три зеленых саккоса. Я был не уверен, что могила пустая. |
| Именно после двухвекового пребывания на Афоне Влахернская и попала в Россию. Как сообщают записи XVII века о царских выходах, 16 октября 7162 (1653) года царь Алексей Михайлович принял «образ пречистыя Богородицы Одигитрия, что принесен из Грек, из Лахернской церкви». Икона была привезена «торговым греком» Дмитрием сыном Евстафьевым (Остафьевым), по фамилии Костинари, прислал же этот дар Гавриил, протосингел иерусалимского патриарха («старший из сингелов» (буквально – «живущих в одной келье (с епископом)», современным же языком – личный секретарь, а часто и будущий преемник архипастыря). На следующий день в Успенском соборе Кремля состоялась торжественная служба в честь обретенной Третьим Римом новой святыни; Петропавловский придел главного храма Московского государства и стал теперь новым местопребыванием Влахернской иконы. 10 декабря 1654 года тот же протосингел Гавриил, принося благодарность царю за присланную с Руси милостыню, особою грамотою удостоверил, что «поднесенная государю через грека Дмитрия Костинари чудотворная икона Богоматери Влахернской есть та самая, которая была некогда покровительницею Константинополя». Как пишет побывавший в Москве спустя год Павел Алеппский, царь Алексей Михайлович с благоговением принял святыню и «всю обделал серебром, золотом и драгоценными камнями, взял ее с собою на войну и теперь, при возвращении, вез перед собою… Кроме лика и рук Владычицы и Господа ничего из нее не видно, все остальное покрыто золотом. Царь взамен ее послал тому игумену 800 динаров, кроме того, что дал человеку, который ее доставил». Былая «покровительница Константинополя» вошла в литургический обиход Третьего Рима. Ежегодно в пятую субботу Великого поста, когда читается написанный Акафист (иных акафистов, помимо главного, обращенного к Богородице, дораскольная русская церковь вовсе не знала), в Успенском соборе ставили в центре храма на аналое, «меж амвона и царских дверей», образ Влахернской и читали Акафист именно перед ним. Этот обычай свято соблюдался еще во второй половине XVIII века. Важное место отводилось этой чудотворной и в ежегодном праздновании церковного (иного до Петра опять же не знали) новолетия: согласно «Чиновнику» Успенского собора, в первый день «нового лета» (1 сентября) образ Влахернской ставился на одно из почетнейших мест, на аналое «против Владимирской Богородицы». А ведь сколько еще пребывало в Успенском соборе других, не менее чтимых святынь! Однако к началу XIX века почитание Влахернской видимо ослабло, так как в 1812 году, во время нашествия Наполеона, ее не стали вывозить из Москвы и оставили в Успенском соборе; французы украли ризу и повредили сам образ, так что потом пришлось для прочности врезать икону в новую кипарисную доску и сделать для нее новую, серебряную ризу. |
| – Интересно, что именно в соборе Московского Кремля к вам пришло понимание о необходимости преодоления разделения. – Да, удивительно, но именно в кремлевском соборе. Но исподволь я к этому был подготовлен моими предками. Мой двоюродный дедушка, владыка Ювеналий (Килин) , был архиереем в Харбинской епархии. Он рукополагал в священный сан моего деда – Ростислава Гана . Сам владыка Ювеналий, после того как советские войска заняли Манчжурию, оказался в России. Ему дали Челябинскую кафедру, но потом постоянно переводили с места на место, потому что он проповедовал, активно проповедовал, служил, посещал приходы… А в то время это был большой минус в глазах властей. А отец Ростислав оказался в Австралии. Так вот, они все время думали о преодоление разделения, молились об этом. И нас, несмотря на то, что мы были чадами Зарубежной Церкви, всегда воспитывали в духе уважения к Церкви в России, несмотря на все проблемы, несмотря ни на что. Мы всегда понимали, что здесь, в России, нелегко, что Русскую Церковь надо поддерживать, а не осуждать. Не осуждать, а молиться, помогать, служить ей. Я и сам давно об этом думал. И в Успенском соборе меня охватило сильнейшее желание послужить делу воссоединения каким-то образом. Я молился, чтобы Господь помог мне в этом. И вскоре, неожиданно для меня, мне было предложено переехать в Нью-Йорк и работать в канцелярии владыки Лавра, в Архиерейском Синоде. Я принял предложение, и таким образом мне пришлось включиться и подготовительную работу, связанную с процессом воссоединения. – В канун подписания Акта о каноническом общении, когда уже делегации Русской Зарубежной Церкви со всех континентов съехались в Москву, оставались ли еще какие-нибудь сомнения в необходимости происходящего или опасения, что чего-нибудь не выйдет, не состоится? – Конечно, перед подписанием Акта происходили всякого рода искушения. Но мы знали и верили, что это все-таки произойдет. Мы этого ждали. И мы находились в таком состоянии, как в Великую субботу, – мы спокойно ожидали наступления следующего дня. |
| Накануне своей кончины Святейший Патриарх служил литургию в Успенском соборе Московского Кремля, затем - молебен у мощей святителя Тихона в Донском монастыре. Для любого священнослужителя это, наверное, желанная смерть - после недавно совершенной Божественной литургии. Удивительно, но в православном Париже поминовение Святейшего Патриарха Алексия проходило главным образом в том соборе, где он никогда не поминался в качестве своего патриарха. В храме святого Александра Невского на rue Daru вечером 5 декабря, в канун престольного праздника, после всенощной была отслужена панихида двумя русскими архиереями - архиепископом Команским Гавриилом (Русский экзархат Вселенского Патриархата в Западной Европе) и епископом Женевским Михаилом (Русская Зарубежная Церковь). Два архиерея в сослужении большого числа духовенства двух юрисдикций - Русского экзархата и Зарубежной церкви - почтили память Святейшего Патриарха Алексия в главном русском соборе Западной Европы перед главных святыней русского зарубежья - Курско-Коренной иконой Божией Матери, привезенной на rue Daru епископом Михаилом. Эта панихида по патриарху была выражением той любви, которую у многих стяжал новопреставленный святитель. Теперь он, по слову архиепископа Гавриила, «молится за нас вместе со всеми новомучениками и исповедниками Российскими», и все мы многим обязаны «его верности, его мудрости, его святости». Диакон Александр Занемонетс, Русский экзархат Вселенского Патриархата в Западной Европе (Париж) http://www.pravoslavie.ru/jurnal/28601.htm Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство»; Движение «Колумбайн»; Батальон «Азов»; Meta |
| Прошло совсем немного времени, и отец Константин обратил на себя внимание императорской семьи. Государь Николай Александрович пожаловал ему золотые часы с цепочкой «из Кабинета Его Императорского Величества» и, по-видимому, выразил желание видеть Розова протодиаконом при соборе Зимнего дворца в Санкт-Петербурге — там как раз освободилась вакансия, вспоминает дочь отца Константина Людмила Розова. Молодому протодиакону предложили написать прошение на имя заведующего Придворным Духовенством, духовнику Их Императорских Величеств протопресвитеру Иоанну Янышеву, и он подчинился: «Имею честь покорнейше просить Ваше Высокопреподобие, не признаете ли возможным определить меня на открывшуюся вакансию протодиакона при Соборе Императорского Зимнего дворца». С месяц длилась официальная переписка, и вот Константин Розов переезжает в столицу Российской империи. Было ему в ту пору 30 лет. Петербург того времени был городом светским и ярким, и священнослужители должны были волей-неволей соответствовать этому облику. А храма при Зимнем дворце это касалось тем более: служба здесь предполагала знание сложных правил этикета и многих других тонкостей. Все это скоро стало тяготить отца Константина, всего каких-то шесть лет назад еще служившего в Симбирске. Отбыв в столице два с половиной года, в 1907 году он решился обратиться к протоиерею Петру Благовещенскому (тот исполнял обязанности заведующего Придворным Духовенством) с просьбой уволить его с учетом «неподходящих климатических условий» и отпустить обратно в Москву. Просьба была удовлетворена, и в Успенском соборе вновь зазвучал ставший уже знаменитым бас. «Как иерихонская труба» Голос протодиакона Успенского собора Константина Розова считался в те времена одной из главных достопримечательностей Москвы. Пойти в храм, именно чтобы послушать диакона,— сегодня это может показаться чем-то не вполне приемлемым для церковного человека. Были, наверное, и такие, кто ходил на службу как на концерт. Но и вполне благочестивый церковный люд мог позволить себе сходить в Успенский собор «послушать бас». В дореволюционное время с храмом часто бывала связана вся жизнь — не только богослужебная ее сторона, но и общественная (воскресным утром в церкви можно было встретить всех друзей и знакомых), и культурная тоже. Поэтому в первое воскресенье Великого поста, когда в храмах совершают так называемый чин Торжества Православия и возглашают «анафему» еретикам, Успенский собор московского Кремля собирал море людей. «Стекла дребезжали от могучего протодьяконского голоса,— вспоминал службу в тот день писатель Николай Телешов.— Окружающие протодьякона многочисленные священники отвечали ему громкими, густыми басами и звонкими тенорами… восклицая трижды: «Анафема! Анафема! Анафема!» |
| Своими размерами и числом престолов он даже превосходил более ранние соборы Санкт-Петербурга, которых насчитывалоськ тому времени три — Петропавловский, Исаакиевский и Троице-Петровский. Четвертый петербургский собор, напоминая своим посвящением о Большом Успенском соборе Московского Кремля, подчеркивал столичный статус «юного града» как преемника Москвы. Не случайно рядом с новым собором было устроено и подворье митрополита Стефана. С 1718 года Местоблюстителю пришлось почти постоянно жить в Петербурге: так город на Неве становился центром не только гражданского, но и церковного управления. В петербургском Успенском соборе Петр Великий молился в 1719-1724 годах за богослужениями в дни престольных праздников, Успения и Николы «зимнего». В последние годы жизни царя два священника из соборного клира — Иоанн Венгриновский и Симеон Ярмерковский — имели богословское образование, а всего «ученого» духовенства в новой столице насчитывалось тогда 4 человека. Традиция строительства Успенских соборов на Руси восходит к Киевскому периоду ее истории: из Киева она перешла во Владимир, а затем в Москву. Успению Богоматери посвящена «Великая церковь» Киево-Печерского монастыря, заложенная в 1073 году. Празднование памяти ее строителей — 12 мастеров-греков - внесено в церковный календарь под 14/27 февраля. Именно Успенские соборы трех древнерусских столиц стали символом Святой Руси — «Дома Пресвятой Богородицы». В 1740 году по указу императрицы Анны Иоанновны рядом с деревянным Успенским собором «на Мокруше» заложили каменный храм. Архитектор П.-А. Трезини спроектировал его одноглавым, по образцу собора Петропавловской крепости. На втором году строительства случился дворцовый переворот, приведший на престол императрицу Елизавету Петровну. Здание вывели под своды, но дальнейшее финансирование работ было прекращено. Сам же небогатый приход довольствовался своим старым храмом и никак не мог взять на себя издержки по возведению каменного собора вместимостью в 3000 человек. Только в 1747 году «дщерь Петрова» повелела приступить к его достройке, причем с изменением завершения на пятиглавое «как в Москве на Успенском соборе». |
| Собрание икон XI – XVII вв. в Успенском соборе является одним из самых богатых в мире. Большинство их было написано в Москве для соборов XIV и XV вв., другие были привезены в Москву из древних городов в период собирания русских земель. Среди наиболее ценных икон собора — двусторонняя «Богоматерь Одигитрия» и «Святой Георгий», «Спас Ярое око», «Троица», два списка Владимирской иконы Божией Матери, храмовый образ «Успение», «Предста Царица», «Апостолы Петр и Павел», «Митрополит Петр в житии» и многие другие. Перед иконостасом стоят моленные места царя, царицы и патриарха. Особый интерес представляет так называемый «Мономахов трон» — моленное место, созданное в 1551 г. для первого русского царя Иоанна Грозного. Его исполнителями были, вероятно, новгородские резчики. Здесь представлены различные мотивы и приемы резьбы, когда-то широко распространенной на Руси. В основании помещены четыре круглые скульптуры — изображения фантастических хищных зверей. Они несут квадратное в плане сооружение со сложной формы колонками, балясинами, подзорами, увенчанное затейливым шатром с многочисленными кокошниками, розетками и вазами. В двенадцати барельефах на стенках иллюстрировано «Сказание о князьях владимирских», повествующее о привозе на Русь из Византии царских регалий — шапки Мономаха, барм (парадного оплечья) и других предметов. С 1326 года, когда в храме был погребен свт. Петр, и до 1700 года собор служил усыпальницей Предстоятелей Русской Церкви — митрополитов и патриархов. Всего в соборе 19 гробниц, расположенных вдоль стен собора. Мощи московских чудотворцев Петра, Ионы, Филиппа и Ермогена покоятся в деревянных, украшенных металлическими пластинами раках — мощехранительницах. Во время Отечественной войны 1812 года собор был разграблен наполеоновскими войсками. Из части серебра, отбитого у французов русскими казаками, была выкована великолепная люстра, которая сейчас висит в центре собора. Древнейший памятник прикладного искусства в соборе — его южные двери (привезены в Москву из суздальского собора, относятся к началу XV века); на них золотом по черному лаку написаны 20 изображений на библейские темы. |
| Убийца находился в состоянии алкогольного опьянения. «Экспертиза показала, что задержанный мужчина, стрелявший в воскресенье в храме Южно-Сахалинска, был в состоянии алкогольного опьянения. В ближайшее время будет назначена психолого-психиатрическая экспертиза, будет решаться вопрос о вменяемости подозреваемого», - сообщила РИА Новости сотрудница следственного управления СК по Сахалинской области. Она сообщила, что в понедельник-вторник решится вопрос об аресте задержанного. Как сообщает информационное агентство « Православие на северной земле », убийца является неоязычником-родновером. По данным из аккаунта в социальной сети ВКонтакте, он был убежденным последователем известного оккультиста и лжеученого, основателя движения «Золотой век» Николая Левашова, имеющего статус гуру в среде российских неозычников-родноверов. По мнению агентства, Комаров совершил убийство на почве религиозной ненависти под воздействием лекций, книг и публикаций Левашова. Версия о том, что убийца исповедовал неонацистскую идеологию, своего подтверждения не нашла. На странице Комарова нет никаких упоминаний, связанных хоть в какой-то степени с неонацизмом. Сотрудница следственного управления СК по Сахалинской области опровергла информацию, появившуюся в ряде СМИ, о том, что на куртке стрелка было изображение свастики. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выразил соболезнования в связи с гибелью людей в результате нападения в Воскресенском кафедральном соборе г. Южно-Сахалинска, передает Патриархия.ru. В Патриаршем соболезновании говорится: «Известие о сегодняшнем жестоком расстреле прихожан в кафедральном Воскресенском соборе Южно-Сахалинской епархии и об осквернении этого храма скорбью отозвалось в моей душе. В день памяти святых новомучеников и исповедников Церкви Русской, совершая Божественную литургию в Успенском соборе Московского Кремля, вместе с иерархами, клиром и многими мирянами я молился о упокоении невинно убиенных монахини Людмилы (Пряшниковой) и прихожанина, чье имя еще предстоит узнать, о всех, кто получил ранения от рук злодея. |
| Главной целью Патриаршего визита было собирание милостыни. На Антиохийской кафедре висел гигантский по тем временам долг – 8 тыс. золотых. Русских появление Иоакима в Москве весьма заинтересовало: впервые в истории Восточный Патриарх приехал в Москву. Но в сознании Годунова и его помощников этот беспрецедентный эпизод почти мгновенно и неожиданно вызвал к жизни проект, призванный реализовать на практике идею учреждения Московского Патриаршества. После того, как Иоаким был с почетом принят царем в Кремле, ему, естественно, нужно было встретиться с Митрополитом Московским и всея Руси Дионисием. Но Предстоятель Русской Церкви почему-то не давал о себе знать и никаких шагов навстречу Иоакиму не делал, визита не наносил. Митрополит Дионисий, хотя и конфликтовал с Годуновым позднее, но, вероятно, в это время действовал с ним вполне согласованно. Иоакима почтили по московским меркам невероятно: пригласили на обед к царю сразу в тот же день, когда состоялся первый прием у государя. В ожидании обеда его отправили в Успенский собор Московского Кремля, где совершал богослужение Дионисий. Похоже, что все было тщательно продумано: Иоаким прибыл как смиренный проситель, а Дионисий вдруг предстал пред ним в блеске роскошных облачений, окруженный многочисленным русским духовенством в блистающем своим великолепии соборе. Его облик вполне соответствовал положению Предстоятеля самой крупной и влиятельной в мире Поместной Православной Церкви, хотя носил он при этом всего лишь скромный сан митрополита. Далее произошло нечто невообразимое. Когда Патриарх Иоаким вошел в Успенский собор, он был встречен здесь Митрополитом Дионисием. Но Иоаким не успел и рта раскрыть, как вдруг его, Патриарха, благословил Митрополит Дионисий. Митрополит Московский благословил Патриарха Антиохийского. Патриарх, конечно, был удивлен и возмущен такой дерзостью. Иоаким начал было говорить нечто насчет того, что негоже Митрополиту первым благословлять Патриарха. Но слушать его не стали и даже не пригласили служить литургию (иначе, ее пришлось бы возглавлять не Дионисию, а Иоакиму). Более того, Патриарху не предложили хотя бы пройти в алтарь. Бедный восточный проситель простоял у заднего столпа Успенского собора во продолжение всей службы. |
|
|
