| Итак, русский образ Софии был связан с Богоматерью, хотя и Киев, и Новгород заимствовали свои Софийные храмы из Константинополя, где была иная трактовка Святой Софии. Византийская традиция отождествляла Софию с самим Господом Иисусом Христом, Логосом. Оттого храм Святой Софии в Константинополе был посвящен Спасителю, и его престол освящен в честь Рождества Христова. София Константинопольская, в свою очередь, была символом храма Воскресения Господня в Иерусалиме. Поскольку этот главный христианский храм человечества и прообраз всех христианских храмов воздвигнут на месте реальных событий земной жизни Господа, его нельзя было повторять. Оттого обращались к богословскому истолкованию. Так в VI веке в Константинополе появился первый в мире храм Святой Софии как символ иерусалимского храма Воскресения и, повторимся, с престольным праздником в честь Рождества Христова. Таким образом, в нем было запечатлено и Рождество Спасителя, и Его Воскресение. Этот византийский образ Софии воплотился в другом памятнике кремлевской Соборной площади – в Рождественской и Воскресенской церквях Успенской звонницы при колокольне Ивана Великого. Здесь сложился уникальный апокалиптический ансамбль, который развивал идею московского Успенского собора и Соборной площади как архитектурной иконы Небесного Иерусалима – Града Божия. Еще во времена Ивана Калиты для Успенского собора была построена колокольня с церковью во имя святого Иоанна Лествичника в основании столпа: кремлевская звонница стала архитектурным образом лествицы, символизирующим духовное восхождение к небу. Помещение на главу храма колоколов – благовеста – знаменовало, что лествица является для нас через Благовещение образом Пресвятой Богородицы – «Лествицы», по которой Бог сошел на землю, а человек восходит к Нему. В XVI веке ансамбль колокольни был расширен, и тогда раскрылся глубинный замысел этого кремлевского памятника в градостроительстве Третьего Рима, воплотившего образ земного и Небесного Иерусалимов. В 1505 году во время общей перестройки Кремля итальянскими мастерами старая звонница была разобрана, и на ее месте архитектор Бон Фрязин выстроил новую, двухъярусную колокольню высотой в 60 метров. А в 1532 году по указу великого князя Василия III другой итальянский архитектор Петрок Малый пристроил рядом вторую – Успенскую – звонницу для колоколов, которые были слишком тяжелы для Ивана Великого. В ней освятили собор в честь Воскресения Словущего, хотя иные исследователи утверждают, что он был освящен в честь Светлого Воскресения Христова – хотя и редко, но бывали исключения из правила. |
| Москвы; протоиерей Серафим Недосекин, благочинный Георгиевского церковного округа, настоятель Георгиевского храма-памятника на Поклонной горе г. Москвы; протоиерей Алексий Круглик, настоятель храм преподобного Пимена Великого в Новых Воротниках, что в Сущеве г. Москвы; протоиерей Олег Егоров, благочинный Покровского церковного округа, настоятель храма преподобного Василия Исповедника у Рогожской Заставы г. Москвы; протоиерей Вячеслав Шестаков, настоятель храмов Патриаршего подворья в Зарядье г. Москвы, ризничий Патриаршего Успенского собора и храмов Московского Кремля; протоиерей Сергий Дикий, благочинный Всехсвятского церковного округа, настоятель храма великомученика Георгия Победоносца в Коптеве г. Москвы; иерей Василий Лосев, руководитель Юридической службы Московской митрополии; духовенство г. Москвы. В Патриаршем богослужении участвовали члены делегации Сербской Православной Церкви : епископ Моравичский Антоний , представитель Патриарха Сербского при Патриархе Московском и всея Руси, настоятель храма апостолов Петра и Павла у Яузских Ворот г. Москвы (подворье Сербской Православной Церкви); епископ Марчанский Савва, викарий Банялукской епархии; клирики Банялукской епархии — настоятель монастыря Гомионица иеромонах Мефодий (Крагуль) и протодиакон Радоица Жагран. Отдельные молитвы на Литургии прозвучали на сербском языке. На богослужении присутствовали: депутат Государственной Думы ФС РФ, староста Патриаршего Успенского собора Н.Ю. Чаплин, и.о. генерального директора художественно-производственного предприятия «Софрино» А.В. Потемкин, действительный член Российской академии художеств народный художник РФ В.И. Нестеренко. Богослужебные песнопения исполнил хор молодежного движения «Патриаршие добровольцы» под управлением А.Ю. Голик. На телеканалах «Союз» и «Спас» , а также на официальном сайте Русской Православной Церкви Патриархия.ru осуществлялась прямая трансляция Патриаршего богослужения. На сугубой ектении были вознесены специальные прошения, Святейший Патриарх Кирилл прочитал молитву о единстве Святой Руси. Проповедь перед причастием произнес иерей Николай Конюхов, клирик храма Живоначальной Троицы у Салтыкова Моста г. |
| Он отказался признать в нем законного Царя и предал самозванца анафеме. Приспешники самозванца, прямо во время Литургии в Успенском соборе Московского Кремля при большом стечении народа, сорвали с Патриарха Иова святительские облачения и надели на него черные одежды простого монаха. Печальника Российской земли, непоколебимого старца Иова заточили в Успенском монастыре в Старице, в котором он когда-то был игуменом. Патриархом стал рязанский архиепископ Игнатий, родом грек. Польша требовала от Лжедимитрия введения унии, т.е. фактического подчинения Православной Церкви римскому папе. Женившись на католичке Марине Мнишек и заручившись согласием незаконного патриарха Игнатия, Лжедимитрий принялся было проводить в жизнь пагубный для России замысел – насильственно окатоличивать страну. Тогда прозвучал голос митрополита Казанского Ермогена. Он первым резко выступил против женитьбы " царя Димитрия " на католичке и вызвал ответный гнев самозванца. Митрополит Ермоген был удален из Москвы, исключен из членов Освященного собора и заточен в одном из казанских монастырей. Лжедимитрий продержался на царском престоле менее года: самозванец был убит в мае 1606 года. По воле московских бояр и Освященного собора царский престол занял князь Василий Иванович Шуйский. Новый царь вызвал из Казани мужественного митрополита Ермогена. 16 июня 1606 года Поместный Собор Русской Православной Церкви избирал митрополита Ермогена Патриархом Московским и всея Руси, вместо святителя Иова, который смиренно отказался от Патриаршего престола по немощи и старости. Однако смута на Руси продолжала расти; в Стародубе явился новый самозванец, именовавший себя " царевичем Димитрием " ; на его сторону перешли казаки и немало темного доверчивого народа. Против России выступила Швеция, войска которой захватили Великий Новгород – до этого нога вражеского солдата ни разу не ступала на землю этого славного города; шведы разрушили и осквернили храмы, а после их ухода в городе осталось в живых только 700 жителей. |
| Освящение храма состоялось 5 июня 1911 года. Правый придел был посвящен мученице Лидии. Здание признали одной из лучших в России построек года. Фотографии фасадов и внутреннего убранства были помещены в ежегодном альбоме, издаваемом Обществом архитекторов – художников России. По внешнему облику церковь представляет собой оригинальное сочетание мотивов древнерусской архитектуры XV-XVI веков и стиля модерна. «Древний» вид храму придают узкие щелевидные окна, разделенные на три части фасада, завершенные полукружиями – закомарами. Вся постройка выполнена из красного кирпича на извести в смеси с яичными белками без облицовки. Особой необычностью архитектурных форм поражала современников узкая высокая колокольня, чем-то напоминающая фабричную трубу. Над тремя входами в храм, а с восточной стороны – над алтарем, разместились огромные многоцветные майоликовые панно в стиле модерн с изображением святых и символических многофигурных композиций. Помещение не имеет опорных столбов, а кровля устроена на бетонных сводах. Церковь может вместить до 3000 человек. Интерьер украшает огромный шестиярусный иконостас 14 метров высотой, богато украшенный в древнерусском стиле. Живопись, сплошь покрывавшая внутри стены и своды, выполнена также в древнерусской манере художниками палехской мастерской Сафонова и состоит из более чем 400 сюжетов. Богатейшее внутреннее убранство, включая лампады, паникадила, хоругви, подсвечники, было выполнено в едином стиле по эскизам И.С. Кузнецова. Вот такая «визитная карточка» для Вичуги была заказана архитектору Кузнецову фабрикантом И. Кокоревым. В Воскресенском храме был реализован замысел объединения в гармоничное целое двух знаковых символов России - Успенского собора и колокольни Ивана Великого Московского Кремля. Монументальное здание огромных размеров, по композиции ориентированное на формы архитектуры Успенского собора, своеобразно варьирует тип соборного пятиглавого храма, но без столбов. Мощный кубический двусветный объём с тремя крупными полукружиями выступов алтаря увенчан высокими цилиндрическими световыми барабанами глав с более крупным средним. Оригинальны, играющие роль поддержки сводов, сильно вынесенные массивные столбы, которые членят фасады на три уровня. Необычны выступы в центре боковых фасадов с крупными, облицованными майоликой нишами - экседрами, где расположены входы с пологими лестницами перед ними. Низкая крытая паперть соединяет западный фасад с высокой пятиярусной колокольней, прототипом которой является столп Ивана Великого в Кремле. |
| Первым к изучению К. П. приступил в нач. XIX в. А. Ю. Сосновский, виленский официал и священник Никольской ц., к-рой принадлежала рукопись. Он сообщил о ней профессору Виленского ун-та Лобойко, от него сведения о К. П. получили Евгений (Болховитинов), митр. Киевский и Галицкий, гр. Н. П. Румянцев и П. И. Кеппен. Лобойко привозил К. П. «для показу» митр. Евгению в Киев и Кеппену в С.-Петербург. Уже тогда К. П. приобрела известность как выдающийся памятник, но только полвека спустя ее стали активно изучать историки и палеографы, в числе к-рых были Ю. И. Крашевский (1861), П. Г. Янковский (1866), И. Ф. Скимборович (1878), Ф. И. Буслаев (1875), Х. М. Лопарёв (1892), Н. П. Кондаков (1900), Н. В. Малицкий (1926), Я. П. Запаско (1960), П. Н. Жолтовский (1961), Н. Н. Розов (1966), Г. Н. Логвин (1971). В 1890 г. по инициативе ОЛДП часть К. П. была издана фотолитографическим способом, но это издание уже тогда было признано неудовлетворительным. В 1978 г. в изд-ве «Искусство» вышло факсимильное издание рукописи с сопровождающим текстом Г. И. Вздорнова («Исследование о Киевской Псалтири»). Неубедительной, направленной на разрушение ранее накопленных знаний о рукописи является статья С. Г. Жемайтиса, к-рый попытался увязать создание К. П. с К-полем по заказу Вифлеемского архиеп. Михаила ( Жемайтис, 2005). Происхождение К. П. из Киева и ее длительное нахождение на территории Великого княжества Литовского и в запад. губерниях Российской империи послужили причинами считать ее памятником староукр. письменности (Я. П. Запаско, П. Н. Жолтовский, Г. Н. Логвин). К. П. связана с московской рукописной школой, что может быть доказано не только историческими соображениями, но и ее сопоставлением с рядом роскошных московских рукописей, имеющих с ней много общего в художественном плане, прежде всего с напрестольным Евангелием Успенского собора Московского Кремля и древнейшей частью Синодика Успенского собора (ГИМ. Син. 667). Приписка протодиак. Спиридония о месте К. П. («а писана в граде в Киеве») говорит о его стремлении обратить внимание на это обстоятельство. Подобные указания не типичны для рукописей, над к-рыми писцы работали в их родных городах; «выходные данные» ограничивались упоминанием местного князя, епископа, священника, старосты, игумена или церкви. Иногда писец, уроженец одного города, работал в другом, и тогда в рукописях появлялось указание о месте переписки, как в К. П. |
| Подробный рассказ о гибели князей содержится в Ипатьевской летописи, согласно к-рой В. Г., испугавшись штурма Владимира, предпринятого нападавшими, вместе с малой дружиной вышел для переговоров за пределы города, неся мн. дары Батыю, «надеяше бо ся от него живот прияти». однако хан, «яко сверпыи зверь, не пощади оуности его» и велел «пред собою зарезати» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 779-780). Ростовский владычный свод 1419 г. сообщает, что «Всеволод з братом в Нове городе убьена быста». Однако это известие противоречит сведениям др. летописей, а также словам владимирских беженцев, сообщивших в кон. февр. - нач. марта 1238 г. на р. Сить вел. кн. Георгию, что его сыновья были убиты «вне града» (ср.: Там же. Т. 1. Вып. 2. Стб. 463-464; Вып. 3. Стб. 519; Присёлков. С. 315). Почитание Имя В. Г. было записано в митрополичий вечный синодик, оно фигурирует в синодиках Успенского собора Московского Кремля (РГБ. Ф. 256. 385. Л. 1 об.), в нек-рых списках синодика нижегородского Печерского в честь Вознесения Господня муж. мон-ря (РГБ. Ф. 256. 387. Л. 41). В грамоте царя Иоанна IV Васильевича Грозного клирикам Успенского собора (1547 - нач. 50-х гг. XVI в.) изложен порядок поминания святителей, князей, княгинь и их детей, чьи останки почивают во Владимире. В грамоте, в частности, записано: «Великого князя Георгия Всеволодича по детех - по Владимире, по Всеволоде, по Мстиславле - в год по всех одна панахида на их память февраля в 7 день», «правити по государеву указу средния понахиды против того, как на Москве по удельных князех» ( Виноградов. С. 52). В нач. 1557 г. в К-поль вместе с Евгрипским и Кизическим митр. Иоасафом и архим. суздальского Спасо-Евфимиева мон-ря Феодоритом к Патриарху Иоасафу II был отправлен текст царского синодика, содержавший в т. ч. имя В. Г. В 1645 г. в связи с перенесением мощей вел. кн. Георгия Всеволодовича в окружении Патриарха Иосифа были составлены «листы» для помещения над княжескими гробницами во владимирском Успенском соборе. «Лист над гробом Всеволода и Мстислава Георгиевичев», содержащий сведения о гибели князей, неоднократно копировался во 2-й пол. XVII-XVIII в. Текст включен в список 1670 г. Степенной книги старшего извода Пространной редакции (РГБ. Ф. 178. Муз. 4288. Л. 620 об.), хранившейся в кон. XVII в. в Успенском соборе. |
| После 1845 года храм приобрел свой окончательный вид. В отличие от «летнего», т.е. неотапливаемого Успенского собора, церковь Живоносного Источника была отапливаемой. Поэтому зимой, когда Успенский собор не действовал, главные службы шли в ней, за что и получила она название «зимний собор». После прославления прп. Серафима в 1903 году его мощи на зиму торжественно переносили из летнего Успенского собора в «теплый» собор Живоносного Источника. Летом храм, как правило, был закрыт. В подвале церкви была устроена монастырская житница. После закрытия монастыря храм в честь иконы «Живоносный Источник» использовали для хозяйственных нужд. Старожил города Мария Федоровна Шемякова пишет: «25-й корпус – это церковь Пресвятой Богородицы, Ее Живоносного Источника, перестроенная после закрытия монастыря в общежитие ремесленников. Это было большое здание; купола снесли, в цокольном этаже находились какие-то склады, после 1946 года там разместили общежитие ФЗУ, а на втором – открыли столовую и назвали ее «Веревочкой», так как опорные столбы по углам были как бы обвиты веревками. Вход в нее был с южной стороны, там, где были солнечные часы, а с северной, в приделе, располагался продуктовый магазин. Во время войны я часто стояла в очереди за хлебом по карточкам». В 1953 или 1954 году церковь взорвали, в 2000-е годы место ее алтаря обозначили крестом. Летом 2018 года сотрудники Волжской экспедиции Института археологии РАН полностью расчистили фундаменты храма во имя иконы Божий Матери «Живоносный Источник», на котором начали заново отстраивать этот храм. Ученые сделали много находок, относящихся как к монастырскому, так к советскому и даже средневековому периоду, т. к. истории православного Сарова предшествовала необычайно богатая культура. Редко археологи обнаруживают столько целых находок на одном участке. Например, при раскопках Чудова монастыря на территории Московского Кремля нашли одну металлическую застежку-фибулу, а в Сарове — полтора десятка. Одной из наиболее важных находок стали осколки мемориальной доски, которая была установлена на Царском дворце в память о пребывании Государя Николая II с семьей на Саровских торжествах 1903 года по случаю канонизации прп. Серафима. Надпись золотыми буквами легко читается. До нас дошло много исторических фотографий и воспоминаний участников этих торжеств, но очень мало реликвий того времени. |
| Скончался митрополит Петр с 20 на 21 декабря 1326 года и был погребен в приготовленной им самим гробнице в стене Успенского собора Московского Кремля, с левой стороны жертвенника. Канонизирован сначала в 1327 году на Соборе во Владимире, где епископ Ростовский Прохор прочел записанные по инициативе Ивана Даниловича Калиты посмертные чудеса митрополита Петра. В 1339 году, при митрополите Феогносте († 1353; память 14/27 марта), по благословению патриарха Константинопольского Uoahha XIV , митрополит Петр был причислен к лику святых. С тех пор ни одно значительное государственное событие в истории России не обходилось без молитвы у гроба святителя Петра. Святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров. У раки святого целовали крест на верность великому князю Московскому. При гробе его нарекались и избирались русские первосвятители. В связи с перестройкой Успенского собора дважды совершилось перенесение мощей святителя Петра – в 1472 и 1479 годах, в память чего установлено празднование 24 августа/6 сентября. Святые мощи митрополита Петра находятся в Успенском соборе между северным предалтарем главного престола и приделом святых апостолов Петра и Павла. Чтобы понять, каким сокровищем для паствы был митрополит Петр, достаточно вспомнить о дне его рукоположения Константинопольским патриархом Афанасием в храме Святой Софии в Царьграде. Когда Петр явился в храм Святой Софии, храм наполнился благоуханием, и патриарх пророчески сказал тогда: «Повелением Божиим притек к нам дивный муж, который благодатию Божией упасет вверенное ему стадо». Кротость и милосердие митрополита Петра были беспредельны. Он отдавал бедным все, что имел, до убогой своей власяницы. Святитель Петр утверждал на Руси православную веру, ниспровергая ереси, подвергая церковному прещению еретиков. Для духовного назидания своей паствы митрополит Петр неоднократно писал послания. До наших дней сохранилось шесть посланий, связанных с именем митрополита Петра. Выдающаяся церковно-государственная деятельность святителя Петра уже современникам давала основание сравнивать его со святителями Василием Великим , Григорием Богословом и Иоанном Златоустом . Главный подвиг святителя Петра – борьба за единство Русского государства и благословение Москвы как собирательницы Русской земли. |
| – Эта Дева, – сказали они, – есть Заступница русских, Матерь христианского Бога... Ее сила неодолима. – Не сладить нам с ними, – воскликнул Тамерлан и велел своим полчищам повернуть обратно. «Бежал Тамерлан», говорит летописец, «гонимый силою Пресвятой Девы». На месте встречи иконы в Москве основан Сретенский монастырь. Сюда ежегодно 26 августа бывает крестный ход из Кремля. Благодати Владимирской иконы приписывается еще избавление Москвы в 1408 году от ордынского вождя Едигея, в 1461 году от ногайского царевича Мазовши и через восемь лет – его отца, Седи – Ахмета. Ее же благодати русские люди приписывали радостное событие окончательного свержения татарского ига. Великий князь Иоанн III разорвал и истоптал ханскую басму и отказался платить дань ордынскому царю Ахмету. Ахмет с громадными полчищами двинулся на Москву и остановился у реки Угры, протекающей в пределах нынешних Тульской и Калужской губерний. По другую сторону реки стоял великий князь с войском. Противники выжидали. Великий князь, чтобы вызвать татар к переправе, велел своим отступать. Это было 23 июня 1480 г. Татары сочли это за хитрость и сами начали отступать – сперва медленно, а ночью пришли в такой страх, что побежали без оглядки. Народ назвал Угру «поясом Богоматери». В 1521 году благодатью иконы Москва чудесно спасена была от полчищ крымских, ногайских и казанских татар. При таких великих знамениях и благодеяниях, излитых Богоматерью на русскую землю чрез Владимирскую икону, понятно то благоговение, которым она была окружена со стороны всех русских людей. Пред нею молились, выступая в походы, московские великие князья и русские цари. При избрании всероссийских митрополитов, а впоследствии патриархов, жребии избираемых клались на пелену в киоте Владимирской иконы, с верою, что Богоматерь сама укажет угодного Ей человека. Пред нею знатнейшие люди Московского государства приносили присягу на верность царям. В 1547 году в Кремле произошел сильный пожар. Владимирскую икону хотели вынести из Успенского собора, но никакими силами нельзя было сдвинуть ее с места. Тогда многие видели в небе над Успенским собором светозарную Жену, осенявшую храм. Вскоре пожар утих, не тронув Успенского собора. |
| Но совет советом, а собору был нужен главный хранитель. Сначала обязанности хранения взяла на себя староста, но она не специалист, а без азов музейного дела на такой должности не продержаться. Владыка обращался к сотрудникам Новгородского объединенного музея-заповедника с просьбой стать хранителями собора — все отказались. В это время в музее появился молодой сотрудник — искусствовед Татьяна Юрьевна Царевская, недавно окончившая аспирантуру, специалист по монументальной живописи. «В 1993 году владыка предложил мне попробовать взять на себя функции хранителя Софии. Я сомневалась, но потом подумала, что отказаться легче всего, и решила попробовать. — Татьяна Царевская, доктор искусствоведения, ведущий научный сотрудник Новгородского музея-заповедника, является хранителем Софийского собора уже 17 лет. — Я оказалась перед этим гигантским памятником в довольно “зеленом” возрасте, все эти годы мне приходится постоянно учиться». Главная задача хранителя собора — отслеживать сохранность памятника, координировать работу специалистов, руководить реставрационными и ремонтными работами. В случае с Новгородской Софией хранитель — не сотрудник музея, как, например, главный хранитель Успенского собора Московского Кремля, а сотрудник епархии. Все средства — на реставрацию, исследования, зарплату — в Софии выделяет епархия. «С 1993 года музей оставил за собой только право проведения экскурсий. Все остальное целиком было на Церкви, даже охрана, — рассказывает Царевская. — До 2003-2004 годов государство никак не помогало, деньги собирались по крохам». Бабушки высшей квалификации В 1000-летней Софии Новгородской есть что хранить. Здесь уже 20 лет находится величайшая святыня — икона Божией Матери «Знамение» XII века. В соборе два древних иконостаса: один огромный, другой малый с иконами XIV и XVI веков; знаменитый список XVI века Тихвинской иконы Божией Матери; двое древних входных врат — Корсунские XI века, Магдебургские XII века; бронзовое паникадило XVI века; основная роспись стен собора XIX века, но сохранились и уникальные фрески XI и XII веков. Все эти памятники требуют неусыпного внимания! В последние годы в соборе на средства епархии были завершены археологические раскопки — сейчас в части одного из приделов храма, в Мартирьевской паперти, пол понижен на 1 метр 80 см — это уровень пола XII века, найдены уникальные захоронения. |
|
|
