| о «подписи церкви Благовещения Феофаном Греком, старцем Прохором с Городца и чернецом Андреем Рублевым». В. И. Антонова выдвинула гипотезу о связи Д. и. с фресками Феофана Грека в Успенском соборе Коломны ( Антонова. 1958. С. 10-22) и датировала ее годом их создания (1392), а перенесение Д. и. из Коломны в Москву - 1591 г. По мнению И. А. Кочеткова, Д. и. является копией, выполненной Феофаном Греком для Благовещенского собора Московского Кремля в 90-х гг. XIV в., с некой несохранившейся иконы из Успенского собора Коломны ( Кочетков. 1984. С. 36-45). В 80-х гг. XX в. атрибуция Д. и. и Деисуса Благовещенского собора Феофану Греку была подвергнута сомнению из-за данных исторических источников о том, что после опустошительного пожара 1547 г. в Благовещенский собор привезены древние иконы из др. городов ( Щенникова. 2004), а Д. и. появилась в нем между 1552 и 1563 гг. ( Она же. 1984. С. 321-338). Однако особенности иконографии и стилистики, высокое художественное качество Д. и. по-прежнему позволяют датировать памятник 80-90-ми гг. XIV в. и связывать его с благовещенским Деисусом, автора к-рого отождествляют с Феофаном Греком или с неким мастером его круга (ГТГ: Кат. собр. М., 1995. Т. 1. Кат. 61. С. 141-145; Царский храм. 2003. С. 80-83). Вероятно, икона была написана для Успенского собора Коломны по заказу вел. кнг. Евдокии (ок. 1353-1407) - супруги вел. кн. Димитрия Иоанновича - на молитвенную память о нем и воинах, погибших в битве на Дону в 1380 г. ( Щенникова. 2007. С. 219-223). Почитание Д. и. сложилось вскоре после создания, что доказывает наличие ее ранних уменьшенных списков, однако ее первоначальное название неизвестно. 1-е упоминание об этой иконе встречается в летописях сер.- 2-й пол. XVI в. В царствование Иоанна IV вел. кн. Димитрий Иоаннович стал именоваться Донским ( Хорошкевич. 1980. С. 101-102), так же стали называться и заложенная им перед Куликовской битвой ц. Успения в Коломне (1379-1382) (ПКМГ. Ч. 1. С. 293-294, 300-301), и хранившаяся в ней древняя чтимая икона Богоматери. |
| Георгиевский 1914 – Георгиевский В. Г. Древнерусское шитье в ризнице Троице-Сергиевой лавры//Светильник, 1914. 11–12. С. 3–27. Георгиевский 1922 – Георгиевский В. Т. Охрана памятников русского шитья и низания//Среди коллекционеров. 1922. 5–6. С. 88–90. Георгиевский 1927 – Георгиевский В. Т. Памятники старинного русского искусства Суздальского музея. М, 1927. Георгиевский б/г – Георгиевский В. Т. Ризница Покровского Суздальского монастыря. [Б. г., б. м.] Гермоген, натр. 1880 – Гермоген, натр. Московский. Сказание о явлении и чудесах от иконы Пресвятая Богородицы Казанской, писано в 1594 году//ЧОДЦП. Апрель 1880. Материалы для истории русской церкви. С. 11–44. Главная опись Успенского собора 1853 – Главная церковная и ризничная опись Московского Большого Успенского собора 1853 г. – ОРГПФ Музеев Московского Кремля, ф. 4, д. 98. Голейзовский 1980 – Голейзовский Н. К. Два эпизода из деятельности Новгородского архиепископа Геннадия//Византийский временник. М., 1980. Т. 41. С. 125–140. Голубинский 1901–1904 – Голубинский Е. В. История русской церкви. М., 1901–1904. Голубинский 1903 – Голубинский Е.Е. История канонизации святых в русской церкви. М., 1903. Голубинский 1909 – Голубинский Е. Е. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра//ЧОНДР. 1909. Кн. 3. Горшкова 2001 – Горшкова В. В. К начальной истории Толгского монастыря//Очерки феодальной России. М., 2001. Вып. 5. Государственная Оружейная палата 1988 – Государственная Оружейная палата: Альбом. М., 1988. Грабар 1981 – Грабар А.Н. Заметки о методе оживления традиций иконописи в русской живописи веков//ТОДРЛ. 1981. Т 36. С 291–294. Грамота епископа Нила 1790 – Грамота епископа Нила к Василию Андреевичу Коробову//Продолжение древней Российской Вивлиофики. СПб., 1790. Ч. 4. 178. Гусева 1984 – Гусева Э. К. Об иконе Одигитрии из Вознесенского монастыря и ее значении в творчестве Дионисия//ПК110.1982. Л., 1984. С. 233–247. Гусева 1994 – Гусева Э. К. Об иконе преподобного Сергия Радонежского в Житии круга Диоисия из Троицкого собора/Искусство Древней Руси: Проблемы иконографии. М., 1994. С. 91–116. |
| Источник: Подъяпольская Е.Н. " Памятники архитектуры Московской области " . 1975 Название Троице-Тихвинской церкви в Дмитрове напоминает о древнем Троицком монастыре, а также и о Тихвинском храме, располагавшимися в XV-XVII вв. в этой местности. Ранее на этом месте, где сейчас вознёс свои позолоченные купола к небу каменный храм, в незапамятные времена находилась деревянная церковь, являющаяся центром бывшей Спасской слободы Дмитрова. Смена главного придела ныне существующей церкви, вероятно, было связано с закрытием в XVII в. Троицкого монастыря, располагавшийся неподалёку, на речке Березовец, и перенесением Троицкого придела в новую каменную церковь, которая была заложена 1 мая 1795 года на " бывшем церковном месте " . Троицкая церковь - это редкий пример храма " двойника " : её намеренно строили по подобию Никитского храма города Владимира. Храмоздателями выступили местные дмитровские благотворители Г. И. Ложкин и А. С. Фуфаев. В 1801 году церковь была окончена строительством и освящена как Троицкая (холодная) с Никольским (тёплым) приделом. В 1818 году был устроен ещё и Тихвинский придел (на хорах 3-го этажа). Нижняя Никольская церковь была великолепно расписана. Троицкая церковь является интересным примером архитектуры провинциального барокко с элементами классицизма, в облике которой заметно подражание знаменитым постройкам архитектора Расстрелли. Однако, эта церковь не уникальна и, более того, имеет прототип, формы которого повторяет почти буквально Никитскую церковь в городе Владимире. Последняя была возведена в 1760 году, то есть примерно за сорок лет до её дмитровской " сестры " . Оба храма имеют и некоторые сходные обстоятельства постройки: церкви возводились на купеческие деньги и на месте исчезнувших древних монастырей. Постройка храма по идентичному проекту часто была обусловлена особой смысловою связью, которую хотел подчеркнуть заказчик или зодчий. Например, древний Успенский собор во Владимире послужил прототипом для одноимённого Успенского собора в Москве второй половины XV века. Внешним сходством великий князь Иван III хотел продемонстрировать преемственность Московского государства, набиравшего силу в его правление, от древней Владимирской Руси. В свою очередь, Успенский собор Московского Кремля стал прототипом для Успенского собора Троице-Сергиева монастыря в XVI столетии. Если не считать формы куполов, храм подмосковной обители является почти точной копией московского прототипа. Пятиглавые Успенские соборы подобного облика строились и во многих других городах, в том числе и в Дмитрове. |
| В тот же день в Тверском драматическом театре состоялся концерт, посвященный 750-летию Тверской епархии. Спасо-Преображенский кафедральный собор г. Твери был построен первым Тверским епископом Симеоном в 1290 году при святом князе-страстотерпце Михаиле Тверском на месте деревянного храма, на холме, у которого река Тьмака впадает в Волгу. В соборе захоронены святитель Симеон, святой князь Михаил, его мать, дети, убитые в Орде. Внук Михаила Тверского Михаил Александрович построил каменную колокольню, позолотил купол собора, украсил стены и окна. С тех пор собор стал называться «Спасом Златоверхим», или «Спасом Златоглавым». Площадь, где стоял храм, стали именовать Соборной. В начале XVII века древний храм был разобран, на его месте построен новый собор, перестроенный в 1689-1696 годах по подобию пятиглавого Успенского собора Московского Кремля. В 1748-1755 годах к юго-западу от собора была воздвигнута трехъярусная колокольня. Собор был взорван в 1935 году. Кости тверских князей вместе с щебнем были использованы для строительных нужд. Память о «Спасе Златоглавом» сохранялась в народе, и спустя 60 лет на площади начали служить молебны, поставили поклонный крест, памятный камень, часовню в честь всех Тверских святых (2008 год). В 2013 году на Соборной площади начались археологические раскопки. Их проводил Институт археологии Российской академии наук. Были найдены остатки собора, обнаружен уникальный материал для исследований, открыты новые страницы истории собора и Твери. В 2014 году были начаты строительные работы. В 2015 году были совершены чин закладки храма и Литургия на основании фундамента. В 2016 году, на праздник Преображения Господня, в строящемся соборе совершили первую после закрытия храма Божественную литургию. В фундамент собора были положены бетонные блоки с именами жертвователей. Большой вклад в возрождение собора внесли тверские предприниматели, банкиры, архитекторы, служащие, казаки. Сбор пожертвований, строительные работы организовывал Тверской региональный благотворительный фонд «Собор». |
| Архитектурная " родословная " Вознесенского собора восходит к Успенскому собору Московского Кремля. Четырёхстолпный, пятиглавый, он стоит на высоком подклете (именно в нём в советскую эпоху устроили овощехранилище, а в верхнем храме - столярный цех). Обратим внимание на то, что малые главы собора несколько отличаются по своим размерам друг от друга. Две из них освещали приделы на хорах и поэтому были сложены более массивными. Трапезная часть собора, преобразованная в притвор (при этом был пробит западный - основной - вход и сделано парадное крыльцо), имеет в своих стенах глиняные голосники. До середины XVIII столетия позакомарная кровля Вознесенского собора оставалась тёсовой, в 1759-66 годах собор покрыли железом, а в 1783 году его крышу сделали четырёхскатной. Сейчас позакомарное покрытие восстановили. В 1924 году решением НКВД по Нижегородской губернии монастырь был закрыт, вскоре закрыли и Свято-Вознесенский собор. Мастера, реставрировавший в 1971 году монастырский комплекс, лишь смогли частично восстановить старинный образ Вознесенского собора. В 2000-е годы над реставрацией самого храма и его внутренних помещений работала целая плеяда современных реставраторов, таких как художник-реставратор Владимир Иванович Некрасов, руководитель Владимирской художественной реставрационной мастерской Дмитрий Николаевич Мищенко, а уже после освящения собора трапезную расписывал палехский иконописец, руководитель иконописной мастерской " Лик " Олег Романович Шуркус в 2004 году. Освящение же главного храма Печёрского Вознесенского монастыря состоялось в 2000 году, в престольный праздник Вознесения Господня. Из журнала " Православные монастыри. Путешествие по святым местам " . Выпуск 2009 г. Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| В то же время протоиерей Леонид Калинин отметил, что в вопросах передачи различных объектов, имеющих историческую значимость, бывают случаи, когда некоторые священники и общины действуют по собственной инициативе, не ставя в известность священноначалие. В результате возникают не соответствующие действительности информационные сообщения о том, что Церковь требует передачи того или иного памятника. «К сожалению, пока присутствует такая самодеятельность, и мы разрабатываем меры, как с этим бороться. Такие информационные сообщения в отношении объектов культурного наследия должны согласовываться на уровне высшего церковного руководства», пояснил он. Отец Леонид уверен, что сегодня нет никаких непреодолимых препятствий для взаимодействия Церкви и общества в сфере сохранения религиозных святынь, наоборот есть перспективы развития, и все вопросы сохранения, реставрации соответствующих памятников могут решаться без конфликтов с профессиональным сообществом, в сотрудничестве с ним. «Мы готовы выслушать и наших добросовестных оппонентов», добавил он. Отвечая на вопрос журналистов, касающийся сохранности Исаакиевского собора, протоиерей Леонид Калинин отметил, что не надо забывать, как в 20-е годы прошлого века были варварски разграблены ценности Исаакиевского собора. По его мнению, музейная составляющая Исаакиевского собора сегодня должна вписаться в новую концепцию его использования и даже расшириться. В этом контексте теряет смысл и вопрос о вывозе музейных экспонатов из Исаакиевского собора. «Мне непонятно, почему речь идет о том, что что-то надо сегодня из музея вывозить. Ведь все это имущество остается по-прежнему собственностью государства, как и ранее, и лишь передается в пользование Церкви. Все предметы, связанные с собором, с историей Санкт-Петербурга, которые могут быть интересны туристам, должны остаться в Исаакиевском соборе», сказал он и подчеркнул, что необходимо найти возможность для сотрудников музея, посвятивших всю свою жизнь этому уникальному зданию, продолжать трудиться в соборе. Отец Леонид подчеркнул особую роль Исаакиевского собора для России. По его мнению, это второй по исторической значимости собор после Успенского собора Московского Кремля: «Его передача Церкви поэтому имеет еще и сакральный смысл. Такой собор должен быть в первую очередь храмом, и уже во вторую музеем». |
| После литургии, позавтракав, делегаты начали размещаться в северной и южной частях Храма Христа Спасителя, каждый на своем месте. Архиереи заняли места в центральной части храма. Еще при регистрации 26 января, в гостинице каждый из нас получил небольшой портфельчик, в котором, помимо напечатанных в виде брошюр «Журналов заседаний Священного Синода Русской Православной Церкви от 6, 10 и 24 декабря 2008 года», «Программы», Памятки (каждодневное расписание), «Доклада Местоблюстителя Патриаршего Престола митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла», находился и План размещения участников Поместного Соборе. (В комплекте также был блокнот для заметок, ручка, Приглашение на праздничный молебен в честь интронизации Патриарха в Успенском Соборе Московского Кремля, на 2-е февраля, а также транспортная карта – весьма красивая – для бесплатного проезда 27-29 января в метро). Наша делегация расположилась на Северной стороне, в начале седьмого ряда, на первом месте – протоиерей Сергий Барицкий, секретарь епархии, настоятель кафедрального собора Сошествия Святого Духа на апостолов, на втором – игумения София (Постельняк),настоятельница Покровского женского монастыря, и аз грешный – на 3-м. Мы сидели прямо у иконы Рождества Пресвятой Богородицы, что меня очень радовало. Наш епископ Гурий (Шалимов) был среди архиереев, расположившихся в центральной части Собора. Среди членов собора было 72 женщины (как клириков – 40 %, мирян – 23,4 %; мужчин – 89,7 %, женщин – 10,3 %. Президиум расположился прямо у солеи, по центру, в него вошли все члены Священного Синода – и постоянные, и временные. И вот, когда все уселись, вышел из алтаря митрополит Кирилл и после молебного пения огласил Грамоту Архиерейского Собора о созыве Поместного Собора РПЦ и объявил Собор открытым. После этого все торжественно пропели «Символ веры». Затем был избран Президиум Собора, оглашены приветствия, и выступил с докладом Местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Кирилл. ИТОГИ ПЯТНАДЦАТОГО ПАТРИАРШЕСТВА Подводя итоги пятнадцатого патриаршества, Местоблюститель напомнил слова Святейшего патриарха Алексия II, произнесенные в его интронизационной речи в 1990-м году: «Много вопросов встает сегодня перед Церковью, перед обществом и перед каждым из нас. И в их решении нужен Соборный разум, нужно совместное решение и обсуждение их… Мы должны служить примиряющей силой, объединяющей силой… Мы должны сделать все, чтобы способствовать укреплению единства Святой Православной Церкви». |
| «16 июня в Зале церковных соборов Храма Христа Спасителя под моим председательством состоялась церковно-научная конференция " 100-летие начала эпохи гонений на Русскую Православную Церковь " . Она собрала архипастырей, священнослужителей, преподавателей, а также студентов Московских и Санкт-Петербургских духовных школ», — продолжил Патриарх Кирилл. «27 ноября в Сретенском монастыре, также под моим председательством, прошла конференция " Дело об убийстве царской семьи: новые экспертизы и материалы " . Свободно обсуждались различные мнения, были поставлены самые разные вопросы — антропологического, исторического, медицинского, юридического и даже бытового характера. Присутствовавшие на конференции представители Следственного комитета и привлеченные следствием эксперты либо тотчас давали ответы на эти вопросы, либо, в тех случаях, когда по поднятой теме следствие еще не располагало официальным заключением, сообщали, что такое заключение будет дано впоследствии. Это соответствует пожеланию, выраженному Архиерейским Собором 2016 года, а именно: " Сроки завершения экспертизы не должны зависеть от каких-либо внешних обстоятельств, но определяться временем, требуемым для научных исследований " », — рассказал Патриарх Кирилл. Далее Предстоятель обратил внимание московского духовенства на недавнее решение Священного Синода о чествовании прославленных во святых членов Поместного Собора 5 (18) ноября — в день избрания святителя Тихона на Московский Патриарший престол. «Эту память надлежит совершать с особенным благоговением в Москве, где проходили заседания Собора», — пояснил Святейший Владыка. «28 августа 2017 года — в день столетия открытия Поместного Собора 1917-18 годов — во всех храмах Русской Православной Церкви после Литургии было совершено молебное пение Отцам Поместного Собора и заупокойное молитвенное поминовение других членов Священного Собора. В Успенском соборе Московского Кремля с множеством архипастырей я также совершил Божественную литургию. За богослужением пел созданный в этом году сводный московский хор из 350 певчих нашей епархии», — добавил Патриарх Кирилл. |
| В XIV - нач. XV в. известие о гибели В. Г. вошло в большинство летописей лаврентьевско-троицкой группы. В нач. 60-х гг. XVI в. оно было переработано для Книги Степенной царского родословия . Здесь рассказ о мученической кончине князя вложен в уста спасшихся от монголов владимирцев, к-рые на р. Сити рассказали о ней вел. кн. Георгию Всеволодовичу. Повествование в Степенной книге содержит многочисленные заимствования из летописных сообщений о гибели братьев В. Г., защищавших Владимир, и из рассказа об убиении Василька Ростовского. В сер. XVII в. подробный рассказ о смерти В. Г. (близкий к Симеоновской летописи 40-х гг. XVI в.) вошел в житие вел. кн. Георгия Всеволодовича. Близко к нему повествование о кончине В. Г., составленное, по-видимому, в окружении Патриарха Иосифа в связи с перенесением мощей вел. кн. Георгия Всеволодовича 22 янв. 1645 г., оно помещено над гробницей В. Г. в Успенском соборе. Во 2-й пол. XVII-XVIII в. этот рассказ входил в сборники исторического содержания, в 1670 г. был включен в список Степенной книги старшего извода Пространной редакции (РГБ. Ф. 178. 4288. Л. 620 об.), в кон. XVII в. хранившийся в Успенском соборе. Имя В. Г. было записано в митрополичий синодик, поминалось не только во Владимире, но и в Москве. В синодике Успенского собора Московского Кремля установлено пение «вечной памяти» «благоверному князю Васильку Константиновичу и благоверному князю Володимиру Юрьевичу, избиенным отъ Батыя» (ДРВ. Ч. 6. С. 439, см. также РГБ. Ф. 256. 385. Л. 1 об.). Имя В. Г. попало в нек-рые списки синодика нижегородского Печерского в честь Вознесения Господня муж. мон-ря (напр., РГБ. Ф. 256. 387. Л. 41). Здесь В. Г. записан ранее братьев Всеволода и Мстислава, что с хронологической т. зр. верно, ибо В. Г. погиб прежде их. В грамоте царя Иоанна IV Васильевича Грозного клирикам Успенского собора кон. 40-х - нач. 50-х гг. XVI в. (не сохр., известна в публикации XIX в.) излагался порядок поминания архиереев, вел. князей, княгинь и их детей, чьи останки почивали во Владимире. О поминании вел. кн. Георгия и его сыновей в грамоте говорилось: «Великого князя Георгия Всеволодича по детех по Владимире, по Всеволоде, по Мстиславле в год по всех одна панахида на их память февраля в 7 день». По князьям полагалось «правити... средния понахиды против того, как на Москве по удельных князех». Панихиду должны были служить «протопоп з братиею, и протодьякон, и игумены, и попы, и дьяконы» ( Виноградов. С. 52). |
| Зачем же понадобились сосуды Всеславу? А дело в том, что за год до новгородского похода в Полоцке был построен собственный кафедральный храм Софии Премудрости Божией — ныне древнейшее каменное сооружение на территории республики Беларусь, к сожалению, почти не сохранившее до наших дней своего первоначального вида (9). Предприимчивый полоцкий князь был далеко не последним русским князем, кто обзавелся сосудами и «ерусалимом» для своего собственного кафедрального храма и, по выражению летописца, «Соломону уподобися». Так в некрологе «благоверному и христолюбивому князю Андрею» Боголюбскому автор Ипатьевской летописи сообщает об активном храмостроительстве в княжеском замке в Боголюбово, под Владимиром, что «уподобися ц рю Соломану яко домъ Г у Б у. и ц вь преславну с я Б ца р а посреде города камену создавъ… и украсивь ю и удививъ ю сосуды златыми и многоценьными (повша) тако яко и всимъ приходящимъ дивитися… златом и финиптом и церковным строеньем бысть украшена и всякими сосуды церковными. И в ней ерусалим злат с каменьми драгими и репидии многоценными и канделы различными» (10). Археологическая экспедиция академика Валентина Седова состоявшаяся в прошлом году, приоткрыла для нас масштаб Андреевых построек, которые, как известно из летописных источников, должны были подчеркнуть имперский статус князя — единоправителя (11). Письменные сообщения, сохранившиеся в русских летописях и других средневековых документах, говорят о существовании около дюжины подобных вещей, «иерусалимов» в комплектах евхаристических сосудов кафедральных княжеств Киевской, а затем и Московской Руси. Последними в их ряду стоят московские иерусалимы — единственные полностью сохранившиеся и точно датируемые памятники такого рода (12). Большой и малый сионы Успенского собора Московского Кремля являются вкладом Ивана III, о чем повествует датирующая надпись на корпусе (13). Эти сложные ювелирные изделия, изготовленные отечественными мастерами, предназначались исключительно для соблюдения традиции, первоначальный смысл которой позабылся, поэтому, в отличие от новгородских, московские сионы имеют лишь декоративную функцию. Здесь нет никакого декора внутри сложного сооружения, демонстрация внутренних частей даже не предполагается. Только внешний вид этого небесного града Иерусалима интересовал московских мастеров, оставивших необработанной внутреннюю сторону. Типикон кафедрального Успенского собора времени патриарха Филарета (Романова) подтверждает такое использование этих условно называемых «сосудов»: «Указ о звону и о чину в пост великий и в Пятидесятницу до Недели всех святых», так излагает особенности великого входа на литургии в период Пятидесятницы: «…а на выходе болшомъ несут воздухи все три и оба иерусалима, а будетъ толко служащих слишкомъ, ино возмут два покрова с Петровы раки и Ионины, а идут косно; а будет мало служащих, ино два воздуха возьмут и, пришедъ, полагают плащаницы на престолъ на всю неделю Святую» (14). |
|
|
