| Скачать epub pdf Псалом 14 Надписание сего псалма то же, что и псалма тринадцатого: В конец, псалом Давиду (объяснение см. в Пс.4 и 6). Пс.14:1 Господи, кто обитает в жилищи Твоем? Или кто вселится во святую гору Твою? Обитать значит «жить»; отсюда слово «обитель». Жилищем Божиим называется здесь, как и в других псалмах ( Пс.83:5 ), скиния Божия при Давиде, а после него храм Иерусалимский, построенный Соломоном; святою горою пророк называет гору Мориа, или Сион, на которой построен был город Иерусалим. Таково общепринятое значение слов сего стиха. Но, конечно, не в таком значении нужно понимать здесь эти слова. Пророк Давид, как это показывает содержание всего псалма, начертывает в нем путь благочестивой жизни, которым можно достигнуть Царствия Небесного и удостоиться вечного сожительства в нем с Самим Богом. Как другие пророки проповедовали о Царствии Небесном вообще через видимые, вещественные прообразы, так и Давид, под именем святой горы, изображает здесь небесный, горний Иерусалим ( Евр.12:22 ), а под именем жилища или дома Божия – скинию нерукотворенную, вечную, обители небесные ( Деян.7:47–49 , Откр.21:2–3 ; Ин.14:2 ). Взирая на свой город Иерусалим и на устроенную в нем новую скинию, Давид как бы так рассуждает: вот, Господи, многие из иудеев собираются в скинию Твою святую, построенную на сей горе Сионской, и здесь совершают установленный Тобою чин внешнего богослужения, принося Тебе тучные жертвы, состоящие во всесожжении тельцов, овнов, волов и проч.; но все ли они, все ли эти чтители скинии земной, вступающие на Сион, святую гору Твою, удостоятся обитать в той скинии небесной, которая предназначена для вечного обитания Твоего с избранными Тобою? Все следующие стихи псалма составляют ответ на этот вопрос, предложенный в первом стихе. Ответ этот пророк получает от Святого Духа и говорит: Пс.14:2 Ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем. То есть тот будет обитать в жилище, или в дому Божием, и унаследует небесное блаженство, кто проводит жизнь беспорочную, кто идет по святому пути добродетели и делает правду, и у кого истина не на языке только, но и в сердце, – кто действительно любит истину. Достоподражаемым примером такой жизни по закону Ветхого Завета могут служить праведные родители Иоанна Предтечи Захария и Елизавета, о которых Святое Евангелие повествует: «Беста же праведна оба пред Богом, ходяща во всех заповедех и оправданиих Господних безпорочна» ( Лк.1:6 ). |
| А ведь бывает, не сложится жизнь, а человек с претензией: почему нет счастья, я ли его не заслужил, я ли его не достоин? Вон вокруг меня живут, детей рожают, а я, что, хуже? В маленькой рюмочке на подносе вино. Я протягиваю к ней руку, отпиваю. Ничего особенного — кислое. Но оно должно быть особенным, потому что здесь, сейчас, особенное все. И церковь с рвущимися в нее пучками солнца, и каменные водоносы, стоящие в углу храма, и полуденная духота октябрьского палестинского зноя. Я в Кане Галилейской. В той самой, где два тысячелетия назад собрались гости поздравить с законным браком Симона Кананита и его красавицу жену. В той самой, где впервые свершил Господь великое чудо: претворил воду в вино на радость гостям, на изумление распорядителям пира. Водоносы стоят в углу. Те самые. Светлый камень, шершавые бока, стоят себе в храме, выстроенном на том самом месте далекого брачного пира. Делаю еще глоток: ничего особенного, кислое. Но оно не должно быть кислым, и я лукавлю: благодарю поклоном священника, хвалю вино. Как могу его не похвалить? А через год, почти в то же самое время года, я осторожно вступила в темноту мрачной холодной пещеры в Абхазии, совсем рядом с Новым Афоном. Заветными тропками вывел меня к ней послушник Ново-Афонского монастыря. Благословил войти, а сам остался на улице. Горит перед иконой лампадка, освещая строгий лик человека с книгой в руках. Симон Кананит. Тот самый жених Канского пира. Пещерка тесная, низкие своды касаются головы. Он жил здесь. И здесь принял мученическую кончину. Почему именно в этой пещерной прохладе укрылся он от нестерпимого палящего палестинского солнца? После чуда в Кане Галилейской, свершившегося на его глазах, он уверовал в Христа сразу, всем сердцем. И… ушел с собственного брачного пира, стал одним из двенадцати Христовых учеников. После вознесения Господня стал благовествовать святое Евангелие, забрел сюда, на древние абхазские берега. Обращал язычников, жил в этой пещере и здесь же, в Абхазии, умер. Удивительно, кислое вино Каны Галилейской и тусклая лампадка Ново-Афонской пещеры мгновенно завязались для меня в крепкий узел единой памяти и единой жизни. Юноша, избравший брачную жизнь, так жаждавший семейного счастья, и чернобородый старец, обрекший себя на одиночество и пещерную сырость. Нашему разумению никак не уразуметь: была же свадьба, значит, по любви женился Симон Кананит, значит, все обдумал, все взвесил, все выверил. И вдруг развернуло его от брачного пира, да еще как развернуло! Ушел. Со свадьбы ушел, с собственной свадьбы, невеста плакала, наверное, да, точно плакала, что уж тут говорить… Но — ушел. Факт исторический, неоспоримый. И другой факт: Симону суждено было стать апостолом Христовым. Значит — особый путь, особые мерки. Может быть, на свадьбе собственной и прозрел, понял: главное в жизни — Божие благословение. И уготован ему был другой путь, тернистый, мучительный. |
| Житие протоиерея Иоанна Иоанновича Восторгова (1864-1918) Протоиерей Иоанн Восторгов Выдающийся организатор миссионерского дела и яркий проповедник протоиерей Иоанн Восторгов родился 30 января 1867 года в станице Кавказская Кубанской области. Отец его, священник Иоанн, был сыном профессора Владимирской духовной семинарии магистра богословия Александра Восторгова. Мать протоиерея Иоанна - Татьяна Ксенофонтовна. В марте 1868 г. семья переехала в станицу Ново-Алексеевскую (ныне г. Новоалександровск Ставропольского края). Здесь прошло детство и отрочество Иоанна. " ...смиряюсь пред Божиим промыслом, что вывел меня из этой когда-то глухой и заброшенной станицы, из горького сиротства и нищеты на широкий путь жизни и службы Богу, Царю и родному народу, - слезы благоговейного смирения невольно льются из очей пред Богом моего детства и отрочества. Стою здесь пред вами и не стыжусь признать и благодарно исповедать, что здесь, среди простого верующего народа... заложены были мне в душу первые и самые сильные чувства преданности Богу, Царю и нашему русскому царству, - те чувства, которыми дышали тогда здесь все от мала до велика; не стыжусь я признать и поведать трепетную благодарность этому народу, во дни сиротства моего и лишений спасшему мне жизнь и укрывшему от голода и гибели. " Иоанн Восторгов по окончании в 1887 г. Ставропольской Духовной семинарии по первому разряду (под первым номером, со званием студента), был назначен 15 августа того же года надзирателем за учениками Ставропольского Духовного училища. 30 сентября того же 1887 года он назначается штатным учителем русского и церковно-славянского языков в том же училище. Обязанности свои исполнял усердно и хорошо, о чем свидетельствуют отмеченные в Послужном списке вознаграждения, выдававшиеся с разрешения Преосвященного епископа Владимира. К 1887 г. относится и самое раннее дошедшее до нас сочинение Иоанна Восторгова: " Раскольническая австрийская иерархия с точки зрения церковных канонов, " Эта работа, посвященная опровержению мнения старообрядцев-раскольников о канонической законности белокриницкой иерархии, показывает как рано определились церковно-аполологетические устремления будущего блестящего защитника церкви от различных противоцерковных течений. |
| Иерархи, преимущественно Константинопольские, и их церковно-общественная деятельность При обозрении церковной иерархии изучаемой нами эпохи займемся преимущественно изучением иерархии в патриархате Константинопольском. Почему – это понятно без разъяснений. Константинопольский патриархат и ранее был, а теперь в особенности становится центром церковно-исторической жизни Востока. Все достопримечательные церковные события тех времен происходят именно в Константинопольском округе. Этот патриархат остается самым влиятельным на Востоке: в нем церковно-историческая жизнь имеет более нормальное и полное течение, чем где-либо на Востоке, а это зависело от того, что здесь Церковь и государство все же оставались в лучших взаимоотношениях, чем в других патриархатах, плененных магометанами и частью наводненных крестоносными латинскими полчищами. Притом же и церковноисторические источники, касающиеся XII-XV веков, много передают сведений о патриархате Константинопольском и очень мало о других патриархатах. Считаем нужным наперед сделать оговорку, что, рассуждая о важности Константинопольского патриархата в ряду других патриархатов изучаемой нами эпохи, мы не хотим утверждать, что имеем в виду рассказывать о каких-либо великих, замечательнейших событиях, здесь происходивших. Это будет напрасным ожиданием. Жизнь и Константинопольского патриархата была жизнью заурядной, однообразной, а главное – она проходит без особенных замечательных движений; здесь не встречаем никаких, так сказать, мировых событий, никаких явлений, составляющих эпоху в церковно-историческом развитии. Мы уже знаем, что религиозно-нравственная жизнь обозреваемого периода стояла на довольно низкой ступени совершенства 362 ; мы также знаем, что Византийская государственная власть слишком много вмешивалась в дела церкви, встречая себе здесь очень мало сопротивления 363 . Все это явления не радостные. Чем же они объясняются? Больше всего – состоянием византийской иерархии. Вожди Церкви в большинстве случае очень невысоко стояли в умственном и нравственном отношении. Таким образом, предпринимаемый нами обзор состояния иерархии в значительной степени должен уяснить для нас то печальное положение церковно-исторической жизни, с которым мы достаточно познакомились в предшествующих очерках. |
| июля 1-го. Суббота. Служба в храме Воскресения. На Сионе. В обители Св. Саввы. Подобно перво-христианам, сегодняшний день мы начали с вечера, отправившись после 8 часов в храм Гроба Господня, который, вскоре после нашего прихода, турецкая стража заперла на замок. Провести ночь в храме Гроба Господня – значит выслушать богослужение, которое здесь, по примеру перво-христианской церкви, совершается всегда по ночам. И многие из нас уже не одну ночь провели в храме Гроба Господня, присутствуя за богослужением. Сегодня же в храме Гроба Господня мы собрались все вместе, так как Преосвященный намерен был совершить богослужение, за которым, по существующему благочестивому обычаю паломников, мы приготовились причаститься Св. Христовых Тайн. Едва лишь мы вошли в храм, как поджидавшая нас турецкая стража закрыла его двери и храм сразу погрузился в полумрак, сообщивший ему какое то особенно-таинственное величие. Трепетные тени мерцавших лампад побежали во все стороны по обширному храму. Здесь уже было много народу. Слух о том, что в храме Гроба Господня будет совершать богослужение русский Архиерей явление крайне редкое здесь – быстро разнесся по Иерусалиму и его окрестностям, а потому в храме сегодня собрались не только все русские паломники, проживающие в Иерусалиме, но многие и из местных жителей, и из ближайших окрестностей Иерусалима. По заведенному издавна порядку, православное богослужение в храме Гроба Господня начинается обыкновенно всенощным бдением, которое совершается после 9 часов на Голгофе; литургия же начинается ровно в 12 часов ночи на Гробе Господнем. Так было и сегодня. Около 9 часов из приемной настоятеля Свято-гробского Братства, о. Евфимия, мы поднялись на Голгофу. О. Анастасий и о. архидиакон облачились в священные одежды, несколько отличающиеся покроем от наших, и у престола, поставленного над Голгофской скалой, с благословения Владыки, начали богослужение. Народ стоял здесь же рядом с священнодействующими, тесным кольцом окружая их. С правой стороны на архиерейском месте стал один из присутствовавших в храме митрополитов. |
| Москва. Церковь Бориса и Глеба у Арбатских ворот. Борисоглебская церковь /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты В 1483 году на Арбатской площади выстроили деревянную церковь Бориса и Глеба. Эта церковь упоминается в летописи в повествовании о великом пожаре, разбушевавшемся 28 июля 1493 года от копеечной свечки. В том же летописном сообщении впервые встречается и название Арбат. Церковь Бориса и Глеба оказывается не только летописной ровесницей Арбата, но даже старше Красной площади. В XVI веке Борисоглебская церковь упоминается уже как каменная, построенная по указу великого князя Василия Ивановича. Особенно чтил эту церковь его сын Иван Грозный. При нем по постановлению Стоглавого собора в 1551 году храм Бориса и Глеба стал одним из семи московских соборов (по числу Вселенских Соборов), то есть главным храмом в определенном приходском округе. Он был и местом особенного царского богомолья перед военными походами, так как располагался на главном, западном, направлении. По обычаю, государи шествовали в него из Кремля с крестным ходом, со свитой, духовенством и воинством, слушали в нем обедню, затем служили молебен и получали напутственное благословение. Иван Грозный молился здесь в мае 1562 года, когда «шел на свое дело Литовское», и слушал здесь обедню. В ноябре того же года Иван Грозный, вновь решив пойти на Литву, после моления в кремлевских соборах отправился с воинством к арбатской церкви Бориса и Глеба. В крестном ходу с царем шел святитель Макарий, митрополит Московский, а шествие несло с собой чудотворный Донской образ Божией Матери, который был с Дмитрием Донским на Куликовом поле. У этого же храма традиционно встречали государей, возвращавшихся из великих походов. В марте 1563 года здесь с триумфом встречали Ивана Грозного, когда русскими был взят Полоцк. В Смутное время — в 1612 году — «у Бориса и Глеба» решалась судьба Москвы: здесь произошло победное сражение ополчения князя Дмитрия Пожарского с войском гетмана Ходкевича, который шел на помощь осажденным в Кремле полякам. |
| Одной из неточностей и неясностей евхаристического богословия является недостаточное установление соотношения между Таинством Причащения и евхаристической жертвой. Одни (протестанты) просто отрицают наличие последней и знают только причащение (sacramentum altaris), другие же – и здесь православное учение не отличается от католического – поставляют Таинство Причащения как бы наряду с евхаристической жертвой как некое ее восполнение 1 Неточность здесь состоит в том, что Евхаристия и жертва мыслятся в раздельности, так что одно может быть как бы обособлено от другого, представляя собой друг другу как бы некое восполнение, «сверх того», между тем как здесь существует полное тожество: Евхаристия именно и есть жертва, или наоборот, евхаристическая жертва благодарения в свой состав включает, как одну из возможностей, и причащение. Благочестивая же практика выделила, как преимущественный, именно этот последний момент в качестве Таинства Причащения. Хотя в религиозной практике это смещение, которое мы здесь имеем, является и безобидным, однако богословски оно ведет к неверности и односторонности. Подобную же односторонность представляет, впрочем, и римская практика месс в тех своих злоупотреблениях, которые именно и вызвали протестантское противоборство и привели их к евхаристической ереси. Установительные слова Господни содержат не только благодарение (εχαριστσας) и благословение (ελογσας), свойственные жертвоприношению, но и прямое свидетельство о совершаемой жертве: при преломлении хлеба слова: «за вы ломимое – τ πρ μν» ( 1Кор. 11: 24 ), и о чаше: «Кровь Моя за вас и за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ; Лк. 22:20 ), «Кровь Моя Нового Завета» ( Мк. 14:24 ; 1Кор. 11:25 ). Тайная Вечеря есть, прежде всего, жертвоприношение, а в силу того также и причащение, оно и должно быть понятно именно в этой связи. В этом смысле причащение Тела и Крови, – «Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин. 6:51 ), изъясняется в евхаристическом богословии Евангелия от Иоанна, 6-я глава. В частности то, что Тайная Вечеря приурочена к празднованию пасхи с ее символикой заклания пасхального агнца, как бы мы ни понимали ближайшим образом связь этих обоих свершений, – еще раз подтверждает характер жертвоприношения в соединении с причащением, как установленный Господом: «...Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5:7 ). Такова руководящая идея богословия апостола Павла в учении об искуплении Кровию Христовой ( Рим. 5:9; 3:25 ; Еф. 1:7 ; Кол. 1:14, 20 , не говоря уже об учении Послания к Евреям, см. ниже). |
| Серафимович. Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь. Карта и ближайшие объекты Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий женский монастырь С момента своего основания в 1638 г. донской “Межигорский монастырь” предназначался для донских казаков. Географически был расположен на склоне высокого плоскогорья, в земле представлявшую обширную, однообразную низменную степь, почва солонцеватая и малоплодородная, но богатая лесами. Дон в иных местах обращается в ручей, а в других местах образует пруды. В узких руслах Дон течёт быстро, и иногда весной лёд запирает всю реку в этих местах, поднимает воду и разливами наносит вред населению. Что же касается появлению здесь казачества, то с давних времён в некоторой степени этому способствовали Аланы, Гунны, Хазары, Печенеги, Половцы которые здесь проходили, некоторые оседали и перемешивались между собой. В IX в., когда начало образовываться Русское Государство, Русь посетили равноапостольные Кирилл и Мефодий и способствовали здесь распространению Православия.С образованием Русского государства придонские земли вошли в его состав, потом составляли удел Мстислава Князя Тмутараканского. В XI в. между Славянами и Половцами происходили частые стычки, при достижении же мирных отношений не только простой народ, но и князья вступали в родственные связи и тем самым вносили в их языческую среду христианский уклад жизни. В 1265 г. здесь была учреждена Саранская епархия, в которую вошло всё пространство между Волгой и Днепром. На рубеже XV - XVI вв. сюда стекаются бедные крестьяне, как следствие феодально-крепостного гнета (рост государственных податей и налогов). Пришлый народ заселяет Донскую землю, по берегам нижней Волги и реки Яика или Урала, уходя от своих господ, полагают основу вольному казачеству, впоследствии переименованного в царствовании Екатерины II в Уральское. В 1570 г. при Иоанне Грозном Донское казачество было признано официальным. И уже во второй половине XVI в. в труднодоступных местах появляются первые постройки, было основано 4 городка, в том числе и г. Медведицкий в 1595 году (ныне г. Серафимович). Основным промыслом казаков были походы за «зипунами» (в старое время, одежда русского крестьянина: кафтан из грубого толстого сукна, обычно без ворота) в Крым, Турцию, Персию. К тому же казаки обороняли Российскую Землю от набегов враждебных соседей, в чем помогало Московское правительство. Имея Веру, но, не имея в своей среде ни храмов, ни священников они поддерживали связь с иеромонахами Киевского Межигорского монастыря (монастырь на берегу Днепра в 19 верстах от Киева), где совершались частые молебствия и напутствия казаков. В XVII в. уже на Дону появляются три группы монастырей: 1) Черкасские, 2) Полковых казаков, и 3)Донских казаков. |
| Скачать epub pdf IV. Иерархи, преимущественно Константинопольские, и их церковно–общественная деятельность. При обозрении церковной иерархии изучаемой нами эпохи займемся преимущественно изучением иерархии в патриархате Константинопольском. Почему – это понятно без разъяснений. Константинопольский патриархат и ранее был, а теперь в особенности становится центром церковно–исторической жизни Востока. Все достопримечательные церковные события тех времен происходят именно в Константинопольском округе. Этот патриархат остается самым влиятельным на Востоке: в нем церковно–историческая жизнь имеет более нормальное и полное течение, чем где-либо на Востоке, а это зависело от того, что здесь Церковь и государство все же оставались в лучших взаимоотношениях, чем в других патриархатах, плененных магометанами и частью наводненных крестоносными латинскими полчищами. Притом же и церковноисторические источники, касающиеся XII-XV веков, много передают сведений о патриархате Константинопольском и очень мало о других патриархатах. Считаем нужным наперед сделать оговорку, что, рассуждая о важности Константинопольского патриархата в ряду других патриархатов изучаемой нами эпохи, мы не хотим утверждать, что имеем в виду рассказывать о каких-либо великих, замечательнейших событиях, здесь происходивших. Это будет напрасным ожиданием. Жизнь и Константинопольского патриархата была жизнью заурядной, однообразной, а главное – она проходит без особенных замечательных движений; здесь не встречаем никаких, так сказать, мировых событий, никаких явлений, составляющих эпоху в церковно–историческом развитии. Мы уже знаем, что религиозно–нравственная жизнь обозреваемого периода стояла на довольно низкой ступени совершенства ; 375 мы также знаем, что византийская государственная власть слишком много вмешивалась в дела Церкви, встречая себе здесь очень мало сопротивления . 376 Все это явления не радостные. Чем же они объясняются? Больше всего – состоянием византийской иерархии. Вожди Церкви в большинстве случае очень невысоко стояли в умственном и нравственном отношении. Таким образом, предпринимаемый нами обзор состояния иерархии в значительной степени должен уяснить для нас то печальное положение церковно–исторической жизни, с которым мы достаточно познакомились в предшествующих очерках. |
| Должно заметить прежде всего, что у нас была речь преимущественно и собственно о московских раскольниках, называющих себя пред правительством «приемлющими священство», и лукаво скрывающих перед тем же правительством, что они «приемлют» Австрийское священство, дозволенное к существованию, на зло и на вред православной России, австрийским римско-католическим правительством, а в России ни одним из Самодержцев не дозволенное к открытому существованию, русским православным правительством не признанное; мы разумели собственно тех раскольников, которые имеют в Москве, неизвестно с разрешения какой власти, своего архиепископа, называющегося именно московским, открыто живущего в древлепрестольной столице и торжественно отправляющего здесь свои мнимо-архиерейские служения, поставляющего здесь, или под Москвой, на фабрике Арсения Морозова, раскольнических архиереев для других мест России и наставившего многое множество раскольнических лжепопов; разумели тех московских раскольников, которые имеют в Москве своего рода митрополии – пресловутое Рогожское Кладбище, где они совершенно противозаконными способами и в явное нарушение Высочайшей воли поселили целый штат своих попов, открыто, публично и торжественно, целым собором, отправляющих здесь церковные службы, имеют множество моленных по частным купеческим домам, обращенных в церкви, с алтарями и престолами, при которых состоят также целые штаты попов, служащих здесь даже литургии. Вот кого собственно разумели мы, даже минуя московских беспоповцев, о которых, в виду их учения, что все в Российской церкви и Российском государстве заражено скверной антихриста, в данном случай не могло быть и речи. Нас, как и всех православных жителей Москвы, – то есть, действительно православных, горячо преданных православию и горько оплакивавших кончину православного Царя, первого и державного сына православной Церкви, – нас до глубины души возмутило именно то, что эти московские раскольники, «приемлющие австрийское священство», на своем Рогожском Кладбище, в своих многочисленных церквах ни разу не помолились установленным порядком о упокоении души в Бозе почившего Государя Императора, что их называемые архиереи и попы, пользующиеся в Москве такой широкой свободой для своих служений, ни разу не отслужили по Нем не только заупокойной литургии, но и ни одной панихиды, а между тем послали целую депутацию присутствовать на погребении Государя и депутация эта с возмутительной наглостью явилась и была, к прискорбию православных, допущена даже в Петропавловский собор, где, не перекрестившись ни разу, точно не христианская, простояла и Божественную литургию, совершенную высшим православным духовенством, и чинопоследование отпевания... |
|
|
