| Служителю Господень (λειτουργε Κυριον). Так называется святитель Николай, как преемник Апостольского служения. Великим званием, высокими правами облечены были Апостолы Христовы, но, как только орудия божественной благодати, чрез них действующей ко спасению людей, они почитали себя не более, как «слугами Христовыми и строителями тайн Божиих», обязанными в сем строении оказать себя «делателями верными, непостыдными, право правящими слово истины» ( 1Кор. 4:1–4 ; 2Тим. 2:15 . Слич. Иак. 1:1 ; 2Петр. 1:1 ; Иуд. 1:1 ; Римл. 1:1 ) 19 . И святитель Христов Николай, подобно всем прочим законно-рукоположенным епископам, а также и пресвитерам, как преемникам Апостольской власти учить, священнодействовать и пасти стадо Христово, – есть только служитель Господень. Святе Николае (γιε Νικλαε). Святым именуется он в том же смысле, в каком и все правоверующие христиане ( Римл. 1:7 . 2Кор. 1:1 ), как «освященные о Христе Иисусе банею водною» ( Ин. 17:15 . 1Кор. 1:2 . Ефес. 5:26 ), и омытые, очищенные и оправданные от мертвых греховных дел честною кровию Агнца непорочна и пречиста Христа ( 1Кор. 6:11 . Евр. 9:14 . 1Петр. 1:19; 2:9 ), и как в таинстве миропомазания, получившие залог Духа Святого в сердца свои ( 2Кор. 1:22 ). Так как Божественный Агнец, Господь Иисус Христос от вечности был избран в совете Божием на заклание ( Евр. 10:5–7 . 1Петр. 1:19–20 . Апок. 13:8 ), то и все христиане потому именуются «избранными» или «званными во Христе прежде сложения мира быть святыми и непорочными» ( Ефес. 1:4 . Рим. 1:7 ). По имени твоему тако и житие твое (κατ τ νομ σου, οτω κα πολιτεα σου): то есть каково твое имя, название, прозвище, такова и жизнь твоя. Какое здесь имя надобно разуметь в святителе Николае? Собственное ли имя Николай, что значит победитель народа? Можно разуметь и собственное имя и толковать его в том смысле, что он житием своим, истинно-пастырскими достоинствами своими одержал нравственную победу над умами и сердцами народа, покоряя их духовной своей власти. Подобное применение имеет имя Кирилл – малый господин – к житию св. Кирилла Александрийского , в службе которому, как мы видели, встречается та же песнь. Подобно святителю Николаю и святитель Кирилл являл нравственное господство или власть над умами и сердцами народа. Но можно так же в рассматриваемой песни, под именем, которому соответствует житие, разуметь имя святого: «святе Николае». Имя это обще ему со всеми христианами, ибо, как мы видели, оно принадлежит всем христианам, – но не все христиане оправдывают это имя жизнью, нравственными действительными достоинствами. Не таков святитель Николай. Не по имени только он в земной еще жизни всеми почитался святым, а на самом деле был таковым, на самом деле преуспел в святости и в добродетелях, какие должны украшать христианина и пастыря Церкви. |
| БЕСЕДА 37 (на Деян. 17: 1–3 ). Почему Павел входил в синагоги. – В большом городе бывает много худых людей. БЕСЕДА 38 (на Деян. 17: 16–17 ). Какие Павел терпел искушения от иудеев и как он был чужд гордости. – Как нужно понимать слова «Неведомому Богу». – Случай с больным отроком и с запрещенными книгами. БЕСЕДА 39 (на Деян. 17: 32–33 ). Почему Павел отведен в Рим в узах. – Кротость достохвальна. – Оскорбляющий подвергается большему осуждению, нежели оскорбляемый. БЕСЕДА 40 (на Деян. 18: 18 ). Преимущества Христова крещения пред Иоанновым. – Значение любви. – Действия любви. БЕСЕДА 41 (на Деян. 19: 8 ). Почему Павел часто входил в синагоги. – Ослепление иудеев. – Землетрясение в Константинополе. – Грех лютее демона. – Случай с найденным сокровищем. БЕСЕДА 42 (на Деян. 19: 21–23 ). Влияние скорби. – Сравнение дома пирующих на браке с домом сетующих. – Что такое человек. – Сравнение темницы со зрелищами. БЕСЕДА 43 (на Деян. 20: 1 ). Все нужно претерпевать за братий. – Чем дольше отсрочивается воздаяние, тем больше дар. БЕСЕДА 45 (на Деян. 20: 32 ). Спасение достигается благодатию. – Путешествия Павла. – Добродетель страннолюбия. – Свойства страннолюбия. – Нужно иметь попечение о своих домашних. БЕСЕДА 46 (на Деян. 21: 18–19 ). Обольщения волхвов служили к большему прославлению апостольских чудес. – Иудейские секты. – Случай с оглашением отроковицы. БЕСЕДА 47 (на Деян. 21: 39–40 ). Речь Павла в узах. – Против корыстолюбцев и хищников. – Вредные последствия нечестивой жизни. БЕСЕДА 52 (на Деян. 25: 23 ). Блага верующих. – Не нужно стремиться к тому, чтобы нас боялись люди. – Добродетель – великое благо. Беседы на послание к Римлянам ПРЕДИСЛОВИЕ. Бедствия, происходящие от незнания Писания. – Послания Павла по порядку времени. – Побуждения к написанию. БECEДA I k Римл. 1:1–2 . Освящение от любви. – Достоинство, приобретаемое за деньги, не есть достоинство в собственном смысле. БECEДA II k Римл. 1:8 . Когда нужно благодарить Бога. – Благодать не исключает награды за действия по доброй воле. – Скромность Павла. – Не нужно исследовать причины божественных повелений. |
| Правда, у многих Отцов и Учителей Церкви есть отдельные творения или отделы творений, где преимущественно излагается их учение об искупительной жертве Христовой; таковы у Иринея некоторые главы III и V книг «Против ересей»; у Оригена Толкования на некоторые места кн. Исход, Левит и Числ, а равно на некоторые места посл. к Римл., и св. Матфея и Иоанна; у Афанасия учение об искуплении изложено в «Слове о воплощении Бога Слова», у Григория Нисского в «Большом Огласительном слове»; у Василия Великого в беседе на 7 и 8 ст. 48-го псалма; у Григория Богослова в слове 45 на Св. Пасху, у Кирилла Иерусалимского в 13-м огласительном слове; у Иоанна Златоуста в 10 бес. на посл. к Римл.; у Кирилла Александрийского во 2-м слове о правой вере к царицам и в толковании на Еванг. Иоанна; у Феодорита в X слове о Промысле; у Августина в 13 кн. о Троице и т. д. Но если бы исследователь истории догмата об искупительной жертве Христовой ограничился изучением только этих мест, и по ним только изложил историю изучаемого догмата, то он изложил бы эту историю не только неполно, но и односторонне; поэтому, чтобы с надлежащей полнотою и всесторонностью изучить и изложить воззрения св. Отцов и Учителей Церкви на голгофскую жертву Христову, приходилось сплошь прочитывать очень многие творения св. Отцов и относящееся к предмету нашего исследования выписывать по строчкам, и эти строчки между собою соображать и составлять из них целостное воззрение, или, по крайней мере, дополнять и более уяснять ими основное место о крестной жертве Христовой в творениях того или другого Отца и Учителя Церкви. Труд кропотливый и весьма нелегкий! Если же некоторые второстепенные части нашего труда составлены по руководствам (главным образом, немецких богословов), то относительно этого не без права можем сказать, что, во-первых, эти части не нуждались, по нашему мнению, в исследовании по первоисточникам (как напр., учение об искуплении некоторых второстепенных схоластиков, Лютера, Мелахтона, Канта, Де-Ветте, Гегеля, Шлейермахера и др.), а во-вторых, мы можем указать на пример серьезных западных богословов (напр., Гагенбаха и Томазия), которые далеко не всегда излагают историю догмата по первоисточникам и нимало не стесняются пользоваться пособиями. |
| 121. Вы слышали сегодня, как говорит Господь Иисус Симону: «Отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова» (Лук. 5:4). Прежде Петр не отплывал на глубину, а ловил рыбу в стоячей воде. И это было море, однако не глубокое ( Лук. 5:5): глубокого моря Писание не знает. Узнай же, что это за глубина: «вода глубокая мудрость в сердце мужа» (Притч. 18:4). Глубокое сердце — это муж, в котором нет ничего низкого. Итак, отплыви на глубину размышления и возьми весла веры своей, отплыви в сердце мужа. Этой притчей (Господь) призывает в Церковь Петра, которого по Матфею Он призвал такими простыми словами: «Идите..., и Я вас сделаю ловцами человеков» (Матф. 4:19). 122. Есть и другой таинственный смысл (в выражении): «Отплыви на глубину». Раньше, когда (Христос) находился в синагоге, Он стоял на песчаном берегу. Не глубока была вода иудейская. Самарянка даже и колодец считала глубоким, когда говорила: колодец глубок, откуда же ты хочешь дать воды живой (Иоан. 4:11). Итак, Петр не мог отплыть на глубину, когда он был одной веры с иудеями, которые даже из колодца не могли почерпнуть воды. Поэтому и говорится Петру: « отплыви на глубину», т. е. иди ко Христу; ведь Христос глубок, о Нем Отец так говорит Иоанну: «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего» (Лук. 1:76). Итак, плыви ко Христу. И прекрасна та глубина, в которой бездна богатства премудрости и ведения Божия (Римл. 11:33). Плыви на глубину: Тот, Кто высок, назирает глубину и возвышает. 123. Следовательно, там глубокие воды, — т. е. вера, — где Христос. Глубокие воды — это те, которые боятся Господа: «Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя воды и убоялись» (Пс. 76:17). У иудеев вода была не глубока, потому что она была не в сердце мужа. Поэтому Господь и говорит: «Люди эти чтут меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф. 15:8).Христос любит пребывать в сердце: «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:40). 124. Наконец, знай, что в словах: «отплыви на глубину» — говорится о вере; Петр говорит: «Наставник, мы трудились всю ночь, и ничего не поймали; но по слову Твоему я закину сеть» (Лук. 5:5). Ночь проводил Петр прежде, чем увидел Христа; для него не наставал еще день потому, что он не видел истинный свет. Синагога это ночь, а день Церковь. Поэтому и Павел говорит: «Ночь прошла, а день приблизился» (Римл. 13:12). Прекрасен свет, который разогнал тьму неверия и даровал день веры. И Петр стал днем, и Павел стал днем; поэтому, сегодня, в день рождения их, Дух Святой и провозгласил такие слова: «день дню отрыгает глагол» (Пс. 18:3), т. е.: они прославляют веру Христову от глубины своего сердца. Прекрасен и тот и другой из этих дней, потому что они оба отрыгнули (evomuit) нам истинный свет. |
| Пересматривая употребление слова: πστολος в Новом Завете, мы находим, что оно означает, как и у классиков, посланника вообще, человека посланного с какими-нибудь поручениями, или приказаниями, напр., Иоан. 13:16 : ο στι δολος μεζων το κυρου υτο, oδ πστολος μεζων το πμψαντος ατν, – нест раб болий господа Своего, ни посланник болий пославшаго его. Так Епафродит у Ап. Павла называется посланником к нему от Филипийцев ( Филип. 2:25 ; сравн. 2. Кор. 8:23). Употребляется слово: πστολος в значении посланника Божия вообще, напр. Лук. 11:49 . ποστελ ες ατος προφτας κα ποστλους, послю к ним пророки и апостолы; тут говорится о пророках В. З. и посланниках от Бога к народу иудейскому, которых народ убивал, или изгонял от себя (2. Парал. 36:15). В послании к Евреям Павел называет самого Иисуса Христа πστολος: разумейте Посланника и Святителя исповедания нашего Иисуса Христа (3:1), – в том смысле, что Он послан был Богом Отцем на землю для возвещения людям воли Божией и для их спасения. Но главнейшим образом название ποστολος усвояется в Н. 3. 12-ти мужам, которых Сам Спаситель избрал для проповедания Его учения во всем мире и которых Сам наименовал Апостолами, ος και ποστλους νμασεν ( Лук. 6:13 ). Это название усвояет себе и Ап. Павел ( Римл. 1:1 ): κλητς ποστολος, зван апостол, и τν ϑνν ποστολος, апостол языков (11:13). Приписывается это название и другим, кроме 12, ученикам и мужам апостольским, напр., Варнаве ( Деян. 14:4–14 ), Андронику ( Римл. 16:7 ) и даже одной девице Юнии, которая с Андроником участвовала в проповедании учения Христова: целуйте Андроника и Иунию, иже, суть нарочиты во Апостолех (πσημοι ν τος ποστλοις). Таким образом, мы видим, что слово: ποςολος со значением специальным, есть чисто новозаветное. Как слово новое, типическое, оно без изменения вошло в Латинский язык и потом во все Европейские. В церковном языке словом: ποςολος называется книга, заключающая в себе послания Апостольские; Кодин (Сар. 6) говорит: » псалмы на часах читает архидиакон, а пророчества и апостол (τòν πστολον) – первый апостольник (πρωταποςολριος)». |
| Вот потому-то и великий святитель нашей Российской Церкви св. Тихон Задонский прямо говорит, что один телесный пост без поста духовного «ничтоже есть», то есть не имеет никакого значения. Уже отсюда можно видеть, насколько неосновательно ходячее мнение, будто Церковь видит весь смысл поста в неядении мяса, сыра, молока, масла, яиц, и этим пост якобы ограничивается. Телесный пост, для тех, кто может выдержать его во всей строгости, чрезвычайно важен, полезен и нужен, но только как мощное подсобное средство для главного – поста духовного. Ибо цель поста – обуздание плоти, в которой коренится грех, а кроме того – смиренное подчинение себя Церкви, послушание ей. Наша жизненная задача – искоренение греховных страстей: сластолюбия, корыстолюбия и гордости, от коих происходят и все другие многочисленные страсти, обуревающие падкого на грех человека и служащие причиною зла в мире и неисчислимых бедствий для человека, делающих еще здесь на земле жизнь его преддверием ада, и в конечном результате приводящих его к смерти телесной, которая является возмездием за грех ( Римл. 6, 23 ), а затем – и к еще более страшной – смерти духовной. «Мудрование бо плотское смерть есть», учит нас Слово Божие, «а мудрование духовное живот и мир. Зане мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может. Сущии же во плоти Богу угодити не могут» ( Римл. 8, 6–8 ). Вот для того, чтобы смирить и обуздать слишком крепкую и здоровую плоть, которая способна угнетать и порабощать себе дух, и назначается пост телесный, но сущность поста не в нем, а в посте духовном – обуздании и искоренении греховных страстей. Об этом ясно поет Церковь в своих глубоко-назидательных песнопениях первой седмицы Великого поста. «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне...» Как же это " духовне»? А вот как: «разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем, дадим алчущим хлеб, и нищыя безкровныя введем в домы, да приимем от Христа Бога велию милость» (стихира на вечерни в среду). |
| А12 Апостол по посланиям, библ. Ник. Единов., в Москве, монаст., собр. Хлудова 36, пис. на довольно хорошем пергамине, в листе, в один столбец, на 172 л. несколько скошенным полууставом XIV в. Правописание сербское. Первые четыре листа бумажные. На пятом листе, первом пергамином, заставка, писанная красками: черною, красною и зеленою. В месяцеслове под 14 янв. значится: вь тьн же днь паме срьбьскаго савы. Славянских названий месяцев нет. С февраля месяцеслов очень краткий, прерывается на 19-м августа. На л. 173-м, от которого уцелела одна третья часть – к корешку, была запись или послесловие. Переплет рукописи весьма ветхий, но самое письмо сохранилось очень хорошо. – Попов, А.Н. Опис. Хлуд. библ., стр. 31–32. А13 Шишатовацкий Апостол, рукопись Шишатовацкого монастыря, в Фружской горе, близ Нового-Сада (Neusatz) в Венгрии, 59, пис. на пергамине, в 4-ку, на 228 л. в один ряд, полууставом, в 1324 г., в правление краля Стефана Уроша 3-го (Дечанского), по повелению сербского архиепископа Никодима, рукою черноризца Дамиана, в городе Жреле, близ «Пеки» (нын. Ипек), как о этом говорит послесловие писца. Правописание сербское. Нескольких листов в этой рукописи недостает. Пропуски в послании к Римл.: 1,1–7, 13–20, 20–27; 2, 16–18; 4, 4–16. В месяцеслове под 6 апр. значится: блаженаго ца нашего моравьскаа Июл. 24: светыю моуеникоу бориса и глба. Календарные заметки приведены по изданию Фр. Миклошича, который при печатания текста раскрыл титла, расставилзнаки препинания и надстрочечный знак, употребленный вместо полугласной буквы, заменил ь-мъ. – Apostolus e codice monasterii Sisatovac palaeoslovenice edidit F. Miklosich. Vindobonae, 1853, XXIV b 259. В конце приложен палеографический снимок с л. 72. Рецензия на это издание – в Известиях Императорской Академии Наук по Отд. рус. яз. и слов. Т. 2-й, 346–349 (А. Х. Востокова и И.И. Срезневского ). А14 Апостольские и Евангельские чтения, помещенные при Октоих, рукопись Белградской народной библиотеки 213, пис. на дурном пергамине плохим почерком, в 4-ку, в два ряда (листы не нумерованы), полууставом в 1353 г., как видно из послесловия: Написа се книга сиа оу храма мцоу петькы. вь... спреннкихь. в л о. . за (6861–1353). вь дрьжавоу првисокаго и силнаго цра србьскаго степана. и сна оуроша. рокою недоно ра бжна гршнаго данила. Конца рукописи не достает. Правописание сербское. Из Апостола и Евангелия чтения положены на субботы, недели и избранные праздники. Из посл. к Римл. здесь следующие чтения: 1, 7–11; 5, 1–10; 6, 11– 17, 18–23; 8, 14–21; 9, 1–5; 10, 1–10; 12, 1–3, 6–14 (два раза); 13, 1–10, 11–14; 14, 1–4, 6–9, 19–26; 15, 1–7. Месяцеслова нет. Большую часть чтений апостольских из первых пяти посланий ап. Павла я имею в точном и верном списке. |
| Из этих основных принципов Иисус Христос всегда исходил при оценке той обрядовой практики, какая существовала у иудеев в Его время. Он восставал против предания старцев, которым требовалось с религиозной целью омовение рук, чаш, сосудов и т. д., восставал потому, что видел в этом требовании одну только внешность, которая легко мирится с внутреннею нечистотой, сердечною грязью. Показная молитва, показной пост, показная милостыня, – все это противно духу Евангелия, потому что вызывает только самодовольство и горделивое самомнение, а не ведет человека к духовному улучшению. Не даром фарисеи так возмущались поведением Христа, который не старался казаться строгим аскетом и благочестивым ригористом, а дружил с мытарями и грешниками и пил вино. И здесь, в деле служения Богу, опять-таки обнаруживается христианская свобода, открывающая широкий путь к религиозному творчеству, которое определяется только духовным подъемом и сердечным настроением. «Христиане призваны быть сильными, смелыми и свободными ( Гал. 5, 13 ). Им дано знание, что нет скверны вне человека, что все дни у Бога равны, что всякое творение Божие хорошо, что пища и все внешнее не может ни приблизить человека к Богу, ни удалить от Него, что боязнь прикоснуться, вкусить, дотронуться внушается лишь учениями человеческими ( Римл. 14, 14–17 . 1Кор. 8, 4–8 . Кол. 2, 32 . 1Тим. 4, 4 ). Апостол Павел знает только две границы для христианской свободы (в области внешнего богопочтения): во-первых, чтобы свобода духа не переходила в плотскую распущенность ( Гал. 5, 13 ) и чтобы, во-вторых, свобода сильных не служила к соблазну немощных ( Римл. 14, 19–23. 15, 1–2 . Мф. 17, 26–27 ), Христианская свобода определяется любовью» (проф. Тареев). На почве этой свободы и стало развиваться христианское творчество в области богослужения. В силу тесной связи первой христианской общины с иудейством в богослужение Христовой церкви было привнесено очень многое из ветхозаветного культа: священные книги, псалмы, праздники, часы молитвы были приняты христианами от иудеев, хотя значительная часть ветхозаветных обрядов, даже самых главнейших, вроде кровавых жертв, обрезания, празднования субботы и т. д, была отменена в христианской церкви уже на самых первых порах. Но и то, что было заимствовано христианами от иудеев, получило здесь новый вид или по крайней мере новое значение согласно духу новой веры. |
| Значит, вопреки утверждению г. Мережковского, в историческом христианствене всякий мир есть отрицание Бога и Бог есть отрицание не всякого мира, тем более не всего мира, как целого, как абсолютной сущности!.. Значит, и заповедь Апостола: «не любите мира»... вытекает не из отрицания Богом всего мира!.. «Не любите мира», но только «мира сего», в котором царит воля диавола; а любите мир искупленный, новую тварь, которая «во Христе». И таковой «тварью» может быть всякая тварь, ибо Христос умер за грехи «всего мира» ( 1Иоан. 2:2 ; ср. Римл. 8:19–23 )!.. Следовательно, весь мир может стать достойным подражательной любви христианина, если только облечется во Христа. Из взгляда Апостолов на мир ясна несправедливость и другого обвинения, по которому Апостолы якобы учили, что вся вообще в мире плоть противоположна духу, как зло–добру, как проклятое, бесовское–святому, божескому; что, в частности, тело в человеке есть нечто неискупимо- грешное, зверское, скотское и вся животная, стихийная природа–порождение диавола; что «жить в Боге –значит жить вне тела» и и что святость значит бестелесность, бесплотность!... Мне кажется, что более глубокого непонимания учения Апостолов о плоти и духе и представить себе нельзя! «Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти; они друг друга противятся», говорит Ап. Павел ( Гал. 5:17 ). Но о какой «плоти» и о каком «духе» он говорит и что под ними разумеет? Едва-ли мы ошибемся, если скажем, что учение о «плоти» и ее отношении к «духу» красной нитью проходит чрез все Апостольские послания и особенно Павловы. Почти всюду, где слышится такойпротест, под «плотью» разумеется не мировая материя с ее законами и, в частности, не тело человека, а «дух», противный «духу Божьему» царящий в «мире сем» и действующий в сынах противления ( Ефес. 2:2 ). Вот почему и человеком, живущим «по плоти», или чтото же: «душевным»,«плотским» называется тот, кто всем своим существом (и телом и душою) живет вне благодатных даров «Духа Христова», кто во всей своей жизни руководится «не духом Божиим», а «духом мира сего» ( Римл. 8 ; 1Коринф. |
| Не о любви ли сказано, что она есть первая и большая заповедь ( Матф. 22, 38 ), что любящий исполнит закон ( Римл. 13, 8 ), что все заповеди заключаются в том, чтобы любить ( Римл. 13, 9 )? Не сказано ли в другом месте, что вечная жизнь заключается в познании единого истинного Бога и посланного им Иисуса Христа? Не с той ли же силой повторяется эта мысль в словах: всякий верующий, что- Иисус есть Христос, от Бога рожден (Ио. 5,1)? Известны ли все эти изречения В. С. Соловьеву ? Конечно да, но он не предполагает их известными для читателей и потому переходит к разъяснению своего понимания с такою безоглядочной решимостью, которая ожидала бы более достойного приложения. Впрочем, уступим ему почву; помиримся на мысли о царствии Божьем, как главнейшей в системе христианства. Каков же ее конкретный смысл? Здесь то мы и начинаем наталкиваться на подделки, исполненные грубого произвола. Не будем, подобно рецензенту последней книжки Веры и Разум, обличать либерально политические идеи автора – это не наше дело ( Лук. 12, 14 ), проверим только, насколько согласуется его теперешнее учение о царствии Божьем с прямым смыслом приведенных 80 цитат Нового Завета и еще 40 слишком не приведенных у нашего автора. Автор, очевидно, не допуская мысли о такой проверке, берет на себя смелость утверждать, будто «из совокупности относящихся сюда текстов видно, что царствие Божие есть полнота естественной человеческой жизни, соединяемой чрез Христа с полнотой Божества» (53–154). Для незнакомого с последними произведениями В. С. Соловьева ни в этих темных словах, ни в его туманных сочетаниях Божества с прошедшим, настоящим и будущим человечеством (155) не представится ничего кроме тумана, но если этот туман начнет проясняться хотя бы через выше пророненную фразу, что «истинное и неподдельное христианство не есть ни догмат, ни иерархия, ни богослужение, ни мораль, а животворящий дух Христов ... дух, воплощенный в религиозных формах и учреждениях, образующих земную церковь » (151.), то читатель, усвоит себе по крайней мере ту мысль, что, по Соловьеву, царствие Божие есть какое-то формальное, организационно юридическое начало, противопоставляемое на всяком шагу началам личной нравственности, или моральному индивидуализму, как это далее автором и подтверждается (161). |
|
|
