| В Н. 3. языке γιος употребляется, когда говорится о местах, посвященных Богу и освященных Богом, в том же смысле, как у писателей классических и у LXX; напр., Иерусалим называется святым градом, γιος πλις ( Мф. 4:5 .–27:53.); храм Иерусалимский – святым местом, γιος τπος ( Мф. 24:15 .), Палестина – землею святою, γ γα ( Деян. 7:33 ), Фавор – святою горою, τò γιον ρος (2. Петр. 1:18). Главнейшая часть Скинии, где был ковчег завета, называлась για γων, святая святых ( Евр. 9:3 ). Равным образом эпитет святости приписывается жертве ( Римл. 12:1 ) закону и заповеди; νμος γιος κα ντολ αγα ( Римл. 7:12 ). Но главным образом слово γιος употребляется, когда говорится о Боге, ангелах и людях; – здесь γιος означает высоту нравственных совершенств, в Боге – достойную благоговения, в людях – уважения. Самого Бога Отца Иисус Христос называет святым: Πτερ γιε, τρησον ατος ν τ νματι σο; Отче святый, соблюди их во имя твое ( Иоан. 17:11 ). Требовавшие исцеления называли И. Христа святым ( Лук. 4:34 ). Но κτ’ ξοχν это название усвоено третьему лицу св. Троицы, τ Πνεματι γω. Иисус Христос называл ангелов святыми в том смысле, что они чисты, непорочны и тверды в добре ( Мф 25:31 ). Тоже название приписывается в Н. 3. пророкам и апостолам ( Лук. 1:70 . Еф. 3:5 .), и, наконец, христианам вообще, поколику они храм св. Духа, поколику освящены Христом и ему посвящены ( Деян. 9:13. 32. 41 . Римл. 1:7 . 1Кор. 6, 1–2 . Ефес. 5:3 . Апок. 13:7 ). С таким значением слово γιος перешло и в язык церковных писателей, которые стали употреблять оное о людях, прославленных Богом во время их жизни за высокочистую нравственную деятельность, и по смерти озаренных благодатию Божиею в нетленных, святых телах их: το γου πατρς μν, τα για σματα, τ για λεψανα и т. п. Словом: τ για в древней церкви назывались св. дары; собора Лаодикийского пр. 14: «в праздник пасхи не посылати святых таин (τ για) в иные приходы в виде благословения. » Алтарь у греков в позднее время также носил название: τ για; Кедрин (Constant. Porphyr.) пишет: «синкелл прежде прошел в алтарь (ες τ για) с ликом иподиаконов». Во время коронации греческих императоров, по свидетельству Кодина, патриарх, помазав царя св. миром, возглашал γιος, и затем бывшие на возвышении с патриархом трижды провозглашали это же слово (Codin de offic. Aul. Constant.). |
| Даже апостол Петр сказал в одном из своих посланий, что есть в посланиях Павловых нечто неудобо-вразумительное. Это верно, ибо многие места посланий св. апостола Павла очень трудно понимать. Без помощи, без руководства не сумеете понять их. Сегодня разъясню вам одно весьма важное место в послании апостола Павла Римлянам: «…не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Римл. 7, 15). «Добро, которого хочу, не делаю, а зло, которого не хочу, делаю» (Римл. 7, 19). «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти!» (Римл. 5, 24). Бедные мы все с вами! Кто избавит нас от нашего тела смерти? И в другом послании, в послании Галатам св. Павел говорит приблизительно то же: «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти. ибо плоть желает противного духу, а дух противного плоти. они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5, 16–17). Вот в этом все дело, дело в том, что дух наш противится плоти, а плоть противится духу. Дух наш стремится вознести сердца наши горе, к престолу Всевышнего. Дух наш стремится к тому, чтобы прониклись мы стремлениями высшего порядка: не низменными страстями, а самыми высокими, самыми глубокими стремлениями духовными. Стремлениями высшего порядка были проникнуты все святые; они покоряли плоть свою духу, они жили не культурой тела, а культурой духа: плоть была у них в пренебрежении, дух был для них всем. Они жили только духом, они были людьми духовными, а не людьми душевными, как большинство людей. Что значит люди душевные? Этим словом обозначаются люди, которых все желания, все стремления, все цели жизни направлены всегда к одному: к тому, чтобы в эту короткую жизнь испытать как можно больше наслаждений. Не хотят они ничего того, что препятствует наслаждению. С ненасытностью ищут наслаждений. А каких? Только наслаждений низшего порядка, наслаждений плоти. Им чужды стремления к высочайшему блаженству, которое дает стремление духа нашего к Богу. Бога они знать не хотят, они живут без Него, они живут тем, к чему стремится их внешний, их душевный человек. |
| – Но так именно и поступает Бог по отношению к заблуждающимся и упорствующим во зле. Он на время ограничивает злую деятельность свободы человека то болезнями, то нуждой, то несчастиями, то подчинением воле другого человека, более энергичного и нравственного и проч. Он раскрывал и не перестает раскрывать людям, что добро и что зло. Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне ( Евр. 1:1,2 ) По всей земле прошел голос благовествующий мир, благовествующих благое, и до пределов вселенной слова их ( Ис. 18:5; 52:7 . Ср. Римл. 10 гл.). Но Бог не только учил неведущих, но призывал и упорствующих. Целый день, говорит Он чрез пророка Исаию, Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному (65, 2. Сн. Римл. 10:21 ). Но беда в том, что не все послушались благовествования. Господи! кто поверил слышанному от нас? говорит тот же пророк (Исаия 53:1 Ср. Римл. 10:16 ). Что Бог упорных грешников, до конца жизни их, различными способами зовет и умоляет обратиться к Нему, в этом-то особенно и разительно и проявляется вся необъятная сила и нежность любви Божией. Любить людей хотя и грешных, но желающих избавиться от греха, делающих посильное добро, не противящихся Богу, а даже по своему любящих Его – это еще естественно Но чудесна и непостижима любовь к закоренелому грешнику, к упорному врагу и оскорбителю, – любовь не мимолетная, а постоянная, потому что сказано, что целый день, то есть, во всю его жизнь, Бог простирает к нему с любовью руки. Непостижима эта нежная забота спасти тех, неизбежность гибели которых уже наперед известна Богу! Эта любовь не земная, а небесная, это любовь Божественная. На земле разве только мать бывает на минуту объята этою священною любовью, когда она бросается спасать свое дитя, хотя уже почти уверена в его погибели. Мы, впрочем, не хотим сказать этим, что такая любовь Бога к грешникам не естественна. Напротив, описанное отношение Бога к упорным грешникам именно и обнаруживает глубочайшую сущность любви. |
| «Итак будем любить друг друга, чтобы таким образом изъявить любовь к любящему нас Богу» (23 бес. к Римл.). И основанием и образцом нашей любви к ближним должен быть Христос (60 бес. на Мф., 15 бес. на Иоан.). В лице ближних мы любим самого Христа (15 бес. к Римл.). В подражание Ему мы должны прежде всего заботиться о спасении ближних (4 бес. о перем, им.), а также об облегчении их участи через благотворение, милостыню, о которой, как о величайшей добродетели – «царице добродетелей», Златоуст говорит и в нарочитых словах и почти в каждом из своих творений. По примеру Христа, мы должны любить и своих врагов (Бес. о кресте и разбойнике). Намеченное нами учение Златоуста о любви Божией к нам и о нашей любви к Богу и ближним – этой «матери всех благ и соверишительнице всякой добродетели» (23 бес. к Римл.), составляя душу его нравственного мировоззрения, сообщает последнему особенно возвышенными и задушевно-теплый характер. Между св. отцами и учителями церкви Иоанн Златоуст по преимуществу есть учитель любви. Проповедь свт. Иоанна Златоуста в сане пресвитера Златоуст, по всеобщему приговору, знаменитейший церковный оратор. Отметим вкратце те выдающиеся свойства его личного характера и ораторского дарования, в которых гл. обр. лежит тайна необычайной действенности его слова. Проповеди Златоуста проникнуты духом живейшей любви проповедника к своей пастве. Не редко эта любовь выливается у него в форме необычайно трогательной задушевной нежности. Вот, напр., образчики: «Когда малого ребенка отрывают от груди матери или уносят его, он вертится и оглядывается, ища ее; так когда и я был оторван из среды вас, как от груди материнской, все мои мысли устремляли меня к этому священному собранию» (Бес. к Галат. 2,11 ). «Для меня нет ничего дороже вас, не дороже даже самый свет. Тысячу раз я бы лишился зрения, если бы только чрез это можно было обратить ваши души; так спасение ваше мне дороже самого света» (Бес. 3 на Деян.. Ап.). «Хотя бы на виду. Отсюда необычайная искренность и авторитетность его слова. |
| 342 ...о мачании зелий. – В греческом тексте: βαπτισμτων – омовения; зелия – добавление переводчика. Мачание зелий (мочение трав?) – можно понять как настой трав. В свете цитаты из Павла, на которую толкователь ссылается, может быть, здесь речь идет о неосуждении за еду и ритуальные омовения (в которых, возможно, употреблялись благовония или настои растений). Может быть, следовало переводить: «о сохранении пищи и разных омовениях». 344 Откуду брани ... не можете улучити... – Вражда и распри (πλεμοι κα μχαι), непозволительные для христиан, проистекают от страстей (πιϑυμα, здесь метонимия δονα), гнездящихся в членах тела человека. Мысль о том, что грех порабощает человека через плоть, угнездившись в членах и борясь с духом и побуждая человека к распрям и сварам, высказывается и другими апостолами. Апостол Павел ( Римл. 6, 12–14 ) предостерегает, что человек станет рабом греха, если позволит своим членам стать орудием греха, а не орудием праведности. Закон, царствующий в членах, противоборствует закону ума ( Римл. 7:26 ), и эта борьба делает человека рабом «этого тела смерти». В другом месте ( Римл. 16, 17–18 ) апостол Павел говорит, что грешные люди (те, которые производят раздоры и соблазны) служат не Господу, а своему чреву. В 1-м послании апостола Петра также упомянуто, что плотские похоти восстают на душу ( 1Петр. 2:11 ). Эта борьба разрушает внутренний мир человека, если он не умеет себя обуздать. Она еще и тем опасна, что, как пишет далее апостол Иаков, лишает человека возможности получить желаемое, потому что ни желание, ни борьба за его выполнение (зависть, убийство, не в прямом смысле, конечно, а в духовном, т. е. ненависть, недоброжелательство) не приносят выполнения желания. Потому что только через молитву возможно получение просимого. 345 Зане не просите. – Эти слова, конец стиха Иак. 4, 2 , начинают другую важнейшую для Нового Завета тему, о которой апостол Иаков будет говорить ниже, – о молитве: «Потому что не просите» (ср. Лк. 6, 46 : «Что мя зовете “Господи, Господи”, а не творите, яже глаголю»). Распри и свары – нарушение завета Христова, поэтому молитва людей, виновных в этом, не является той молитвой, которую услышит Господь. |
| Бросив иудейство, святой апостол Павел не вдруг, однако ж, стал указывать на несостоятельность его в сравнении с христианством, хотя красноречивее всего и говорил уже об этом своим собственным обращением. Вместо того он оказывал иудеям заметное снисхождение, особенно в первое время своей апостольской деятельности. Те гнали его из города в город, а он, невзирая ни на какие преследования, снова шел к ним со своею проповедью. Те считали его нарушителем закона (Деян. XVIII, 13; XXI, 21), а он часто не выказывал и одного слова против веры своих отцов, по собственному усмотрению обрезал спутника своего Тимофея и даже над самим собою допустил обряд очищения, по обычаю иудейскому. В Иерусалиме, перед лицом проконсула Феликса, в присутствии множества иудеев он признавался, что его учение во всем согласно с законом и пророками, что перед синедрионом он не виноват ни в чем, как разве только в том, что произнес слово о воскресении мертвых, за которое теперь и судится (Деян. XXIV, 12-21). К большому удивлению, по-видимому, он разделял партикуляристические мнения иудеев о преимуществе их перед всеми другими народами. Это выразил он, например, в своей проповеди к иудеям в Антиохии Писидийской, когда прямо сказал им вам слово спасения сего послася (Деян. XIII, 26). В послании своем к Римлянам он так восхваляет иудеев: быть иудеем — великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие. Если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию (Римл. III, 1-3)? Израильтянам принадлежит усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всеми Бог, благословенный во веки, аминь (Римл. IX, 4-5). Еще больше апостол превозносит иудеев в следующих выражениях: если начаток свят, то и целое, и если корень свят, то и ветви. Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина (язычники), привилась на место их и стала общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя (Римл. XI, 16-18). Словом, в таком отзыве апостола Павла об иудеях слышатся слова пророка Иеремии: Свят Израиль Господеви, начаток плодов его: вси поядающии его согрешат: злая приидет на них (Иерем. II, 3), — слова чисто ветхозаветного теократического характера. |
| Я избрал середину: дозволив Тимофею продолжать речь, я оставил за собою право прервать его, как только он уклонится в сторону, или начнет выбрасывать несуразные словечки по адресу православных. – Итак, Тимофей, ты бессилен ответить мне на вопрос: где в Св. Писании запрещено водное крещение? Тогда послушаем, что же ты скажешь в свое оправдание. – Мы водного крещения не принимаем, – продолжал Тимофей, – потому что оно является остатком от ветхозаветной обрядности, полностью уничтоженной Христом на кресте, как пишет ап. Павел: «вы, братия мои, умерли для закона Телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых... И, умерши для закона, вы освободились от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» ( Римл. 7:4, 6 ). Между тем водное крещение и есть именно служение Богу «по ветхой букве», так как в существе своем оно есть не что иное, как ветхозаветный обряд омовения, установленный Моисеем для очищения нечистоты тела ( Числ. 19 гл. Евр. 9:10, 13 ). Мы же не под законом Моисея, а под благодатью Христа ( Римл. 6:14 ), и потому нам еврейские законные омовения, относящиеся до плоти и не могущие очистить совесть, не нужны. Если Иоанн и крестил или омыл Христа водою, то это он сделал во исполнение законной правды ( Мф. 3:15 ), но которой тела лиц, посвящаемых на служение Богу в качестве священников, омывали водою ( Исх. 29:1–4; 40:12 ). А Христос также был Первосвященником. Да притом тогда еще было царство закона Моисея, и Сам Христос исполнял весь закон Моисеев, чтобы исполнением его отменить его навсегда. Такая отмена и произошла в момент смерти Христа, как пишет ап. Павел: «конец закона Христос» ( Римл. 10: 4 ). С этого времени весь обрядовый еврейский или Моисеев закон, а с ним и все омовения потеряли всякую силу для христиан и должны были прекратить свое существование. Отсюда ясно, что водное крещение, употребляемое апостолами при жизни Христа, было также еврейским законным омовением, как и крещение Иоанново имело силу лишь до смерти Христа. |
| Иоанн: «будучи обличаемы Совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних» (Ев. Ин. 8,9 ), так что не осталось у женщины обвинителей!.. Здесь впервые в Новом Завете выступает пред нами «Совесть», как самостоятельный, живущий внутри человека и незримый плотскими очами, его собственный судья, показующий ему всю его религиозно-нравственную правду и тем самыми то оправдывающий, то обличающий, или обвиняющий его пред законом. Обитая в сердце человека ( Евр. 10, 22 ), этот Судья, или совесть, в то же время свидетельствует тому же человеку, что оценка всей его жизни производится ей сообразно с тем религиозно-нравственным законом (т.е. сообразно с той идеей Верховного Существа и с тем различием между добром и злом), который написан в самом сердце человека Богом, от дня рождения, или появления человека в мире ( Римл. 2, 14 – 15 ); посему этот закон и называется «законом природы» ( Рим. 2, 14 – 27 ) и «законом Божиим» ( Римл. 7, 22 ; ср. Евр. 8, 10 – 11 ). Он доступен непосредственно внутреннему созерцанию совести человека и только ей. Посему-то ап. Павел и указывал на совесть свою и «всякого человека пред Богом» (т.е. у которых «бог века сего не ослепил умы»), как на свидетельницу того, что он говорит истину во Христе, а не лжет; что он не искажает слова Божия и живет по благодати Божией, а не по плотской мудрости ( Римл. 9, 1 ; 2Кор. 1, 12; 4, 2 – 4; 5, 11 ). Эта то совесть и была для язычников единственным, за отсутствием у них внешнего закона Божия, показателем всей неправды их жизни ( Рим. 2, 10 – 15 ). Она же с поразительной силой свидетельствовала народу еврейскому о действительном значении его внешнего закона, который никогда не мог сделать совершенным или оправданным пред Богом своего исполнителя, а только указывал последнему на действительного искупителя мира от грехов – Христа и подготовлял людей к принятию Его ( Евр. 9, 9 – 14; 10, 1, 15 – 18 ). Она же, помимо внешнего закона Божия, ясно свидетельствует людям, что «власти от Бога установлены.., что они «страшны не для добрых дел, но для злых...», ибо «начальник есть Божий слуга, тебе на добро». |
| Ответ. Если брат немощный, оскорбляющий брата своего языком и ненависть к нему питающий в сердце, удержит себя в келье и воздержится от разговоров с людьми, подавляя между тем злые помыслы, и постоянно прилежа молитвам и чтению Писаний, то посетит его благодать мира, – просветится сердце его и дух его возрадуется в Боге, получив свободу от страсти. Ибо человек сей, взглянув на Крест Господень, воспламенится любовью к Нему, и поцеловав его, станет рассуждать о том, как Бог, по Писанию, так возлюбил мир, что и Сына Своего Единородного предал на смерть за него ( Иоан. 3, 16 ), что, конечно, любовь Свою к нам показал Бог тем, что еще «грешником нам сущим, Христос за ны умре» ( Римл. 5, 8 ). – Если же Сына Своего не пощадил Бог, но за нас предал Его на смерть, и притом на такую позорную смерть креста, «како не и с Ним вся нам дарствует» ( Римл. 8, 32 ), или в чем другом откажет нам? Великая же к нам милость и любовь Христова побуждают нас не только подумать, что нам никак не следует жить для своих пожеланий, а для того, Кто за нас умер ( 2Кор. 5, 14, 15 ), но и взирать, как на начало и образец терпения, на Иисуса, Который понес за нас крестную смерть, и потерпев такое поношение, опять воссел одесную Бога на высоких. Итак, если постраждем с Ним, с Ним прославимся ( Римл. 8, 17 ), и если с Ним претерпим, с Ним и воцаримся ( 2Тим. 2, 12 ). Почему Апостол Павел увещевает нас, говоря: будем взирать, братие, на Крест Господа нашего ( Евр. 12, 2 ). Смотри, сколько перенес Он за грешников, которые были врагами душ своих! Не унывайте же и не расслабляйтесь душами своими по той причине, что вам приходится терпеть тесноту, обиды, поношение и смерть, которые належат вам за любовь к Нему. Испрашивайте в молитвах ваших прощения тем, кои причиняют вам неудовольствия, подобно тому, как Господь молился за распинателей Своих, говоря: «Отче, отпусти им» ( Лук. 23, 34 ), и как блаженный Стефан испрашивал прощения у Господа нашего тем, кои побивали его камнями, говоря: «Господи, не постави им греха сего» ( Деян. 7, 60 ). Если монах тот, сидя уединенно в келье своей, будет рассуждать таким образом, то укрепится духом, возгосподствует над всеми страстями в Господе, и не только не станет кого-либо обижать, или гневаться на кого, или злом воздавать за зло кому, но будет великой радоваться радостью, и в честь себе вменять, если случится потерпеть ему поругание и обиду. Вот до какой нравственной крепости доходит монах в келье своей, по причине безмолвия, внимания к себе и терпеливого исполнения заповедей Христовых, каковы: пост, молитва , богомыслие и другие добродетели, имеющие место в безмолвии. Итак, очень хорошо сказал блаженный авва Антоний: если монах не может воздержать языка своего от нанесения оскорблений, ропота и многословия, и сердца своего не силен удержать от таких падений, пусть, по крайней мере, сколько может, прилежит безмолвию и молчанию. |
| – Подр. оглавление их. М., 1892. И. Малышевский. Св. Кирилл и Мефодий, первоуч. слав. Киев, 1886. И. Д. Мансветов. Церковный устав, его образование и судьба в греч. и русск. церкви. Москва, 1885. Б. М. Мелиоранский . Перечень визант. грамот и писем. Вып. I. Документы 784850 гг. Введение: Несколько слов о рукописях и изданиях писем пр. Феодора Студ. в «Записк. Импер. Акад. Наук», VIII сер. по историкофилол. отд., т. IV, 5, 1899 г. – Из семейной истории аморийской династии. Оттиск из «Визант. Временника», т. VIII (1901), вып. 12. – Георгий Кипр. и Иоанн Иерус., два малоизвестных борца за православие в в. Спб., 1901. – К истории иконоборства. «Христ. Чтен.», 1901 г. Авг. Мефодий патр. Констп. Житие Феофана испов. в греч. рукоп. Моск. Синод. библ., 159 (по опис. Владимира 390), л. 114126 v . Гр. Остроумов. Догмат. значение VII Вселенского Собора. 1884. А. С. Павлов. Номоканон при Большом Требнике. Москва, 1897. – Лекции церк. права. «Богосл. Вестн.», 1899 и след. гг. Н. Г. Попов. Лев VI Мудрый и его царствование в церковноисторическ. отношении. Москва, 1892. А. ПападопулоКерамевс. Сборник греческих и латинских памятников, касающихся Фотия патриарха. Вып. 1 (Спб., 1899), II (1901). Еп. Порфирий Успенский . История Афона, ч. III, отд. I. Киев, 1877. – Первое путешествие в Афонские монастыри, ч. I, отд. I. Киев, 1877; ч. II, прилож. ко 2 отд. этой части. Москва, 1881. Правила св. Апостол, с толков. (изд. Моск. Общ. люб. дух. просвещения). Москва, 1887, изд. 2. – Св. Вселенских Соборов с толков. (изд. того же Общ.). М., 1877. – Св. поместных соборов с толков. (изд. того же Общ.). М., 1880. – Св. отец с толков. (изд. того же Общ.). М., 1884. В. Преображенский. Борьба за иконопочитание в визант. империи. Москва, 1890. – Св. Тарасий патр. Цареградский и VII Всел. Собор. Спб., 1893. – Вост. и зап. школы во времена Карла В. Спб., 1881. – Пр. Феодор Студит и его время (759826 гг.), Москва, 1896. Н. Родников. Учение блаж. Августина о взаимном отнош. между госуд. и церк. сравнительно с учением оо., учитт. и пис. церкви первых веков. Каз., 1897. |
|
|
