| В Новом Завете слово: δικονος означает слуг прислуживавших на брачном пире; Мат. 22:13 когда, на брак царя пришел человек, не имый одеяния брачна, царь сказал слугам (τος διακνοις): свяжите ему руки и ноги и проч. Между тем тут же слуги, посланные для приглашения гостей на брак, называются о δολοι (ст. 3. 4. 8. 10). Под рабами, δολοι разумеют здесь Апостолов, посланных приглашать людей в благодатное царство Христово; а под слугами, δικονοι – Ангелов, исполнителей воли Судьи – Бога при конце мира. То же название: δικονοι усвояется слугам на браке в Кане Галилейской ( Иоан. 2:5 ). Когда в Вифании устроена была вечеря, о Марфе говорится, что она тут прислуживала, δικóνει ( Иоан. 12:2 ). У Матфея (20:26. 27), по видимому, δικονος имеет одно и то же значение, как и δολος: иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга (δικονος), и иже аще хощет в вас быти первый, буди вам раб (δολος). Но между этими словами есть различие, и его можно выводить из находящихся тут же противоположных понятий; слову: δικονος противоположено слово: μεγας, вящший, великий – след. δικονος заключает в себя нонятие: меньший, а слову: δολος соответствует противоположное: πρτος, первый, след. δολος может иметь значение: последний, ниже которого нет человека. Поэтому δικονος не означало той степени рабства, какая соединена была с должностью το δολου. Вообще: понятие заключающееся в слове: δικονος в новозаветном языке, возвышено; слово это поставляется в сопряжении со словами, имеющими высокое значение. Так Апостол Павел усвояет себе наименование Θεο δικονος ( 2Кор. 6:4 ), το υαγγελíου δικονος (как в рассматриваемом стихе послания к Ефесеям и Кол. 1:23 ), δικονος καινς διαϑκης ( 2Кор. 3:6 ); слугами Божиими, δικονοι το Θεο называются и правители, князи, как исполнители Божиих повелений, как орудия, чрез которые Бог проявляет свою волю и власть ( Римл. 13:4 ). В более тесном смысле δικονοι означали во времена Апостолов лица, избранные в числе седми для служения бедным ( Деян. 6:1. 2 ). Их служение было так важно, что Апостолы возвели их в должность посредством рукоположения (ст. 6). Во времена же Апостольские дьаконы составляли уже одну из степеней церковной иерархии. Апостол Павел ( Филип. 1:1 ) упоминает о них наряду с Епископами: σν πισκóποις κα διακóνοις. Преподав наставления Епископам, Апостол Павел преподает особые наставления и дьаконам ( 1Тим. 3:8.12 ). В этом значении должность дьакона состояла в том, что он прислуживал во время священнослужения епископу, или пресвитеру, был его συνεργóς. Есть в посланиях Апостола Павла ( Римл. 16:1 ) примеры употребления слова δικονος с членом женского рода; словом δικονος называет он Фиву, служительницу Церкви Кенхрейской. Из свидетельств отцев первых веков видно, что дьакониссы прислуживали при крещении женщин; присматривали за входящими в двери церковные, ходили за больными и т. п. |
| Должно избегать двух крайностей в выводах из факта воскресения Христова: языческого аскетизма, или самоумерщвления, и грубо–чувственных ожиданий иудейства. Дух христианина не есть анатомическая часть человеческого существа, для бессмертия которой требовалась бы аскетическая свобода от телесности, это есть дух божественной жизни. Но все же наше упование – воскресение не для продолжения чувственной жизни, а для жизни духовной. В христианстве нет оснований ни для пантеистического аскетизма, ни для святости плоти. Плод духа есть любовь, а любовь мы можем проявить только в полноте естественной жизни. Таков косвенный вывод из христианского упования, противный пантеистическому аскетизму, в сфере которого нет места для проявлений любви. Но прямой вывод из христианского упования тот, чтобы мы жили в условиях естественной жизни не по плоти, а по духу, чтобы мы носили в теле своем мертвость Христа, дабы и жизнь Его явилась в нас. Так и в начале, и в конце воскресение Христа отсылает нас к Его смерти. В этой и последняя основа нашего убеждения. Если таким образом у нас отнимается внешнее видение, как опора нашей веры, и последняя отсылается, как к своей единственной основе, к собственному творчеству и опыту духовной жизни, то тем более она приобретает внутренней несокрушимости, являясь положительно неуязвимой не только для мнимого острия стрел научной отрицательной критики, но даже для действительного орудия начал и сил, высоты и глубины ( Римл. 8:38,39 ), потому что вера наша действует любовью ( Гал. 5:6 ; ср. 2Кор. 5:1–8 ; Филип. 1:23 ). Такая именно несокрушимая вера сама утверждает равно как начало, так и конец евангельской истории, нуждаясь с чисто объективной стороны только в идейном содержании, но никак не в силе, которую черпает в опытном переживании жизни Христовой ( 2Кор. 13:5 ). Если Христос живет во мне ( Гал. 2:20 ) и я живу для Него ( Римл. 14:8 ), то посему жив Христос. Моя вера свободна от власти всяких немощных стихий, потому что действует в новой сфере, и сама является началом совершенно нового порядка жизни ( 2Кор. 5:17 ). |
| Не останавливается Блаватская перед ложью, и когда принимается за переработку Нового Завета. «Когда в уста Иисуса вкладываются слова („Матфей“ 16,18): „и врата ада не одолеют ее“, то в подлиннике там стоит „врата смерти“ 209 . Выдумывает создательница теософии. Ни в одной из греческих рукописей Евангелия от Матфея нет слова «tanatos», но всюду стоит – «ades» . Вот характерный образец чтения Блаватской Нового Завета: «Ибо, если правда Господня умножится через мою ложь во славу Его, – почему тогда меня тоже должны судить как грешника?» – наивно спрашивает апостол Павел, лучший и искреннейший из всех апостолов. И затем он добавляет: «Давайте творить зло, чтобы добро могло придти» (Римл. 3,7-8). И этому признанию нас просят верить как истинно боговдохновенному!.. И за этими людьми следовала целая армия благочестивых убийц, которые тем временем улучшили систему обмана провозглашением, что даже убивать – законно, когда убийством можно утвердить новую религию» 211 . Текст, на который ссылается Блаватская, выглядит так: «Если же наша неправда открывает правду Божию, то что скажем? не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? – говорю по человеческому рассуждению. Никак. Ибо иначе как Богу судить мир? Ибо, если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника? И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят на нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых» (Римл 3, 5-8). Итак, во-первых, ап. Павел специально говорит, что это его рассуждение является всего лишь «человеческим», а отнюдь не боговдохновенным. Во-вторых, призыв «делать зло, чтобы вышло добро» Апостол называет злословием на христиан. Нет в тексте никакого «Давайте!». В-третьих, слово «неправда», употребляемое апостолом не сводится к смыслу «ложь»; речь идет о «неправедном», неистинном поведении; в данном слуаче таковым могло показаться нарушение ветхозаветного закона апостолом Павлом (его отказ от обрезания). Смысл всего послания: Бог заботится о всем человечестве, а не только о евреях. И язычники призываются Богом. То, что Господь оставляет сейчас Израиль, не узнавший дня своего Посещения, и призывает язычников войти в число Божиих сыновей, не означает, что Бог нарушил свою верность народу Библии. Бог верен в своей любви к людям. Неверность Израиля промыслительно необходима, чтобы дать место в Завете и язычникам. Божия любовь шире и глубже еврейского Закона. И проповедь апостола к язычникам, хоть и является неправедностью с точки зрения еврейского Закона, но на деле обнаруживает бездну Божией любви, премудрости и правды. |
| 821): μν α χριν δς, ντιν» ατυμεϑα, окажи нам милость, которой просим. Аристотель так определяет χρις в значении милости, благодеяния (Rhetor. 2, 7.): « ςω δ χρις, κϑ " ν χων λγεται χριν πουργεν τ δεομνω μ ντ τινς, μηδ να τι ατ τ πουργοντι, λλ " να κενω τι – пусть будет благодеянием то, когда кто оказывает милость нуждающемуся не в виде воздаяния за что-нибудь, и не ради своей пользы, а ради того, чтоб было что-нибудь нуждающемуся.» В этом смысле у греческих писателей χρις употребляется в ряду, со словом: δωρε, дар, и означает благодеяние безвозмездное (Demosth. in Mid. p. 1243. Polyb. 1, 31. 6). В этом же, смысле Платон (Leg. 11, 931.) слово: χρις противополагает слову: μισϑς отплата, воздаяние. Разумея так смысл этого понятия, бл. Августин сказал: gratia, nisi gratia sit, non est gratia. Χριν χειν у классиков значило благодарить. У LXX χρις употреблялось в значении милости, благоволения ( Быт 6:8. 18:3. 30:27 . Исход. 33:16. Притч. 3:34 .). С подобными значениями и в Новом Завете встречаем слово: χρις, которое на славянском языке почти всегда переводится словом: благодать. Напр., Римл. 4:4 : τ ργαζομνω μιςϑς ο λογζεται κατα χριν, λλ κατ τò φελημα – делающему мзда не вменяется по благодати, но по долгу, т. е. не по милости, но по долгу; Лук. 2:52 : ησος προκοπτε χριτι παρ Θε κα νϑρποις – Иисус преспеваше благодатию у Бога и человек, т. е. преуспевал в любви у Бога и человеков; Лук. 17:9 : μ " χριν χει τ δολω κενω,·– еда имать хвалу (благодарность) рабу тому, яко сотвори повеленная? Но слово: χρις имеет и особенное, свойственное только Н. 3. языку, значение: оно означает действие Духа Божия в душе человека, духовный дар, потребный для спасения и для совершения дела Божия: Еф. 4:7 . ν δ κςω μν δϑη χρις κατ τ μτρον τς δωρες το Χριςο каждому из нас дана благодать по мере дара Христова. Римл. 5:20 . Идеже умножися грех; преизбыточествова благодать, περεπερσσευσεν χρις: Евр. 10:29 : колико горшия сподобится муки, иже Сына Божия поправый и Духа благодати укоривый, – κα τ πνεμα τς χριτος νυβρσας; Ефес 3:7–8 : Ему же, т.е. |
| Не останавливается Блаватская перед ложью и когда принимается за переработку Нового Завета. “Когда в уста Иисуса вкладываются слова (“Матфей” 16,18): “и врата ада не одолеют ее”, то в подлиннике там стоит “врата смерти”» . Выдумывает создательница теософии. Ни в одной из греческих рукописей Евангелия от Матфея нет слова “tanatos”, но всюду стоит — “ades” . Еще одна новость: оказывается, “Петр ничего не знал об искуплении” . Из исследования текстов к такому выводу прийти просто невозможно. Хотя бы потому, что в первой же главе Первого послания ап. Петра говорится: “не тленным серебром или золотом искуплены () вы от суетной жизни, но драгоценною Кровию Христа” (1 Петр. 1,18-19). Блаватская смогла доказать, что это послание подложно, что оно не принадлежит Петру? Я не знаю, какие аргументы привела бы Блаватская, но, предположим даже, что это так. Но как быть в этом случае с Евангелием от Марка, которое, по единодушному мнению древнейших историографов, является записью именно петровых рассказов о Христе и при этом ясно исповедует спасительность Жертвы Христа? И как быть с записями проповедей ап. Петра в новозаветной книге “Деяний апостолов” (например, 2,38 и 5,30-31)? Не проанализировав эти свидетельства, вряд ли можно с такой категоричностью утверждать, что ап. Петр “ничего не знал об искуплении”. Вот еще характерный образец чтения Блаватской Нового Завета: “Ибо, если правда Господня умножится через мою ложь во славу Его, — почему тогда меня тоже должны судить как грешника?” — наивно спрашивает апостол Павел, лучший и искреннейший из всех апостолов. И затем он добавляет: “Давайте творить зло, чтобы добро могло придти” (Римл. 3,7-8). И этому признанию нас просят верить как истинно боговдохновенному!.. И за этими людьми следовала целая армия благочестивых убийц, которые тем временем улучшили систему обмана провозглашением, что даже убивать — законно, когда убийством можно утвердить новую религию” . Текст, на который ссылается Блаватская, выглядит так: “Если же наша неправда открывает правду Божию, то что скажем? не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? — говорю по человеческому рассуждению. Никак. Ибо иначе как Богу судить мир? Ибо, если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника? И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят на нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых” (Римл 3, 5-8). |
| СТАВРОФИЛА. «Губы твои лилии, источают текучую мирру» (Песн. 5:13). Ты проповедуешь мне Отца, но наказующего, биющего, мучащего; в этом любви мало, строгости же много. А я веровала, что Господь есть «Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей» (2 Кор.1:3, 4). АНГЕЛ. Ты очень заблуждаешься, Ставрофила, если думаешь, что нет утешения в кресте и скорби. Разве ты еще не научилась «терпением и утешением из Писаний... сохранять надежду» (Римл.15:4)? Разве ты не читала, что Апостол пишет к Евреям: «забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр.12:5, 6)? СТАВРОФИЛА. Неужели всякого? АНГЕЛ. Непременно всякого, которого приемлет. Никто из сего не исключен, никого нет без наказания. Хочешь ли в этом убедиться? Сын Божий — Единый без греха, однако не без наказания. Итак, если Единого, не сотворшего греха, «не пощадил» Отец, «но предал Его за всех нас» (Римл.8:32), то какое же наказание заслуживают соделавшие зло, за которое наказываются? Итак, отныне да будет на тебе рука отеческая; и если ты дщерь добрая, то не отвергай наказания Отца твоего небесного. Пусть наказывает, если не удаляет от тебя Своего милосердия, пусть бьет сопротивляющуюся лишь бы только не лишал наследия. Если ты хорошо познала обещания Отца, то не страшись быть наказанной, а страшись лишиться наследия. Дщерь согрешившая откажется ли понести наказание, когда видит наказуемым и Единого безгрешного (Бл. Августин на Пс. 31:122, 88)? Не сказал ли о Нем Отец небесный на горе Фаворе: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.17:5)? Заметь, Ставрофила, возлюбленный Сын, однако биен, однако распят. Итак разумей, что и самым возлюбленным ниспосылается крест от Бога; а поэтому суди и о достоинстве креста. Крест, т. е. наказание, болезни и скорби, есть истинное начертание и знамение Сынов Божиих; а непричастные кресту будут отвергнуты, как сыны прелюбодеяния. Внимай опять, что Апостол Павел говорит: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр.12:7, 8). Детей виновных отцы наказывают, а рабов виновных изгоняют из дома. Жезл наказующий есть знамение сына. |
| 5: «По всей земле прошел голос их и до пределов вселенной слова их». Слова эти ясно указывали на будущих посланных Благовестия, которые по повелению Господню разошлись по всем странам вселенной проповедовать Евангелие: «Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына Святаго Духа» (Матф. XXVIII, 19). Puмл. XI, 9 –10 , говоря о помраченном состоянии части Израиля, не познавшего Бога, Апостол приводит псалом 68-й, ст. 23–24: «И Давид говорит: да будет стол их сетью, тенетами и петлею в возмездие им. Да помрачатся глаза их, чтобы не видеть; и хребет их да будет согбен навсегда». Римл. XV, 3, Апостол, говоря о Господе нашем Иисусе Христе, указывает на пророческое значение слов стиха 10-го псалма 68-го: «злословия злословящих Тебя пали на Меня». Главная мысль этого пророчества та, что Иудеи, чтившие только на словах Бога и доказывавшие поступками своими, что они ненавидят Бога, те именно и не признали Бога во плоти в Господе нашем Иисусе Христе. Ненавистниками Бога были те жители Иерусалима и Палестины, те именно Иудеи, которым Бог открылся в милостях и обетованиях ветхого завета и в самом возврате из плена. Но, говорит Апостол (Римл. XV, 8, 9): «Иисус Христос, сделавшись служителем для обрезанных, ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам»... «соделался служителем и для язычников» «из милости, чтобы славили Бога». Для подтверждения этой мысли Апостол приводит слова из двух псалмов: пс. 17 ст. 50: «За сие прославлю Тебя, Господи, между язычниками и воспою имя Твое»; псалма 116, ст. 1: «Хвалите Господа все язычники и восхвалите Его все народы». Мы обратим внимание на то, что спасение язычников приуготовляемо было Богом милосердым от начала, и что это должно было быть понятно для книжников и фарисеев, которые во времена Апостолов так возмущались, видя распространение христианства между язычниками и общение новообращенных с христианами из Иудеев. Но очи их были закрыты, как неоднократно говорил им Господь. Еще Моисей восклицал ( Bmop. XXXII, 43 ). «Веселитесь язычники с народом Его»; Иона был послан к язычникам 393 ; и все пророки предсказывали о восприятии язычников в церковь Божию. |
| 2. Кровь их – душевные грехи, за которые наказанием бывает кровь. Грехи эти разлились как вода, т.е. не могут уже быть исправлены, подобно тому, как не может быть собрана разлитая вода. Потому-то фекоитянка говорила Давиду: «мы умрем и будем как вода, вылитая на землю, которую нельзя собрать» ( 2Цар.14:14 ). Где же Бог пролил ее? «Вокруг Иерусалима», т.е. в нем, погубив его жителей, потому что кровь их на них и детях их, как говорили сами обвинители Христа. «И некому было похоронить их». Почему? Потому, что они, как мертвые уже, не могли погребать друг друга, а Церковь погребать их, т.е. прикрывать их грехи не дозволяет. Что же служит этому препятствием? Изречение Божие, гласящее: «предоставь мертвым погребать своих мертвецов» ( Мф.8:22 ). Почему же? Потому что, кто пытается прикрыть грешников, тот явственнее только обнаруживает пред всеми свои позорные дела. " Мы стали поношением для соседей наших, посмешищем и поруганием... у окружающих нас» ( Пс.78:4 ). Ни бедность, ни невзрачность внешнего вида, ни болезнь, ни что другое так не постыдно, как грех, потому что он является болезнью произвольной, раной, происходящей от расположения воли. Заметь мудрость пророка: наказания, говорит он, пришли на них, т.е. на согрешивших; но к поношениям, объявляет он, причастен и он вместе с ними. Если он был пророк, то стыдился за не веривших пророчеству, если священник, то – за освящаемых им, но потом нарушавших закон и за то подвергавшихся наказанию. Для каких же соседей иудеи стали посмешищем, и для каких окружающих поруганием и посрамлением? Пророк разумеет демонов, которые стали соседями иудеев по причине их нечестия; окружающими же их называются потому, что постоянно нападают на них. «Доколе, Господи, будешь гневаться до конца? Доколе будет пылать, как огонь, ревность Твоя?» ( Пс.78:5 ). На эту ревность Божию в отношении к иудеям указывал и законодатель Моисей, говоря, «они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня: и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их» ( Втор.32:21 ), и далее присовокупляет: «ибо огонь возгорелся во гневе Моем» ( Втор.32:22 ). Так как этот гнев Божий на иудеев послужил причиной призвания язычников (Павел говорит: «как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их», и еще он же: «если же падение их», т.е. иудеев, «богатство миру, и оскудение их – богатство язычникам» – ( Римл.11:30, 12 ), то пророк естественно спрашивает, до каких пор, и неужели навсегда Бог останется гневающимся на иудеев. На это Дух чрез Павла дает такой ответ: когда «войдет полное число язычников», тогда «весь Израиль спасется» ( Римл.11:25–26 ). |
| 17,3.). Поэтому, если тебе кажется, что Дух исключается сими словами, без Духа крести крещением жизни. А если в Духе наследуешь жизнь; то для чего же мечтаешь о жизни вечной без Духа? Сказано: «аще кто Духа Христова не имать, сей несть Егов» (Римл.8,9). Поэтому как же будешь жить во век, если не будешь Христов? Но не будешь Христов, не имея Духа Христова. Говоришь: почему же не присовокупил: «да знают Тебе единаго истиннаго Бога, и Егоже послало еси, Иисусе Христа», и Духа Святаго? Не с намерением, о велемудрые, отделить Духа от Двоицы, а напротив того, желая соединить и показать, что Дух неотделим в Отце и Сыне. Ибо и Павел, когда говорит: «елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал.3, 27.), ни мало не учит, что святыня подается без Отца, но в Сыне указываешь и Отца; и когда говорит: «нам бо открыл есть Бога Духом Своим» (1 Кор.2, 10), не исключаешь Сына, Который говорит: «ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще Сын откроет «(Матф.11,27). Если же, и не именуя Отца, наименованием Сына указывает на Родителя, и не именуя Сына, Отцевым именем указываешь на Рожденного: то, подобным образом, и здесь Дух не именуется, но подразумевается в имени Того, Кто подает и сообщает Его. Ужели, когда Апостолы говорят: «тако глаголет Дух Святый» (Деян.21, 11), мы заключим из сего, что один Дух дает нам законы и предрекает будущее, а не от Отца чрез Сына приемлют начало и законоположение и пророчество? II когда Святый Младенец называется родившимся «от Духа Свята» (Матф.1,20); не заключим, что Дух без Слова действовал при образовании Младенца в утробе, тогда как Иоанн говорит, что «Слово плоть бысть» (Иоан.1,14), и Слову приписывается воплощение. Напротив того из всего явствует, что и Дух в Слов, и Слово в Дух, потому что единение по Божеству не нарушается. Ибо в принятии трех имен считается и указуется Троица, а выражение чрез одно имя дает разуметь единение Троицы; как например в словах: «из Того, и Тем, и в Нем всяческая «(Римл.11,36), в единое имя сведены отличительные свойства Отца и Сына и Святаго Духа. |
| Чем же сие доказывается? Тем, что умерли все жившие до закона» (И. Златоуст, Беседы на посл. к Римлянам. Бес. X, стр. 206. Москва. 1855. Сходно – бл. Феофилакт. – Еп. Феофан, Толк. первых 8 гл. посл. к Римл., стр. 312). Из толкования Иоанна Златоуста ясно видно, что смерть предполагает юридически подобное прародительскому, личное преступление положительного закона или заповеди; если же его не могло быть во весь дозаконный период, – а смерть всё же господствовала, – то ясно, что в основе такого всеобщего господства смерти лежало личное преступление одного, вменяемое всем. «И до закона на смерть некоторые осуждались, как допотопные, содомляне, египтяне; но это было не первоначальное, не неточное присуждение смерти, а только ускорение срока смерти, уже присуждённой всем» (Еп. Феофан, стр. 313). 148 «Многие» (о πολλο) то же, что «все» (πντες). Все потомки Адама составляють из себя множество, в противоположении их Одному (ες), ибо «possunt aliqua esse omnia, quae non sunt multa» (бл. Августин). Эти все – очень многи по числу (против пелагиан, защищающих ограниченный смысл слова «все»). 150 Чрез одного человека, Адама появился, начался в человеческом мире грех, вызвавши духовную смерть. Смерть перешла во всех, потому что (что то же – поскольку) все лично согрешили, т. е. перешла во всех грешников. «Все», т. е. большинство, масса, многие или множество грешников, в противоположность немногим праведникам, которые из понятия «все» (согрешили) исключаются, как и младенцы, те, которые грешат по примеру Адама или подобно ему (лично), все духовно умирают, Адам – первый грешник, а не причина греховности других. 151 Гольстен, Zum Evangelium des Paulus und des Petrus. 1868, 403 ff. Баур, Vorlesungen über Neutest. Theologie. 1864, 138; Людеман, Die Antropologie des Apost. Paulus. 1872, 80 ff; Сабатье, L’apotre Paul. 1881, 264; Rüetschi, Op. cit. 23 ff; Брюстон, Le parallele entre Adam et Iesus Christus. «Revue de Theologie et de Philosophie». 1894, 40 f; Гольцман, Neutest. Theologie. 1897, 38 ff. 152 Сабатье, L’origine du pêché dans le systeme theologique de Paul. «Revue de l’histoire des religions». 1887, p. 6–9. 159 «Как Адам для своих потомков, хотя они и не ели древесного плода, соделался причиною смерти, введённой в мир Адамовым ядением, так и Христос для верующих в Него, хотя они и не имели праведных дел, соделался виновником праведности, которую даровал нам всем чрез крест» (И. Златоуст, Беседы на посл. к Римл. Москва. 1839, стр. 207). 160 Ср. Глубоковский, Учение св. ап. Павла о грехе, искуплении и оправдании («Христ. Чтение». 1898, кн. 4, стр. 478). 162 Клемен, Op. cit., I, 39. 56; ср. толкования Де-Ветте, Эвальда, Фриче, Баура, приведённые у Мейера, – Krit. – exeg. Handbuch über den Brief an die Römer, 212. 163 Брюстон, La parallele entre Adam et Iesus Christus. «Revue de Theologie et de Philosophie». 1894, 26. 37–40. |
|
|
