| 63 Сие последнее должно почитать действием чрезвычайной Апостольской власти, которое было употребляемо Апостолами и в других случаях. Так изъясняют сие места: Златоуст, Феодорит (Толкован. на сие место 1Тим.1:20 ), Амвросий (de paen. 1. I. е. XII), Августин (contr. epist. Рагтеп. I. Ш. с. II). и другие отцы Церкви. 75 Орег. Сург.р. 148. Epist. ad Сург. Кроме сих свидетельств в III веке указания на благодатную власть вязать и решить можно видеть еще у Оригена в слове о молитве гл. 28; в бесед. 2. на Лев. Во 2-й Бес. на 37 Псалом и в других местах. 82 Орег. chris. edit. Montfaucon t. I p. 383. Подобным образом говорит о сем Златоуст в IV Беседе на слова Исаии IV, I: Видех Господа седяща на престоле. t. VI. р. 12 ч. и блаж. Августин Lib. 20 de civil Dei с. 9. 83 Орр. Chris. t. I. р. 384. Объясняя слова Евангелия Иоанна 20:22 св. Златоуст говорит, что Апостолам дается не другая какая-либо благодать, но именно благодать отпущения грехов t. 8. р. 517, Нот. in toh. 86. 92 Potestas peccatorum reiniltendorum Aposmolis data est ct Ecclesiis, quas illi a Christo missi constituerunt, et Episcopis, qui eis ordinatione vicaria sucesserunt. Epist. 75 pag. 107. 96 Com. in cap. IV Lucae: Ubiqne ordo mysterii seruatur, lit prius per remissionem peccatorum vulneribns medicina tribuatur, post alimonia mensa coelestis exuberet. 107 Таковы были заблуждения Албигенсов и Валденсов (в XII в), Виклефитов (в XIV и Гусситов в XV). Лютер со своими последователями, не имея правильного понятия о благодатной власти, хотя не усвоял ее всем, но полагал, что ею могут пользоваться получившие на то полномочие от Магистрата или Императора. Осуждение на все сии заблуждения произнесено на соборе Тридентском. пр. 10. 109 Фирмиллиан Epist. ad Cypr. Oper. Cypr. pag. 148. Блаж Августин. in Enchiridio de fide, spe et caritate. Cap. 17. t. XI. p. 598. так же sermo 71. t. XII. p. 403. 110 Бл. Августин говорит, что в Таинстве должно различать три предмета: а quo datur, cui datur, per quem datur, – и присовокупляет: non timeamus oleum peccatoris, quia non intercipit medius minister beneficium largitoris. Serm. 266. t. VII pag. 1065. сл. его же под. место de Baptismo t. III. c. 17. |
| Также и они толкуют, что для них вещественные церкви не нужны, потому что, де, сам человек есть церковь . Сие мудрование их испровергается в сем параграфе. 230 О созидании святыми апостолами церквей вещественных, т. е. каменных и деревянных, зри в старопечатной книге О Правой вере, во 2-й главе, на лист. 21 на обор. В Четь-Минеях и Прологах, в Житиях Апостолов и других Святых, живших в 1-м и 2-м столет. по Р. Х. Еще в книге о служении и чиноположениях Православныя Грекороссийския Церкви, напечатан. 1792-го года. 231 О Божием повелении устроивать вещественные священные храмы (церкви), чти Исхода в гл. 25, 26, 27. А к ним приказано и посвятить в священнослужение Аарона с детьми его, см. в гл. 28, 29. И Паралипомен. в гл. 2, 3, 6. И Аггеа в гл. 1 с. 8 и 2 с. 10. 232 Догмат о почитании нетленных мощей св. угодников Божиих развратники исказили. И особенно тех св. угодников, которые Св. Церковию прославлены после Никона Патриарха , святыми не почитают, а именно: Афанасия, Патриарха Цареградского, почивающего в Лубенском монастыре на вскрытии сидя, Димитрия Ростовского , Иннокентия Иркутского, Митрофана Воронежского , по той причине, что сии святые богослужение отправляли по новопечатным книгам и молились триперстным сложением. Таковое суеверное их мнение испровержено в книжице под названием: Доказательства о древности трехперстнаго сложения и Святительскаго Именословнаго благословения, напечат. 1839-го года. Еще в книге О нетлении Святых Мощей, напечатан. в Санктпетербурге 1832-го года. 233 Златоустый, в толкован. на Деяния Апостольския, Беседа 18, гл. 8 в зач. 19. Нравоучение 18, на стран. 338, 339. 235 О святости и важности вещественной церкви зри пространное изъяснение в Новой Скрижали в первой части. 240 От первой книги Никона Черной Горы, слова 30-го, лист. 217 на обороте, напечат. в Почаеве в лето от создания мира 7303 (1795). 242 Сим мессалианским недугом ныне заражены мнимостарообрядцы беспоповщинской секты. Они говорят: мы, де, вместо чувственного церковнго Причастия (т. |
| Когда все недоумения относительно Лица, восходящего на небо, окончились, небесные силы разрешаются пением и воскликновением. На это указывает псалмопевец, восклицая: восшел Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном ( Пс.46:6 ). В это время, по свидетельству неботаинника Павла, мир Ангелов торжественно покорился вознесшемуся Господу и признал в Нем Своего главу и правителя. Так Божественный Искупитель, совершив наше искупление в состоянии крайнего самоуничижения (см.: Флп.2:7,8 ), восшел в предвечную славу Свою с прославленным человечеством (см.: Ин.17:5 ; Лк.24:26 ), восшел превыше всех небес (см.: Еф.4:10 ), превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства (см.: Еф. 1, 21 ). Святой евангелист Марк, как бы проникая взором в самую глубину неба, вслед за восходящим Господом, говорит, что Он, по вознесении воссел одесную Бога ( Мк.16:19 ). Это седение одесную Бога Отца, по согласному толкованию святых отцов, означает «равночестность с Отцом», которую «Сын Божий, как Бог и единосущный Отцу, имеет прежде веков, и в которой, воплотившись в последние времена, восседит и телесно, по прославлении плоти Его» (Толкован. св. Иоанна Дамаск. Точн. изл. прав. веры. М. 1844 г., стр. 223). Таково славное, недомыслимое для самых небесных сил (см.: 1Пет.1:12 ), завершение спасительной жизни на земле Господа нашего Иисуса Христа. Великие блага для искупленного человечества принесло с собою это событие. Господь вознесся, как Победитель греха, смерти и ада, как Первенец нашей славы и блаженства, как всенощный предстатель о нас у престола Вседержителя. Небо и земля от начала времен разделялись великою непроходимою бездною. За пятьсот лет только два человека вознеслись от земли с плотью – Энох и Илия, но вознеслись не своей силой, не зная, как и куда, вознеслись, как сказано в Писании об Илии, яко на небо; поэтому они не могли обозначать нам стези своей на небо, тем менее сделать ее проходимою для нас. Но Христос вознесся Сам, Своею Божественною силою, и Своим восхождением открыл бывший для всех заключенным вход в небесное святилище (см.: Евр.9:24–28 ). |
| 206 Лк.8:26 . Землю Гадаринскую, в которой по описанию Св. Луки совершилось сие чудо, Св. Евангелист Матфей называет страною Гергесинскою, и говорит, то здесь изцелен не один бесноватый а два, Мф.8:78 . Причиною сей разности есть: 1) то, чшо в стране сей было два города Гадара и Гергеса, по имени которых и страна называлась то Гадаринскою то Гергесинскою; 2) что Св. Евангелист Лука, подобно как и Св. Евангелист Марк 5, 1 . упоминают об исцелении одного бесноватаго, а о другом умалчивают, потому, что первый старадал гораздо ужаснее, и был для всех известнее. Смот. толкован. Воскр. Еванг. Преосв. Никифора Кн. 1, стр. 217. 208 Поскольку жена Хананейская была язычница, а Евреи всех язычников почитали как бы псами нечистыми, подобно как Греки всех не Греков именовали варварами; то Господь Иисус и употребил сие слово, следуя тогдашнему обычаю Иудеев. См. Изъяс. Воскр. Еванг. стр. 134. 217 Господь Иисус Христос посылая Апостолов с проповедью Евангелия говорил им: болящыя исцеляйте, прокаженная очищайте, мертвые воскрешайте, бесы изгоняйте Мф.10:8 . На основании сих слов, которым дана Апостолам власть и сила чудодействовать, всемощным именем Иисуса Христа они творили чудеса множайшие; известнейшие из сих чудес были следующие: 1) Петр и Иоанн при входе в Иерусалймский храм исцелили человека хромого от рождения. Деян.3:1–11. 2 ) Петр, изобличая Анания и жену его Сапфиру в обмане, сделал то, что они от одних его слов, пали при собрании мертвы. Деян.5:1–11 3) Когда Петр и другие Апостолы были заключены в темницу, то Ангелы оную им отворили и они вышли Деян.5:18–21. 4 ) Петр будучи в Иоппии воскресил одну умершую ученицу именем Тавифу. Деян.9:36–42. 5 ) Павел будучи в Листре исцелил человека не владевшего ногами. Деян.14:8–10. 6 ) Павел воскресил одного отрока именем Евтиха, который во время сна упал с третьяго жилья и поднят мертвым. Деян.20:9–12. 7 ) Когда корабль, на котором А. Павел плыл в Рим, пристал к Мелиту, и корабельщики развели огонь, то из хвороста, выползла ехидна, и повисла на руке его; все полагали, что она своим угрызением умертвит Апостола, но он стряхнул ее в огонь не потерпев никакого вреда; бывшие с ним так сему удивились, что назвали Апостола Богом. Деян.27:1–6. 8 ) Здесь же А. Павел одним руковозложением исцелил Публия, который страдал горячкою и болью в животе. |
| Номоканон I, 9 (Аф. Синт., I, 49). 1295 IV Всел. соб. кан. 25, Трул. 35. Это, главным образом, касается управления церковным имуществом за время вдовства епархии. По новейшему церковному законодательству, после смерти епископа в одних церквах подлежащая власть передает управление епархией до поставления нового епископа кому-нибудь из ближайших епископов (ст. 38 болгарск, экзарх, устава 1895 г., в Сербии, по § 24 закона о церк. властях 1890 г. управление вдовствующею епархией может быть поручено архимандриту, которого назначает митрополит), в других – сначала епархиальная консистория временно управляет делами, с установленными ограничениями, а затем управление переходит к особому администратору (ст. 5 закона 1852 г. об епархиях в Греции; § 98 органического устава 1869 г. Сибинской митрополии; §§ 127–129 консистор. устава 1869 г. для Буковинской епархии). 1296 Ап. кан. 36, Антиох. соб. кан. 17, Васил. Вел. кан. 10, послан. III Всел. собора (или кан. 9 того же собора). 1297 Ап. кан. 36, Анкир. соб. 18, Антиох. 18 и толков. архим. Иоанна на этот последний канон (I, 408–410). 1299 Связь епископа с своею церковью уподобляют связи Христа с церковью, и епископ, трудясь всю свою жизнь о чистоте и неповрежденности церкви, должен по смерти своей предоставить ее Христу, первому жениху ее, такою же чистою и неповрежденною, какою и принял ( 2Кор. 11:2 ). См. архим. Иоанна толк. на 14 Ап. кан. и 24 Халкид. соб. (I, 157; II, 307). 1301 Ап. кан. 14 и толкован. архим. Иоанна на 21 кан. Антиох. соб (I, 412–414). Ср. подробности об этом у Ζhishman, Die Synoden. 8. 12–17. 1302 Ср. ст. 6 канонизма о епископах в Константинопольском патриархате; ст. 4 закона 1852 г. о епископах в Греции; ст. 47 (соотв. 56) болг. экзарх, устава, и § 26 закона о церк. властях в Сербии. 1303 См. послание (иначе 9 кан.) III Всел. собора, 3 кан. Кирилла Алекс., 10 кан. Петра Александ., Перво-втор. соб. кан. 16 и мое толкование послания III Всел. собора («Правила с тумач.». II, 349–375). 1304 См. §§ 54, 56, 60 и 71 (стр. |
| 1051 Евсев. Церк. истор., кн. III, гл. 28. Епифаний представляет удаление св. Иоанна нз бани не от Керинфа. а от Евиона. О евионеях, гл. 24. 1054 Епифаний на основании предания говорнт, что Евангелие от Иоанва с греческого языка, переложенное на еврейский, сохранилось в сокровищехранилищах иудейских, разумею тивериадские. О евионеях, гл. 3. 1086 В толкован. на 17 гл. Исаии. Впрочем, и из новейших латинских писателей некоторые сознаются, что Иаков Алфеев не есть одно лице с Иаковом, братом Господним. См. у Годорф. Геншения в продолжении Болландова собрания деян. святых (acta sanctorum), под 1 мая, т. 3, стр. 26. 1087 Св. Злат. 38 беседа на 1-е послание к Корпнф. от. 4. В Древ. рус. летопис., ч. II,, стр. 170 говорится: «Страна Иерусалимская похваляет Иакова, брата Господня». 1124 Он называется апостолом в Чет.-Мин. окт. 16. Части мощей Лонгина в 1218 году принесены к Вел., кн. Константину Всеволодовичу из Константинополя во Владцмир (Летописец, изд. 1784 г. Ник. лет. ч. 2, стр. 337). 1127 Никифор. кн. II, гл. 10. Кедрнна historiarum compendium. Констан. Манассий, около 1150 года, в Историческом Синопсисе. 1129 Пролог 22 июля. В 1218 году часть мощей Магдалины принесена была нз Константинополя во Владимир. Летописец, нзд. 1784 г. Ник. лет. ч. 2, стр. 337. 1143 Там же, кн. I, гл. 39–41. Церк. истор., кн. IX, гл. 9. См. выше день Воздвижения Креста Господня. 1153 Церк. истор. Евсев., кн. X, гл. 8. О жизни Конст. Вел., кн. I, гл. 49–56. Кн. II, 1–2. Сократ. кн. I, гл. 3–4. 1178 Histoire du Christianisme. tom. 1, lib. XI, XXXVI. Замечательно, что свидетельство о построении церквей Κонст. Вел. в Риме принадлежит только западным писателям позднейшего времени. 1221 Евсевий нигде в своей Истории ни малейшего намека не делает на убийство Криспа н Фавсты и во все периоды царствования Константина чрезвычайно хвалит его. О жизни Константнна Вел., кн. 1, 4. 1239 Ннк. лет. 1, о крещении Ольги стр. 45–48, 54. Новый летописец во Временнике 1853 г., кн. 17, гл. XI. Кости Ольги в царство равноапостольного Владнмира и митрополпта Леонтия обретошася целы, их же Владнмир за святыя поднесе и день празднования ея установи 11 июля. Там же, гл. XI. |
| Глава 7. Книга Пророка Даниила 30. Сведения о пророке Данииле; состояние Иудейства и язычества в его время В третий год царствования Иоакима (около 625 года до Рождества Христова). Навуходоносор разбил фараона при Кархемисе и непосредственно затем обратился на его данника – царя Иудейского. В следующем году ( Иер 25:1 745 ) Навуходоносор взял Иерусалим, Иоакима сделал своим данником и часть священных сосудов отослал в Вавилон в дом или в храм своих богов. Тогда же последовало повеление начальнику евнухов (Асфеназу) – выбрать из Евреев царского и вельможеского рода отроков красивых и понятливых для служения в царских чертогах ( Дан 1:1–3 ). В числе этих взятых находился Даниил с друзьями (Ананией, Азарией и Мисаилом). При этом изменены имена удостоившихся выбора. «И сие у Вавилонян почиталось правом владычества, замечает блаженный Феодорит ; покупая рабов, они переменяют их именования, чтоб таковою переменой имени они всякому возвещали о своем рабстве» (Толкован. на Дан 1:4 ). Даниил получил при этом uмя Baлmacapa (princeps, cui Belus favet), конечно, потому что своими дарованиями обратил на себя особое внимание и благосклонность начальника евнухов. В Вавилоне Даниил с друзьями получил высшее Халдейское образование, соответственно предположенному для них служению. Ревнуя о благочестии, Даниил и его друзья, во время своего воспитания и образования, испросили себе дозволение иметь простую пищу из растений и питье из воды вместо роскошных яств, определенных им со стола царского, которыми питались их товарищи ( Дан 1:12–16 746 ), может быть, потому, что к царскому столу шло идоложертвенное или по крайней мере воспрещенное законом мясо свиней, кабанов и др. животных, и притом с некоторым количеством крови ( Дан 1:8 747 ). По окончании воспитания, продолжавшегося три года, все были представлены Навуходоносору на испытание: Даниил и друзья оказались лучше всех и поэтому определены на службу непосредственно при особе государя. Здесь во всяком деле, требовавшем ума образованного, Навуходоносор находил их вдесятеро умнее всех тайновидцев Вавилонских ( Дан 1:20 748 ). |
| —646— спокойно и твердо почивающий в ограде отеческих преданий 4475 . Кстати, еще про Гамалиила. На с. с. 154–155 автор пишет: Гамалиил «за свою ученость был прозван в отличие от прочих раввинов – раввавом». Получается мысль, будто только один Гамалиил носил этот почетный титул. На самом же деле титул «раббан» был присвоен патриархам: Гамалиилу I, Симону II (сыну предыдущего), Иоханану бен-Заккай, Гамалиилу II, Гамалиилу III (сыну р. Uyды I ) и др. Гамалиил же, упоминаемый в Деян.5 , только первым получил титул раббана. Выражение автора тем для меня страннее и непонятнее, что на с. 339 он цитирует из Еврейской Энциклопедии, издаваемой под общей редакцией д-ра Л.Каценельсона и бар. Д.Г.Гинцбурга, статью Гамалиил I. (т. VI, с. с. 138–140), где на с. 139 напечатано: «Титул «раббан», который в доадриановское время носили исключительно представители высшего религиозного совета, был впервые связан с именем Гамалиила Далее, неправильным и очень искусственным кажется мне авторское толкован слова πολογεσθαι в Деян.26:1 не в смысле зашиты, а в значении простого «обращения с речью». На с. 142 автор пишет: «πολογεσθαι у Св. ев. Луки встречается также в значении «отвечать», «говорить», «обращаться с речью». Но уже на с. 147 в почтительном обращении ап. Павла к Агриппе автор видит выражение апостольского удовольствия, «что он (Апостол) имеет возможность оправдаться 4476 перед ним (перед Агриппой) во всех обвинениях, какие возводят на него иудеи». На с. 150 автор говорит: «Апостол надеется, что факты и логическая прямота заставят слушателей согласиться с ним и признать несправедливость 4477 нападок иудеев», а на с. с. 151 и 148 приводит слова Св. Иоанна Златоуста и блж. Феофилакта, смотрящих на Агриппу, как на судью 4478 , перед которым Апостол хочет оправдаться 4479 . Получается неясность и даже —647— прямое противоречие, когда на с. 150 внизу Апостолу приписывается тенденция защититься, а на с. 151 внизу эта тенденция совсем отрицается. Поэтому проще и лучше понимать πολογεσθαι, как технический термин для обозначения защиты, хотя бы и не в судебном заседании. Вот почему πολογεσθαι у Лк.12:11 отличается от επεν, 21:14 – опять в смысле защиты, оправдания, коль скоро дальше говорится о невозможности противоречить, противостоять. Также и в Деян.24:10; 25:8; 26:1. 2. 24 – πολογεσθαι употребляется в смысле защиты, кроме одного случая 19:33, где глагол этот может указывать на обыкновенную речь. У Ап. Павла πολογα употребляется специально для обозначения защиты или оправдания, особенно 1Кор.9:3 . Поэтому русский перевод 26:1 мне представляется вполне выражающим мысль подлинника: «Павел, простерши руку, стал говорить в свое защищение», Вульгата: coepit rationem reddere (стал отдавать отчет), арабский перевод: типс extendit Paulus manum suam, sese defendens. |
| Сам апостол Павел говорит, что вера римских христиан «возвещается во всём мире» ( Рим.1:8 ), и это даёт право предполагать весьма раннее возникновение христианской общины в Риме; он лично знает среди них лиц, прославившихся между Апостолами прежде его обращения ( Рим.16:7 ). Однако имени основателя общины Апостол не называет. Профессор В.Р. Рождественский на этом основании полагает, что апостол Павел, по всей вероятности, и сам не знал, кто был основателем, «а иначе бы сказал об этом в Послании» 7 . Преподаватель Московской Духовной Семинарии Н. Розанов считает, что христианство было принесено в Рим «пришельцами из Сирии», а именно греческими христианами из Антиохии 8 . Об этом свидетельствуют, как он полагает, греческие имена римских христиан, которых «приветствует в своём Послании Апостол» 9 . Во всех остальных работах русских богословов по этому вопросу, начиная с «Руководства к истолковательному чтению книг Нового Завета» А. Иванова , приводятся свидетельства Климентовых «Recognitiones», где говорится, что ещё во время земной жизни Господа Иисуса Христа вести о Нём доходили до римлян и возбуждали в них не только удивление, но и веру 10 . И в этом нет ничего невероятного. После завоевания Иерусалима Помпеем в 63 г. до Р.Х., в Риме было много «военнопленных иудеев», которые занимали там «особый квартал по ту сторону Тибра» 11 . Переселенцы сохраняли постоянное религиозное общение со своим отечеством, путешествуя на праздники и посылая требуемую законом дань для Иерусалимского храма 12 . Поэтому и неудивительно, что весть об Иисусе Христе могла достигнуть и достигала столицы Римской империи во время Его земной жизни. Тем более что некоторые из римлян были свидетелями окончательного суда над Ним, страшное исполнение которого сопровождалось столь великими чудесами, что один из римлян при самом кресте исповедал Божество Иисуса Христа ( Мк.15:39 ). «Обращение ко Христу сотника, – пишет епископ Никанор, – имело, конечно, влияние и на других римлян» 13 . Наконец, в праздник Пятидесятницы, в день Сошествия Святого Духа на Апостолов, как свидетельствует об этом Дееписатель, среди свидетелей этого великого события были и римляне ( Деян.2:10 ), т. е. как жившие в Риме иудеи, так и прозелиты из язычников. Весьма возможно, что многие из них, поражённые чудом и вдохновенной проповедью апостола Петра, тогда же уверовали в Иисуса Христа как Спасителя мира и крестились 14 . |
| Таким образом он вдруг становился обладателем неиссчетного числа домов, сел и всякого достояния. Так разумеют сие святой Златоуст, а за ним блаженный Феофилакт и Евфимий Зигабен. Святой Златоуст говорит, что в отношении к Апостолам это обетование сбылось так: «оставив уду и сети, они имели во власти своей имущество всех людей, их домы, поля и даже самые тела верующих; многие готовы были даже умереть за них, как свидетельствует о сем Павел, говоря: «аще бы было мощно, очеса ваша извертевше дали бысте ми» (Гал. 4, 15)» (Там же. Беседа 64,2). Блаженный Феофилакт дополняет святого Златоуста: «поелику от проповеди (Евангелия) имела возгореться брань (между людьми), так что дети должны были ради благочестия отрекаться от отцов: то Господь и говорит: кто оставит ради Евангелия плотское родство и вообще все плотское, тот и в сем веке получит все это во сто крат более, и в будущем— жизнь вечную» (Толкование на Еванг. от Марка.10). «Вместо отца будет он иметь старцев церковных, вместо матери — церковных стариц, вместо жены — всех верных жен, не в брачном отношении, — нет, но в отношениях духовных, в духовной любви и попечении о них» (Толкован. на Еванг. от Матфея.19). Те же мысли и у Евфимия Зигабена. Он задает себе вопрос, как может кто за оставленное получить стократное или многократное воздаяние еще в веке сем, — и отвечает: «как? Так же, как получили Апостолы, мученики и все праведные. Ибо, смотри, все дома верных были для них открыты; братьями и сестрами стали им все святые (мужи) и все святые (жены), отцами — все отечески полюбившие их, пекшиеся и болезновавшие о них; ибо в этом существенное свойство отца; матерями — все (жены), таким же образом расположенные к ним, женами — все (жены), помогавшие им и служившие; ибо в этом дело жены; детьми — все ученики. Кроме того, и всё, что имели верующие, имели они в своей власти. И что особенно дивно, всё это имели они среди гонений, будучи, то есть, гонимы от врагов веры» (Толкование на Еванг. от Матфея.19,29); 2) когда говорит Господь: «сторицею приимет», то не необходимо разуметь, что Он обещает в воздаяние сто домов и сел, сто братьев и сестер и прочее. |
|
|
