| Так делал, например, автор «послания», чтобы показать, что Златоуст и Василий В. не учат о церкви согласно с еретиками (л. 29–56); так делает Зиновий в разборе постнических слов Василия В. Изучать отношение разбираемых авторов к отеческим творениям для нас необходимо потому, что через это мы знакомимся с состоянием патрологии на Руси в XVI веке, но и потому, что сами авторы считают нужным говорить даже о переводах отеческих творений, сделанных на Руси, и передают сведения о числе этих переводов в буквально сходных замечаниях (ср. пок. стр. 349, 350, посл. л. 29, 196, 197). Сходство между «Многословным посланием» и «Истины показанием» заметно и в раскрытии многих частных пунктов христианского вероучения, направленном против учения еретиков. Так, второй пункт, который в обоих сочинениях направлен против этого учения, состоит в раскрытии православная догмата о почитании икон. Раскрытие догмата в «показании» во многих местах буквально сходится с раскрытием его в «послании». В обоих сочинениях приводятся одни и те же основания догмата в священном писании, оспариваемые еретиками – вторая заповедь закона Моисеева, слова 113 псалма, места из притчей Соломона и пророчеств Иеремии (посл. 57, 68, пок. 372, 374). Общий отзыв об этом пункте вероучения еретиков в обоих сочинениях одинаков, различие только в том, что в «показании» Зиновий направляет свою речь прямо против Косого: «Косой но весть чистаго разлучити от нечистаго» (стр. 358), в послании» речь направляется вообще протпв еретиков: «и они пришельцы ваши не хотяще разлучити святых от нечистых» (л. 59). В обоих сочинениях разбор начинается с определения того, что такое икона и что идол? «Кто не весть, иже писание прочитает и разумеет, что есть икона, или что ест идолъ? икона есть рекше образ» (пок. 359, 360), «икона еже есть образ,» а не Бог (посл. 60); идолы служат изображением стихий, a не богов, не живых, но вымышленных, мифических существ (посл. 64, пок. 365, 366 ). Ветхозаветные писатели всегда различали идолов от икон, и писали против идолов, а не икон; так поступил Давид (посл. |
| Итак, ужели мы, будучи равны на небе, будем превозноситься друг пред другом земными отличиями?.. Что всего главнее, то общее всем» (Беседа на посл. к Ефес. 11:1:11:96 ). Правда, по своим дарованиям члены Церкви различаются между собою: как в обыкновенном организме, так и в Церкви есть многие и различные члены, и одни из них важнее, другие – маловажнее (Беседа на перв. посл. к Кор. 30:3:10:302); и в Церкви есть много таких, которые достигли такой же высоты, как и голова, созерцают небесное, как глаза в голове, весьма удалены от Земли и не имеют ничего общего с ней; иные же занимают место ног, попирая землю, – ног, впрочем, здоровых (Беседа на посл. к Ефес. 10:1:11:90 ). Но это различие дарований не даёт высшим права пренебрежительно относиться к низшим: в теле Церкви одинаково необходимы. «Не говори, что такой-то член не важен, но помни, что он член того же тела, которое содержит в себе всё» (Беседа на перв. посл. к Кор. 31:3:10:310). «Что уничиженнее просящих милостыни? Однако и они приносят в Церкви великую пользу... так что без них не была бы совершенна полнота Церкви» (там же, 31:4:10:302). Следовательно, члены Церкви одинаково для нее члены, проникнутые и одушевлённые одним духом, одною жизнью, несмотря на внешнее разнообразие и неравенство дарований. Поэтому в сравнении Церкви с телом святой Иоанн Златоустый видит великую силу и значение, достаточную для того, чтобы избавить от болезни высокомерия (Беседа на посл. к Рим. 21:1:9:757 ). «Пример тела», как выражение идеи живого и жизненного союза, имеет важное значение и в другом отношении, он показывает, что мы по воле должны иметь такое же согласие, какое члены тела имеют по природе. «Если в нашем теле не должно быть несогласия, то гораздо более в теле Христовом, и тем более, чем благодать сильнее природы (Беседа на 1 Кор.,32:1:10:314–315). Глава естественно соединяет все члены, с точностью направляет их друг к другу и связывает между собою (Прот. Иуд., 1:3:1:650). Эта связь не может быть установлена иначе, как только любовью (Беседа на Ефес.,11:3:11:101). |
| 478, 480, посл. 67 об., 68). Хотя в «показании» приведено затем слово Афанасия против ариан, в «послании» же слово Златоустого к жителям Антиохии, но содержание и цель слов одни и те же, и заключение, выведенное из них, до буквы сходится в обоих сочинениях; именно: если должно чтить образ царя земного, то что сказать о почитании изображений людей, управлявших своими страстями, преподобных, мучеников, Богородицы и самого Царя Небесного (посл. 80, Зин. пок. 482–484). Второй пункт, на котором очень близко сходятся между собою «Истины показание» и «Многословное послание», заключается в опровержении учения Косого о почитании святых и их мощей. Полагая в основание слова Спасителя, направленные против саддукеев: Бог несть Бог мертвых, но живых (посл. л. 206, пок. 417), авторы приведенных сочинений расходятся только в порядке раскрытия слов Спасителя. В то время, как Зиновий в «показании» приводит и другие места священного писания, в которых раскрывается мысль об уважении к праведным лицам, именно места из псалмов (417–427), в послании раскрываются только приведенные слова Спасителя. Только на 442 странице Зиновий вместе с автором «послания» направляет слова Иисуса Христа против заключения, выведенного еретиками из книги Иеремии пророка, и оба проводят ту мысль, что как Бог есть Бог не мертвых, а живых, то и православные обращаются не к мертвым, но к живым и притом к святым Божиим, которым Бог даровал славу, святость и силу выслушивать и исполнять просьбы обращающихся к ним людей (пок. 445–450, посл. 206, 207), и что если пророк осуждает обращающихся с молитвою о помощи к умершим, то он ««не о святых глаголет се, но о бозех языческих, и о идолех есть реченное»» (пок. 469, посл. 207). В «послании» приводятся примеры действительности молитвы к святым в отгнании ассириян от Иерусалима по молитве Иезекии к Давиду, в избавлении трех отроков в пещи молитвою к патриархам (л. 207 об. 208), те же примеры приводятся и в «показании» (стр. 427, 428); и заключение, выведенное из этих примеров, буквально сходно в обоих сочинениях (пок. |
| Все это обусловлено наличием основ нравственного закона в совести человека. «Под именем естественного нравственного закона разумеется тот, присущий нашей душе внутренний закон, который посредством разума и совести показывает человеку, что добро и что зло (по определению профессора протоиерея Н. Стеллецкого, “под именем естественного нравственного закона разумеются сознанные и формулированные умом правила внутреннего и внешнего поведения человека, на основании предшествовавшего неоднократного возбуждения нравственного сознания и чувства, и имеющие настолько силы над волей человека, насколько свидетельства нравственного сознания и чувства подкрепляют их требования”) (Опыт нравственного православного Богословия, т. I, ч. 1-я. Харьков, 1914. С. 107–108)… Свт. Иоанн Златоуст пишет: “Ни Адам, ни другой какой человек, никогда кажется не жил без закона естественного... Как скоро Бог сотворил Адама, вложил в него и этот закон, сделав его надежным сожителем для всего человеческого рода” (свт. И. Златоуст. Толкован. на Посл. к Рим. Беседа 12-я). Св. Исидор Пелусиот говорит: “Поистине достойны похвалы те, которые исполняют долг по внушению естественного закона. Ибо сама природа носит в себе точный и неповрежденный критерий добродетелей, на который указывает Сам Христос в видах побуждения или поощрения, говоря: “Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними” (цит. по проф. Стеллецкому, с. 113)» (154. Гл. 2. О нравственном законе и нравственном действовании). Апостол Павел учит: «… когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую… » ( Рим. 2: 14, 15 ). Толкуя эти слова, архимандрит Платон (Игумнов) говорит: «…В учении апостола Павла о естественном нравственном законе можно выделить следующие основные положения. 1. Естественный нравственный закон дан Богом и является общим достоянием всех людей. |
| Существование в человеке естественного нравственного закона подтверждается и Священным Писанием. Так, апостол Павел говорит о язычниках, что они, не имея закона (откровенного) «естеством законная творят», т.е. по природе делают законное; не зная закона (писанного), они сами себе закон; они показывают, что дело закона написано у нас в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли, то извиняющие, то оправдывающие одна другую ( Рим. 2:14–15 ). Подобным же образом рассуждают и святые отцы. Св. Иоанн Златоуст пишет: «Ни Адам, ни другой какой человек, никогда кажется не жил без закона естественного... Как скоро Бог сотворил Адама, вложил в него и этот закон, сделав его надежным сожителем для всего человеческого рода» (св. И. Златоуст. Толкован, на Посл. к Римл. Беседа 12-я). Св. Исидор Пелусиот говорит: «Поистине достойны похвалы те, которые исполняют долг по внушению естественного закона. Ибо сама природа носит в себе точный и неповрежденный критерий добродетелей, на который указывает Сам Христос в видах побуждения или поощрения, говоря: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (цитир. по проф. Стеллецкому, стр. 113). Руководствуясь этим внутренним естественным законом, человечество вырабатывало не только отдельные нравственные правила, но и создавало целое нравственное мировоззрение, вырабатывало определенные обычаи и нравы, которые есть не что иное, как неписаные законы, переходившие по преданию из поколения в поколение и становившиеся источником всех писанных законов. Эти законы служили руководством в общественной жизни и как бы несовершенны они ни были, все-таки сдерживали в человеческих обществах грубый произвол, насилие и распущенность. Носительницей и выразительницей естественного нравственного закона является совесть (от глагола «ведать», «знать», «соведать», отсюда – «сознание»). Самое название «совесть» указывает, что совесть есть прежде всего сознание, но сознание особое, сознание нравственное. О действии нравственного закона мы узнаем по присущему нам чувству совести, или, как выражаются, «голосу совести». |
| 525 Упоминая о епископах и диаконах в Филиппах, апостол умалчивает о пресвитерах. Высказывали в древности (напр., св И. Златоуст, за ним – блаж Феофилакт и Экумений, а также блаж. Феодорит – в своих толкован. на посл. Филип.), высказывают и ныне, что под епископами здесь нужно разуметь и епископа или епископов и пресвитеров, исходя из того, что при епископе были непременно и пресвитеры, что в одной церкви бывает только один епископ, или что наименование «епископ» прилагалось в апостольское время и к пресвитерам. Но св. Епифаний, имея в виду Филип. 1:1 , пишет: «где не оказывалось человека, достойного епископства, там место оставалось без епископа; где же была нужда и были люди, достойные епископства, там поставляемы были епископы. Так как народа было немного и из них некого было ставить в пресвитеры (а по древнему правилу, при епископе, замечает проф. Лебедев, их всегда бывало несколько), то довольствовались одним местным епископом. А без диакона епископу быть невозможно. Церковь тогда не получила еще полного устройства, отчего в то время и было такое ее положение. В каждом деле не сначала все есть, но с теченим времени все устрояется» (Ер. 75, 4). Не вполне верно и то, что в одной церкви мог быть и был только один епископ. В «Учении 12 апостолов» читаем: «поставляйте себе епископов и диаконов» (XV, I). Речь обращена к одной общине или церкви. В парикии Павла Самосатского (т. е. в его епископском округе), кроме него самого, имелось на лицо несколько хорепископов, т е. деревенских епископов (Евсев. Цер. ист. VII, 30). Церковные историки допускают случаи, когда в христианском городе существовало два и более епископов с отдельными общинами, особенно там, где христиане состояли не из одних иудеев, и не из одних язычников. Каллист и Ипполит, напр., были одновременно епископами Рима в нач. III в. См. Лебедева Духовенство древн. всел. церкви. 49–50 стр. Горского А. В. История евангельская о церкви апостольской. Москва 1883 г. 641 стр. 526 Напр. Титом, Тимофеем и другими сотрудниками апостолов, которым предоставлено было поставлять епископов, пресвитеров и диаконов. |
| 263. Что два свидетеля, упоминаемые в Апокалипсисе, суть Енох и Илия, как об этом пишет Андрей Кесарийский ? «И дам двема свидетелема моима, и будета пророковати (Апокал. 11, 3). Сия два свидетеля Еноха и Илию мнози от учителей разумеша, яко время от Бога еже пророковати на кончине приимета» (Толкован. на Апокал. стран. 48). 264. что Христос пошлет Еноха и Илию на обличение последнего антихриста, как об этом пишется в Книге Кирилловой? «Его же» (последнего антихриста) «Христос истинный обличити, своих угодников Еноха и Илию пошлет, не приимати лживаго» (Книг. Кирилл. лист 47). 265. Что Илия будет предтечею второго пришествия Христова, как об этом учит святой Иоанн Златоуст ? «Иоанн силою и духом Илииным ( Лк.1:13–17 ), сиречь туюжде всприимет службу. Якоже сей предтеча бе перваго пришествиа, тако и он будет предтеча второму и славному Его пришествию, – тако предтеча, втораго и славнаго Его пришествия. И на сие храним есть» (Св. И. Злат. бесед. четвертая на 2-е посл. к Фессал. Страниц. 2343). 266. Что Илия Фесвитянин будет предтечею второго пришествия Христова, как об этом пишет Блаженный Феофилакт? «Два пришествия суть Христова, имже предотеча первому Иоанн, второму же Илиа, еже бо Иисус сказуя учеником глаголаше: Илиа, приидет прежде» (Благовестник Мф. зач. 71 лист 145 на обор.). «Илия Фезвитянин, егда хощет приити, мир хощет сотворити непокоривым иудеом и в веру их привести» (Благовестн. Мк. зачал. 39. лист 51). 267. Из каких слов Апокалипсиса видно, что Енох и Илия явятся в мир самолично и телесно? «И дам обема свидетелема моима и прорицают дней тысящу двесте и шестьдесят, оболчена в вретища. И егда искончаета свидетельство свое, зверь, иже исходит из бездны, стрворит с ними брань, и победит их, и убиет я. И трупы ею оставит на стогнах града великаго, иже нарицается духовне Содом и Египет, идеже и Господь наш распят бысть» (Апок. Глав. 11, ст. 3, 7, 8. По Острож. библ. лист 67). 268. В каких словах книга Соборник приписывает святому Ипполиту мнение, будто последний антихрист будет дух, с мечтательною плотию? |
| 169 См. превосходную статью в «Волынск. епарх. вед.» за 1888 г.: «Возникновение Литургии И. Златоустого». 173 Преп. Кассиана Римлян. «Собеседование о молитве». Гл. XVII, XVIII, XIX. Христ. чт. 1835г. 4. VI, стр. 147153. 178 По словам Палладия, св. И. Златоуст ввел обычай запивать водою причащение и закусывать частью просфоры Pallad. f. XIII. Mon. 1 (а также ввел и лжицу). Renad. сирск. литур. 34 стр. f. 11. 23. 42. 121. f. 1. 283. Употребление лжицы см. Goar Evchol. Notae in messam § 1. Chrus 130 ст. Камень веры ч. 1 гл. 7. «О святейшей Евхаристии» стр. 351 (307). Там же Минея месяц ноябрь 9 день, житие Феоктиста. 180 Приносящие младенцев к Святому Причащению должны положить их на правую руку вверх лицом и в таком виде подносить их к Причащению, отнюдь не укачивая их при этом. По приобщении не нужно тотчас поднимать ребенка, дабы дать ему возможность проглотить Кровь Христову. 181 Первого Вселенского Собора на 20 правил. в «Толкован. Кормч.» часть 1; л. 40 на обороте: Воскресения день (т. е. Св. Неделя) есть образ будущего века; невечерний день бесконечного оного века, хотящего быти». 182 При этом нужно заметить, что у нас и хлебы, благословляемые на всенощных бдениях пред великими праздниками, обыкновенно не раздаются присутствующим в храме богомольцам. И что же отсюда происходит? Одни из православных христиан, даже интеллигентных, с каким-то недоумением смотрят на благословение хлебов без раздачи их присутствующим в храме, а другие – с горькою иронией заявляют, что не «для чего и хлебы благословлять, если их не раздавать присутствующим в храме». 183 Николай Кавасила , архиепископ Фессалоникский, в «Изъяснен. Литург.» гл. 53, говорит: «По раздаянии хлеба (антидора) и окончании псалма, молится иерей о множестве (людей) последнею молитвою, не только вне алтаря и во услышание всех, но и к самому множеству (народа) простирая глаголы молитвы: большее ныне, нежели прежде, показуя с людьми общение». 184 Во дни Господских праздников также Страстной и Светлой Седмиц, перед словами «Христос, истинный Бог наш», прибавляется воспоминание и настоящего празднования, в честь которого служба была совершаема. В Рождество Христово: «Иже в вертепе родивыйся и в яслех возлегий нашего ради спасения...» В день Богоявления; «Иже во Иордане креститися изволивый» и проч. В понедельник, вторник и среду Страстной Недели: «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения... «B Светлую Неделю: «Христос воскресый из мертвых...» |
| Потом мне нужно будет показать, ради каких добродетелей римлян и для какой цели истинный Бог, во власти Которого находятся все царства земные, благоволил возвысить и увеличить римское государство, равно как и то, что мнимые боги римлян были скорее вредны им, чем полезны. Наконец речь моя обратится против тех, которые, будучи изобличаемы ясными доказательствами, вынуждаются уверять, что боги должны быть почитаемы не ради жизни временной, но ради жизни загробной“ 491 . 1. Бедствия Рима и его провинций до рождества Христова, как доказательства бессилия и бесполезности языческих богов для временного счастья их почитателей (II–IV) Целью Августина при составлении первой части его сочинения было разрушить религиозные верования язычников, „исторгнуть и искоренить нелепые и застарелые мнения, враждебные истине благочестия, мнения, которые долговременное человеческое заблуждение очень глубоко и крепко вкоренило в непросвещенных душах“ 492 с тем, чтобы во второй части удобнее было внушать им верования христиан. Как римский писатель и пишущий для римлян, преследуя эту цель, он твердо стоит на определенной во введении практической точке зрения, с которой рассматривал уже и возражения язычников, и старается доказать язычникам практическую вредность или бесполезность язычества и на этом основании подорвать к нему доверие римлян. Отвечая на вопрос, какие бедствия испытал Рим и его провинции, прежде нежели явился миру Христос Спаситель, Августин показывает римлянам два рода бедствий, – бедствия моральные, состоявшие в упадке среди римлян древне-гражданских доблестей, в отсутствии человеческих добродетелей и господстве пороков, и бедствия внешние, к которым он относит политические и социальные насильственные перевороты, внешние войны и внутренние гражданские волнения, равно как и разрушительные явления природы, всеобщие и местные, – и старается показать, что первого рода бедствия были главным образом делом языческих богов, которые были или орудия и органы злых духов, или сами злые духи; политические же бедствия были неизбежным последствием первых, а зло физическое стояло выше сил демонов, чтобы они могли отвратить его. |
| Одновременно с тем, как голод делал свое ужасное дело, – на помощь ему, для ускорения гибели города, Тит снова велел рыть валы и бить стены новыми машинами, деревья для которых пришлось свозить за 90 стадий (4½ ч.) от Иерусалима. 1248 В 21 день новые работы были готовы для открытия штурмовых действий. Наступала минута, решительная не менее для самих Римлян, чем для осажденных, потому что, по сознанию Иосифа, и у Римлян, наконец чувствовался недостаток в припасах и крайний упадок духа. От судьбы новых машин зависела, т.о., во многом судьба города: Иудеи не сомневались, что он будет взят, если им не удастся их сжечь; Римляне не сомневались, что он никогда взят не будет, если им не удастся пустить их в дело. Новая вылазка Иоанна к Римским сооружениям, охранявшимся усиленной стражей, не замедлила (1 Panemos==Tammus, июль), но отличалась от прежних недостатком энергии и храбрости 1249 и не привела ни к чему. Не порадовало на первых порах особенной удачей и Римлян действие их новых машин, которые оказывались совершенно бессильными поколебать огромные скалообразные камни стены. К несчастью для Иудеев, для них оказался предательским тот самый подкоп, которым они так блестяще воспользовались для разрушения первых попыток Римлян и который в одну из ночей вдруг дал обвалы, увлекшие с собою часть стены. Прежде чем, однако, Римляне успели воспользоваться этим легким устранением непреодолимого препятствия, удивленному взору их предстала за развалинами новая стена, выстроенная предусмотрительно Иоанном, и хотя менее крепкая, но с большими опасностями для приступа. Эта опасность, впрочем, грозила собственно только тем немногим смельчакам, которые первыми осмелились бы взобраться на стену. На воодушевительный вызов Тита 1250 , на этот подвиг вызвался (3 Панема==Tammus, июль) сирийский солдат Сабин и его 11 товарищей, из коих только 8 удалось оттащить смертельно ранеными; остальные и сам Сабин поплатились жизнью. Два дня спустя (5 Panemos) две дюжины других смельчаков вызвались повторить опасную попытку, удавшуюся только потому, что для нее воспользовались глубокою ночью и преступным сном стражей. После этого, Римлянам удалось проникнуть в Антонию, тотчас оставленную Иудеями, которые особым подземным ходом перешли ко храму, отразив все попытки проникнуть туда же Римлян. 1251 |
|
|
