| Маклаков. Некоторые дополнения к воспоминаниям Пуришкевича и кн. Юсупова об убийстве Распутина. «Сов. Зап.», кн. 1934. Маргулиес. Год интервенции. Берлин. 1923 г. Максаков и Турунов. Хроника гражданской войны в Сибири. М. 26 г. Марков С. Ответ Маркову 2. Вена, 1929 г. Марков С. Покинутая Царская Семья. Вена. 1926 г. Марков Н. «Ловцы правды». «Истина спасения царской семьи». «Вестн. В. Мон. Сов.», 9 – 22 июня 1924 г. Мартынов. Царская армия в февральском перевороте. Лен. 1927 г. Мартынов. Корнилов. Москва. 1927 г. Мельгунов. Предисловие к воспоминаниям Иллиодора «Святой чорт». «Гол. Мин.», 17 г., 3. Мельгунов. Статья о Чрез. След. Ком. «Власть Народа», авг. 1917 г. Мельгунов. «Золотой ключ» к большевистской революции. Париж. 1940 г. Мельгунов. Приоткрывающаяся завеса. «Гол. Мин.» (На Ч. Ст.), I. 1926 г. Мельгунов. Чайковский в годы гражданской войны. Париж. 1929 г. Мельгунов. Трагедия адм. Колчака. Белград. 1930 г. Мельгунов. Красный террор в России. 2-е изд. Берлин. 1924 г. Мельник-Боткина. Воспоминания о царской семье. Белград. 1921 г. Милюков. История второй русской революции, т. I. София 1921 г. Милюков. Мои объяснения. «Посл. Нов.», 17 июня 1932 г. Милюков. Март-апрель 17 г. «Посл. Нов.», 12 июня 1932 г. Милюков. Кто виноват (по поводу доклада гр. Коковцева). «Посл. Нов.», 26 янв. 1936 г. Милюков. Россия на переломе, т. I. Париж. 1927 г. Милюков. Мои сношения с Алексеевым. «Посл. Нов,», 1211, 1214. Мордвинов. Отрывки из воспоминаний. «Рус. Лет.», кн. 5. Мосолов. Царь и его семья. «Посл. Нов» 1931 г. (отдельное издание «При дворе Императора». Рига). М. В. Как Арон Симанович хотел спасти Николая II. «Сегодня», 24 июня 1931 г. Мстиславский. Пять дней февральской революции. Берлин. 1922 г. Мстиславский. Гибель царизма. Лен. 1927 г. Мякотин. Великий переворот и задачи момента. М. 1917 г. Мякотин. Из недавнего прошлого. «На чужой стороне», X. Прага. 23 г. Набоков В. Временное Правительство. «Арх. Рус. Рев.», кн. I. Набоков. Испытания дипломата. Стокгольм. 1921 г. Наживин. Записки о революции. Вена. 1921 г. |
| Первый пользовался всеми новозаветными книгами, а последний признает апостольское происхождение всех наших книг, хотя сообщает, что относительно 2-го посл. Петра, 2 и 3 посл. Иоанна, посл. Иакова, посл. Иуды и посл. к Евреям были в его время несогласия. Таким образом, во второй половине второго века несомненно богодухновенными апостольскими произведениями признавались повсюду в Церкви следующие св. книги: четыре Евангелия, книга Деяний Апостольских, 13 посланий ап. Павла, 1-е Иоанна и 1-е Петра. Прочие же книги были менее распространены, хотя и признавались Церковью за подлинные. В третий период, простиравшийся до второй половины 4-го века, канон окончательно устанавливается в том виде, какой он имеет в настоящее время. Свидетелями веры всей Церкви выступают здесь: Евсевий Кесарийский, Кирилл Иерусал., Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Василий Вел. и др. Наиболее обстоятельно говорит о канонических книгах первый из этих свидетелей. По его словам в его время некоторые книги были признаваемы всею Церковью (ta omolog u mena). Это именно: четыре Евангелия, кн. Деяний, 14 посланий ап. Павла, 1-е Петра и 1-е Иоанна. Сюда он причисляет, впрочем с оговоркой («если угодно будет»), и Апокалипсис Иоанна. Затем у него идет класс спорных книг (antileg o mena), разделяющийся на два разряда. В первый разряд он помещает книги, принятые многими, хотя и спорные. Это — послания Иакова, Иуды, 2-е Петра и 2-е и 3-е Иоанна. Ко второму разряду он относит книги подложные (n o tha), каковы: Деяния Павла и др., а также, «если угодно будет», и Апокалипсис Иоанна. Сам же он лично все наши книги считает подлинными, даже и Апокалипсис. Решительное же влияние в восточной Церкви получил перечень книг Нового Завета, имеющийся в пасхальном послании св. Афанасия Александрийского (367-го года). Перечислив все 27 книг Нового Завета, св. Афанасий говорит, что только в этих книгах возвещается учение благочестия и что от этого собрания книг ничего нельзя отнимать, как нельзя что-либо и прибавлять к нему. Принимая во внимание великий авторитет, какой в восточной церкви имел св. Афанасий, этот великий борец с арианством, можно с уверенностью заключить, что предложенный им канон Нового Завета был принять всей восточной Церковью, хотя после Афанасия не последовало какого-либо соборного решения относительно состава канона. Заметить нужно, впрочем, что св. Афанасий указывает при этом на две книги, которые хотя и не канонизованы Церковью, но предназначены для чтения вступающим в Церковь. Эти книги — учение двенадцати апостолов и Пастырь Ерма. Всё остальное св. Афанасий отвергает, как еретическое измышление (т. е. книги, носившие ложно имена апостолов). В западной Церкви канон Нового Завета в настоящем его виде окончательно установлен на соборах в Африке — Иппонском (393-го г.), и двух Карфагенских (397 и 419 г.). Принятый этими соборами канон Нового Завета римская церковь санкционировала декретом папы Геласия (492-496). |
| 325 В «Маргарите» сл. 5, л. 519. Маргаритом называется собрание избранных слов св. Златоуста, в конце коих помещено и его житие. Маргарит в первый раз напечатан в Остроге в 1596 г. Затем в Москве, при п. Иосифе в 1641 г. (См. у Каратаева, Хронол. Роспись слав. книг, С.–Петерб. 1861 г.) 333 Игнат. Богон. посл. к Траллианам. Снес. св. Киприана посл. 27 и к Флоренциан. св. Злат, в Маргар. житие, л. 154 обор. Симеон Солунск. кн. 1, гл. 156 и кн. 2, число 30. 341 Книга о вере, д. 19 снес. л. 25. Книга о вере составляет сборник разных статей, подобно «Книге Кириловой», издана при п. Иосифе, в 1648 году. Обширная статья об этой книге в Черниг. епарх. ведом. за 1869 год. 343 См. о сем. в «Пом. Ответах», Беседу с Зыковым в «Сар. еварх. вед.» 1882 г. 1 и 2. Теорию Швецова о безнародной церкви в наших публичных чтениях о поповстве. Казань 1882 г. Отчет о беседах в Казани, в Прав. Собес. 1872 г. ч. III. 346 Бес. на 14 посл. на посл. к Ефес. прав. 10-е стр. 1681. Приводится и в «беседах о священстве», изд. Львовское, 1614 г. стр. 358. 351 Л. 81 обор. Книга, под названием «Златоуст» представляет собрание поучений разных проповедников. 352 Из песни «Покаяния отверзи ми двери» по старой редакции. См. собр. сочин. арх. Павла, ч.1, стр. 531. 354 Бес. на 14 посл. ап. Павла, 1 Коринф, нрав. 17, стр. 598. Беседы на 14 посланий изданы в первый раз в Киеве, в 1623 г. Захариею Копыстенским, который и в великой России считался «ревнителем и поборником по благочестию» (см. Кн. о вере, л. 5). Новый перевод сделан при Петерб. дух. академии. 355 И беспоповцы не осмеливаются прямо отвергать такое значение обетований. Чтобы обойти их, они, как в своем месте увидим, поступают несколько иначе. Только раз, на устной беседе защитник беспоповства дерзнул сказать: «пусть и обещался Христос соблюсти церковь неодоленну: мало ли что обещают, да не все в исполнение приходит. И француз обещался победить Пруссию, а вместо того сам в плен попался» (Собр. соч. арх. Павла, ч. 2, стр. 425). 358 Кн. Кир. л. 77. «Кириллова книга» представляет, подобно «Книге о вере», сборник статей преимущественно полемического содержания против латин, лютеран и армян. Название свое она получила от первой статьи, представляющей толкование 15 огласительного слова св. Кирилла иерусалимского , – составленное Стефаном Зизанием, братом Лаврентия, написавшего «Больш. катехизис». Издан этот сборник в Москве протопопом Роговым при п. Иосифе в 1644 году. Затем, он был не раз перепечатываем в 18 в. в старообрядческих типографиях. Обширная статья о «Кир. кн.» Лилова в Прав. Собес, за 1857 г. и отд. брошюрой. Казань. |
| 407. Противоречит ли возникновение поместных и национальных Церквей единству Церкви? Возникновение поместных и национальных Церквей не противоречит единству Церкви, если они соблюдают общее учение и общие правила. 408. Чем объясняется создание поместных и национальных Церквей? Создание поместных и национальных Церквей объясняется тем, 1. что есть много разных народов, из которых каждый призван приобщиться к вере христианской и имеет право подвизаться в Церкви Христовой; 2. что каждый народ имеет свой язык и имеет право молиться и совершать богослужения на своем языке, ибо Богу понятны все речи; 3. что и святые апостолы, получив, при сошествии Святаго Духа дар владения многими языками, создавали, основываясь на общей вере, разные поместные и национальные Церкви. 409. Какие главные поместные Церкви были во времена апостолов? Главными поместными Церквами во времена апостолов были: 1. Церковь Иерусалимская для Палестины (Деян. гл. 1 и послед.), 2. Церковь Антиохийская для Сирии (Деян. гл. 11 и посл.), 3. Церковь Ефесская для западных областей Малой Азии (Поел, к Еф.; Деян, гл. 19), 4. Церковь Коринфская для южной Греции (I и II Посл, к Кор.; Деян. гл. 18), 5. Церковь Солунекая или же Фессалоникийская для северной Греции (I и II Посл, к Фессал.; Деян. гл. 17), 6. Церковь Филиппийская для Македонии (Посл, к Фил.), 7. Церковь Римская для средней Италии (Посл, к Рим.; Деян. гл. 28), 8. Церковь Александрийская для Египта (устное предание). Пояснение: Порядок, в котором составлен список этих поместных Церквей, отвечает времени, как эти Церкви одна за другой создавались. Позднее приводились представители главных поместных Церквей в том порядке, который отвечал значению в государстве городов, в которых имели местопребывание главы поместных Церквей. На первом месте приводился епископ Римский, потому что Рим был главным городом обширной Римской империи. На другом месте епископ Александрийский, потому что Александрия была главным городом Египта, самой большой и самой богатой государственной провинции, а после Рима была самым большим городом; на третьем месте – епископ Антиохийский, потому что Антиохия была главным городом провинции Сирии и третьим из больших городов. Когда был основан город Константинополь,– второй главный город всей Империи, занял по порядку второе место епископ Константинопольский, а Александрийский перешел на третье место, Антиохийский на четвертое, а Иерусалимский на пятое место. Этот порядок был порядком почета, и это не означало, что епископ Римский был начальством для епископа Константинопольского, а Константинопольский, в свою очередь, для Александрийского, так как все они были в своей области самостоятельны и между собой равны. Подобной последовательности придерживаются в каждом государстве отдельные Церкви. На нашей Родине, поскольку это касается церкви римско-католической, на первом месте приводится Архиепископ Пражский, который не является начальством для Архиепископа Оломоуцкого, приводимого на втором месте. |
| “При данной конструкции δγμασι, – говорит проф. Д. Богдашевский, – не может быть понимаемо в смысле dativ. instrum. и относимо к καταργσας, как обозначение того, чем упразднен закон, – упразднен учениями, т.е. евангельскими законоположениями; средство упразднения закона указывается в словах: ν τ σαρκ ατο, т.е. крестною смертью Христа (ср. 16 ст.: δι το σταυρο – посредством креста). Посл. св ап. Павла к Еф Исагогико-экзегетич. исследов. 1904 г., стр. 399, 400. “Вы освободились от закона Телом Христа, распятого за нас. Ибо Тело для того и умерщвлено, чтобы вы умерли для закона и были под властью другого, за вас умершего и потом воскресшего». Блаж. Феофилакт. Толков. на Посл. к Рим 1906 г., стр. 60. “Он не просто говорит: вы освободились, но: смертью Владыки. Именно сказано: умерли для закона Телом Христовым ( Рим.7:4 ). Св. Иоанн Златоуст . Творен. Том 9. 12 бес. на Посл к Римлян. 1903 г., стр. 619. “Умерли, говорит, для закона Телом Христовым т.е. пришествием Сына Божия во плоти и крестною Его смертью. Α силою сей смерти и закон пресечен и все верующие умирают всему прежнему во св. крещении. Весь закон был тень, падавшая от имевшего прийти во плоты Господа и умереть крестною смертью. Закон – сень, тело же – Христос. Когда тело пред лицом, кто обращает внимание на тень? Она уже не занимает и все ее забывают. Так и по пришествии Господа закон уже не нужен; сила его престала и пресечена, именно смертью Господа». Феофан еп. Толков. Посл. св. ап. Павла к Рим 1890 г., стр. 385, 386). 681 Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего. 687 поля при городах, которые вы должны дать левитам, от стены города должны простираться на [две] тысячи локтей, во все стороны; 688 Савинский С. Эсхатологическая беседа Христа Спасителя (о последних судьбах мира). Опыт исагогико-экзегетич. исследования 1906 г., стр. 251, 252. |
| Как видно из Послания к Римлянам, святой Игнатий писал свои послания в состоянии сильного воодушевления. Он горел духом в ожидании мученического венца и бесконечно рад был подражать «страданиям Бога своего» в надежде воскресения. При таком душевном настроении ему особенно больно было слышать о распространении лжеучения, которое отрицало и плоть, и страдания Христовы, и воскресение мёртвых, и святейшую Евхаристию – это необходимое условие вечной жизни. Здесь он видел великую опасность для Церкви. Поэтому и стиль его отличается необыкновенной энергией и напряжённостью. Богословие В посланиях святого Игнатия Богоносца раскрываются, главным образом, два догмата: 1) учение об истинном Божестве и истинном человечестве Господа нашего Иисуса Христа и 2) учение о Церкви и церковной иерархии. Раскрытие этих догматов вызвано было современными святому Игнатию заблуждениями: а) евионитов и гностика Керинфа и б) докетов. I. Богословие святого Игнатия христоцентрично: Христос занимает центральное место в мыслях и чувствах святого мученика. «Его ищу, за нас умершего, Его желаю, за нас воскресшего». «Ни видимое, ни невидимое, ничто не удержит меня прийти к Иисусу Христу» (Посл. к Рим., гл. 6, § 5). Ветхий Завет в посланиях святого Игнатия (в противоположность взгляду св. Климента) решительно отступает на задний план. На слова иудаистов: «Если не найду в древних писаниях, то не верю написанному в Евангелии», – у него был дан ответ: «А для меня древнее Иисус Христос , непреложно древнее крест Его, Его смерть и воскресение, производимая Им вера, Христос – наша жизнь» (Посл. к Филад., гл. 8–9. Посл. к Смирн., гл. 4). Христология Христология святого Игнатия чёткая. Вопреки евионитам и последователям Керинфа, он весьма ясно учит о Божестве Сына Божия, называя Его Богом нашим, Богом Святым. В возвышенном воззрении на Сына Божия святой Игнатий примыкает к христологии Апостола Иоанна Богослова. Он называет Его «Словом, происшедшим не из молчания» (Посл. к Магн., гл.8) и этим, можно сказать, показывает, как древние христиане понимали таинственное наименование Сына Божия Словом: Он есть вечное Слово Божие, Которое рождается не из молчания, подобно слову человеческому, не следует по времени после молчания, но вечно. О вечности Христа святой Игнатий учит: Иисус Христос был прежде веков у Отца и наконец явился видимо. Невидимый ради нас стал видимым. Вполне естественно поэтому выступает у святого Игнатия традиционная троичная формула: «Вы истинные камни храма Отчего, уготованные в здание Бога Отца; вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть крестом, посредством верви Святого Духа» (Посл. к Еф., гл. 9). |
| «Христос же пришед... ни кровию козлею, ниже телчею, но Своею Кровию, вниде единою во святая, вечное искупление обретый» ( Евр. 9, 12–14 ). Все эти тексты из Слова Божия ясно свидетельствуют, что искупление наше Христос-Спаситель совершил Кровью Своею, пролитой за наши грехи, и смертью на Кресте. Как учили Мужи Апостольские? Св. Варнава говорит: «Будем веровать, что Сын Божий не мог пострадать, как только за нас... за наши грехи восхотел Он принесть в жертву сосуд духа» (Послание § VII), «как Авраамом принесен был Исаак» (Посл., V) Св. Климент Римский говорит: «Будем взирать на Господа Иисуса Христа, Котораго Кровь дана за нас; будем взирать внимательно на Кровь Христа, и разсуждать, как многоценна Кровь Его, пред Богом, когда, быв пролита для нашего спасения, всему миру приобрела благодать покаяния» (Посл. к Коринф. 1, 21). Св. Игнатий Богоносец говорит: " Христос умер за вас, чтобы, веруя в смерть Его, вы спаслись от смерти» (Посл. к Трал. 2). Св. Поликарп Смирнский говорит: «Он претерпел за грехи наши самую смерть... все претерпел за нас, чтобы нам жить в Нем» (Посл. к Филип. 1, 8 ). Как учили учители христианские второго и третьего века? Муж апостольский, написавший послание к Диогнету, пишет ему: «Бог собственнаго Сына предал в выкуп за нас, Святаго за беззаконных, Праведнаго за неправедных, Невиннаго за виновных, Нетленнаго за тленных, Безсмертнаго за смертных» (Посл. к Диогн. IX). Св. мученик Иустин пишет: «Христос, по воле Отца, соделался человеком ради спасения верующих в Него, и подвергся уничижению и страданиям, чтобы смертью и воскресением победить смерть» (Аполог. 1, 63). Св. Ириней Лионский пишет: «Христос искупил нас Кровию Своею, и предал душу Свою за наши души, и плоть Свою за нашу плоть» (Против ересей V, 1). Тертуллиан пишет: «Христос благоволил от плоти родиться во плоти, чтобы рождением Своим преобразовать наше рождение, и Своею смертью разрушить нашу смерть» (Против Mapk. III, 9 ). Св. Киприан Карфагенский пишет: «Христос даровал нам эту благодать, сообщив нам дар Своего милосердия, победив смерть крестом Своим, искупив верующих ценою Своей Крови, примирив человека с Богом Отцем, оживотворив небесным возрождением». (Кн. Димитр. 25). |
| Во всех уставах синодальных, кроме одного (по дополн. каталогу 487, φ. 202), записаны только три поста: великий, петров и рождественский, но об успенском не упоминается. О посте рождественском, под 14 ноября, делается следующее краткое замечание: въ эту святую четыредесятницу удерживаемся въ каждую недлю три дня: понедльникъ, среду и пятницу, отъ вина и елея, если не случится память какого либо святаго; тогда разршаемъ и творимъ любовь (γπην) 219 ради святаго. Правило на счет петрова поста изложено следующим образом: въ понедльникъ, посл памяти всхъ святыхъ, начинаемъ постъ святыхъ и всехвальныхъ Апостоловъ и, если бываетъ aллuллyiя (т. е. непраздничный день; по другому списку: и если нтъ празднуемаго святаго – ορτσιμος γιος – поется aллuллyiя на гласъ) творимъ поклоны по образу великой четыредесятницы. Нужно знать, что во всю эту четыредесятницу, bcяkiй разъ, какъ случится aллuллyiя, въ понедльникъ, среду и пятницу держимъ девятый часъ (ποιμεν νντας – т. е. постимся до 9-го часа) и димъ однажды въ день; именно посл отпуска вечерни. Когда же поется „Богъ Господь“, т. е. во вторникъ и четвергъ, димъ дважды въ день, а въ понедльник, среду и пятницу, хотя бы и „Богъ Господь“ случилось, держимъ девятый часъ, если не положено cлabocлobiя“ (ε μ στν δοξολγια, т. е. если не поется велик. славосл.). Впрочем все оставляется на рассуждение настоятеля. Подчеркнутые слова записаны на поле и составляют позднейшее прибавление, усиливающее строгость поста, а первоначальная редакция удержана в тексте. Что прибавка сделана в этом интересе, видно из других списков, где, для понедельника, среды и пятницы, если в эти дни случится „Богъ Господь“, положено есть дважды и при этом сделано следующее любопытное замечание: „въ нкоторыхъ же, боле точныхъ, типикахъ положено не такъ, но въ нихъ говорится о nepehecehiu „Богъ Господь“ съ понедльника на вторникъ и съ середы на четвергъ, равно какъ и пятницы. Подобнымъ oбpaзoмъ u aллuллyiя дней, въ которые положено двукратное ядehie (τς διφαγας μρα) переносится на постные и такимъ образомъ сохраняется чинъ каждаго дня. Что касается до рода пищи, примнительно къ этимъ двумъ разрядамъ дней, то уставъ на этотъ счетъ говоритъ глухо: для аллиллуйныхъ дней посл вечерни σϑομεν ξηρωφαγαν νευ ιν εκτος ασϑενεις, въ дни же, когда положено „Богъ Господь“, посл лumypriu, δδοται κατακλστος (благословенный хлбъ), παρ ιρως κι δωρ παρ τ κανδηλπτ, а посл вечерни – трапеза“. Таким образом, дни праздничные сравнены с навечерием рождества и богоявления, если оно случится в день непостный. |
| Прежде всего он выдвигает учение о кафолической Церкви О единоличном епископате Далее, он первый ясно учит о единоличном епископате как представителе церковного единства. Наконец, он первый ясно различает три степени иерархии – епископскую, пресвитерскую и диаконскую – и никогда не смешивает их, как другие авторы. Святой Игнатий называет Церковь кафолической: «Где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь » (Посл. к Смирн., гл. 8). В этих словах впервые в истории христианства встречается выражение «кафолическая Церковь » ( Καδολιυ κκλησα). Следует здесь же заметить, что в ранней христианской литературе это выражение не обозначало географическую универсальность, а определяло «полноту» Церкви (от греч. καθ’ õ λου– «согласно целому»), Кафоличность Церкви может реализоваться даже в такой общине, которая состоит всего из двух человек. Всё зависит от того, с какой целью они собрались. Для того чтобы собрание стало Церковью , необходимо присутствие Христа, наличие епископа – залог этого присутствия. В посланиях святого Игнатия определённо выступает единоличный епископат, наряду с пресвитерами и диаконами. «Без них нет Церкви» (Посл. к Трал., гл. 3). Без них ничего не надо делать в Церкви. Довольно часто святой Игнатий рассматривает эти три степени как правящую часть Церкви и увещает подчиняться епископам, пресвитерам и диаконам, но ещё чаще выдвигает две первых степени или одну – епископскую, с которой должен согласиться пресвитерий. «Надлежит (вам) согласоваться с мыслию епископа... и ваше знаменитое достойное Бога пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре» (Посл.к Еф., гл. 4). В собственном смысле Епископом является Сам Бог: епископы поставляются по Его воле и являются Его служителями на земле; поэтому им нужно повиноваться, как Богу, как домоправителям, посланным Домовладыкой. В повиновении епископам – признак истинных христиан. «Которые Иисус Христовы, те с епископом» Посл. к Филад., гл. 3); все должны следовать епископам, как Иисус Христос – Отцу (Посл. |
| св. И. Златоуста и 9 чл. Символа веры ). Первые и главнейшие члены Богосозданной Церкви суть епископы (Иерон. 27 посл. к Маркеллу, св. Амвросий Медиол. толк. на 1 посл. Кор.; толк. на 55 пр. св. апостол, св. Игнатий Богон. 1 посл. к Тралл.), без которых Церковь , как тело без головы, быти не может и никогда не была (Маргарит, 144 л. об втор. счета, Полинодия Зах. Копыстенского, св. Киприан, 69 посл.), творящий что-либо без них горше неверного (св. Игн. Бог . посл. 1 к Тралл). Пресвитеры и диаконы уподобляются рукам, а миряне ногам (55 апост. прав. в толк, и толк. 64 пр. шестого вс. собора). Общество, не имеющее единомысленных себе епископов, называется безглавым, еретическим (чет. мин. 30 авг.) и лишенным благодатных даров Св. Духа (Ник. Черног. Тактиков, сл. 23, л. 141 об.). Затем нужно показать, что истинною Христовою Церковию называется такое христианское общество, которое, имея трехчинную иерархию, влекущую свое начало от св. апостол, верует всему евангельскому учению (Бол. Кат. л. 121) и совершает все седмь Богоустановленных таинств (там же, л.355, 356, 360:395), прочитать из Б. Катехизиса ответ на вопрос: что есть Церковь Божия (л. 120–121), из Евангелия слова Христова обетования Церкви: врата адова не одолеют ей ( Мф.16:18 ) и слова св. Иоанна Златоуста о непобедимости Церкви (Кн. о вере 19 л. и об.). В заключение речи поставить вопрос: так ли веруют гл. старообрядцы и к такому ли обществу они принадлежат? Раскольники, обыкновенно, затрудняясь дать прямой ответ на этот вопрос, начитают говорить, что веровать во св. Церковь значит – «уповать на учения и догматы св. апостол и св. 7 вс. Соборов» (Кн. о вере л. 119), что Церковию называются не люди, а «правое исповедание» (преп. Максим Исповедник ). На это следует заметить, что беседа предложена не о том, что значит веровать в Церковь , а что должно понимать под словом Церковь Христова. Если под этим словом понимать учение Христово, то ведь оно было и до страданий Христа (З12 года, а однако Спаситель сказал, что Церковь Его еще не создана ( Мф.16:18 ) и что исповедание Петра – только основание для верующих (Благовестник на Мф. |
|
|
