| 327 Беседа ХХ на Посл. к Ефесянам, с. 316–317. – Ср.: Слово к молодой вдове. Изд. СПб. Дух Академии. Т. I. Кн. I, с. 387. 328 «Муж, обращаясь на торжищах, обуревается внешними хлопотами, как бы некоторыми волнами, а жена, сидя дома, как бы в некоем училище любомудрия, и сосредоточив в себе свои мысли, имеет возможность заниматься и молитвою, и чтением, и другими делами любомудрия... Поэтому она может, принимая растревоженного мужа, утешать и успокаивать его. Подлинно жена благочестивая и разумная скорее всего может образовать мужа и настроить его душу по своему желанию. Ибо ни друзей, ни учителей, ни начальников не послушает он так, как послушает свою супругу, когда она увещевает и дает советы. Это увещание доставляет ему и некоторое удовольствие, потому что он любит эту советницу». Беседа LXI на Еванг. Иоанна. Ч. II. СПб., 1862. С. 195–196. – Эти глубоко правдивые слова, к сожалению, оставляются без внимания защитниками так называемой женской эмансипации, которые усматривают в христианских воззрениях на деятельность женщины унижение этой последней. 329 Беседа XXXIX на Кн. Бытия//Твор. св. Иоанна Златоуста . Изд. СПб. Дух. Академии. Т. IV. Кн. 1, с. 423. – Указанная цель брачного союза настолько соединена с понятием о браке и так необходимо предполагается существом его, что на нее указывали и лучшие греческие мыслители, например, Аристотель (См.: Пляшкевич В. А. О браке, как таинстве древней христианской церкви//Правосл. Обозр. 1883. Февраль. С. 201), Еврипид ( Климент Александрийский . Строматы/в перев. Н. Корсунского. Кн. IV, гл. ХХ), что, разумеется, делает им честь. 335 Похвала св. первомученице и равноапостольной Фекле. Беседы на разные случаи. Изд. СПб. Дух. Академии. Т. II. Кн. II, с. 796. – Ср.: Беседа V на Первое посл. к Фессалоникийцам. СПб., 1859. С. 88; Беседа XII на Посл. к Колоссянам. С. 202; и др. 340 См.: Беседа на Посл. к Ефесянам/в русск. перев. С. 347–348; Беседы на Деян. Апостольские. Беседа XXXIV. Ч. II. СПб., 1857. С. 105. 341 См.: Беседы на Еванг. Иоанна. Ч. I, с. 35; Беседы на Деян. Апостольские. Беседа XXIX. Т. II. С. 24–25. |
| —148— Без всякого затруднения м-р Мейер отвергает православный традиционный взгляд на посл. ап. Петра. Он говорит «II-oe посл. ап. Петра не подлинно. Оно написано кем то, кто воспользовался уважаемым именем ап. Петра (подобное делали не раз во II-м веке) с целью внедрить в сознание христиан важные по его мнению истины». В другом месте м-р Мейер пишет: «мы видели основания, по которым нельзя думать, что послание написано писателем I-ro соб. посл. ап. Петра, видели, что II-e посл. ап. Петра написано после послания ап. Иуды – в эпоху, когда первое поколение верующих уже сошло в могилу, когда надежда на скорое второе пришествие стала уже вымирать, когда послания ап. Павла были уже объединены и рассматривались как часть Св. Писания. Очевидно, Мейеру не нравится сказание о падших ангелах и об «апокрифических материях», находящихся в обоих посланиях. Многое из того, на что была воля или попущение Божие во дни Авраама или Моисея или Давида, недопустимо для получивших полное озарение христианством. Во что можно было веровать людям тогда (напр. относительно падших ангелов по мнению Мейера), в то невозможно верить теперь. Слова, влагаемые в уста Божии в Быт.3:22 и в 11:6 и 7 несовместимы с мыслью о всемогуществе, премудрости и любви Божией и приличествуют только низшей ступени человеческого развития. То же, по мнению Мейера, нужно сказать и о падении ангелов. М-р Мейер, очевидно, много потрудился. Он составил грамматику обоих посланий, и его примечания содержат полные учебные объяснения важнейших греческих слов, встречающихся в них, – объяснения, коим честь и место в любом лексиконе Н. З. М-р Мейер много читал и отмечает всё, что может иметь какое-либо отношение к предмету его занятий. Он собрал также громадную массу материала, относящегося к тексту, и по таким вопросам как падение ангелов, апокрифические книги, которыми пользовались писатели послания, идеи ложных учителей, описанные в посланиях. Каждая страница книги Мейера обнаруживает его зрелую ученость, горячую любовь к истине и умеренное направление. |
| Далее, излагая учение о личности Иисуса Христа в полемике против эвионитов и докетов, святой Игнатий в кратких, но ясных словах показывает троичность Лиц Божеских и отношение Их к делу спасения людей. Старайтесь утвердиться в учении Господа и апостолов, чтобы во всем, что делаете, благоуспевать плотью и духом, верою и любовью, в Сыне, и в Отце, и в Духе, в начале и в конце; ибо вера – начало, а любовь – конец жизни, обе же – в соединении суть (дело) Божие. Все прочее, относящееся к добродетели, от них происходит; (и еще): вера есть плоть Господа, а любовь – кровь Его... Вы – истинные камни храма Отчего, уготованные в здание Бога Отца; вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, т. е. Крестом, посредством верви Святого Духа; вера ваша влечет вас на высоту, а любовь служит путем, возводящим к Богу. Потому – все вы спутники друг другу, Богоносцы и храмоносцы, Христоносцы, святоносцы, во всем украшенные заповедями Иисуса Христа (Посл. к магн, гл. XIII; к ефес. гл. IX и XIV; к тралл. гл. О цели Воплощения Сына Божия: Святой Игнатий объясняет и цель Воплощения Сына Божия, совместившего в Себе два естества при единстве Лица. Он (Иисус Христос) все претерпел ради нас, чтобы мы спаслись, и пострадал истинно, как истинно и воскресил Себя, и, наконец, явится во славе судить живых и мертвых; Он единственный врач (для заблуждающихся) и без Него мы не имеем истинной жизни; Он – Дверь к Отцу, которой входят Авраам, Исаак и Иаков, Пророки и апостолы и Церковь (Посл. к смирн. гл. XI; к Поликарпу гл. III; к ефес. гл. VII; к тралл. гл. IX; к филад. Гл. IX). Таким образом, можно сказать, что в этих высказываниях святого Игнатия Богоносца ясно видны уже некоторые начальные черты Символа веры . О Церкви и церковной иерархии: Предписывая покоряться Святой Церкви, святой Игнатий, естественно, объясняет полное значение Церкви Христовой, и союз с нею ставит необходимым условием спасения. Учреждение церковной иерархии он признает делом не человеческим, а Божиим, – «определением Господа Иисуса Христа и Святого Духа» (Посл. к филад.; к магн. гл. III), а целью ее учреждения – именно, «всецелое освящение людей». Можно сказать, что на лица церковной иерархии он смотрит, как на посредников – хотя и только служебных – между Богом и людьми, в раздаянии – одним и получении – другими даров благодати, как на орудия или органы освящения для всех и во всех отношениях (см. Посл. к Поликарпу, гл. I; к ефес. гл. II), показывая три степени иерархии: степень епископа, как представителя Самого Господа, пресвитеров, как представителей собора апостолов, и диаконов, как служителей Таинств. |
| В этом учении для святого характерно то, что он понимает искупление главным образом как разрушение смерти и обновление вечной жизни. «Евангелие есть совершение нетления» (Посл. к Филад., гл. 9). Начало этому нетлению положено явлением Бога во плоти. В Нём наша жизнь воссияла – чрез Него и чрез Его смерть, воскресение, – так что Христос облагоухал нетлением Церковь и, как Его воскресил Отец, подобным же образом воскресит и нас, «ибо без Него мы не имеем истинной жизни» (Посл. к Трал., гл. 9). Это нетление и способность воскресения сообщает верующим таинство Евхаристии, которое есть «врачевство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее вечную жизнь во Иисусе Христе» (Посл. к Еф., гл. 20). Почему же оно имеет такую силу ? А потому, что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи. Таким образом, по святому Игнатию, целью спасения являются воскресение и жизнь нетленная, средством к тому – Евхаристия, основой – страдания Христа. Потому он так решительно и вооружается против докетов, что они по существу отрицали страдания Христа, Евхаристию, будущее воскресение, тогда как для самого святого Игнатия надежда на воскресение составляла всё, и если нет этой надежды, то не имеют смысла ни его мученичество, ни страдания Апостолов. Поэтому-то он докетов считает «дикими зверями», «бешеными псами» (Посл. к Еф., гл. 7). Особенно возмущает его уклонение от Евхаристии и церковного общения с епископом. Святой Игнатий увещает верующих избегать еретиков и даже не говорить о них, а особенно настаивает на необходимости церковного единения, причём почву для него указывает в повиновении епископам и в участии в Евхаристии. И та настойчивость, с которой он выдвигает последнее, является плодом именно сознания опасности докетической ереси, а вовсе не обусловливается новостью епископального института, будто нуждавшегося в защите, как думают протестанты. Учение о Церкви Ввиду таких задач святой Игнатий раскрывает учение о Церкви только с тех сторон, какие прямо касались его цели – показать в церковном единении, в частности в Евхаристии, оплот против ереси докетов. |
| Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией. Итак, принявши повеление, апостолы с полнотою Духа Св. пошли благовествовать наступающее царствие Божие. Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих. И это не новое установление, ибо много веков прежде писано было о епископах и диаконах. Так говорит Писание: «поставлю епископов их в правде и диаконов в вере» ( Пс.60:17 ). (Св. Климент Р. 1-е посл. к Кор., гл. 42). Апостолы поставили вышеозначенных служителей и потом присовокупили закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами, 47 с согласия всей церкви (св. Климент Р. 1-е посл. к Кор., гл. 44). Всякого, кого посылает домовладыка для управления своим домом, нам должно принимать так же, как и самого пославшего. Поэтому ясно, что и на епископа должно смотреть, как на Самого Господа. (Св. Игнатий Антиохийский . Посл. к Ефесянам, гл. 6). Иисус Христос, общая наша жизнь, есть мысль Отца, как и епископы, поставленные по концам земли, находятся в мысли Иисуса Христа. Посему и нам надлежит согласоваться с мыслью епископа, что вы и делаете. И ваше знаменитое, достойное Бога, пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре. Оттого вашим единомыслием и согласною любовью прославляется Иисус Христос. Составляйте же из себя вы все до одного хор, чтобы согласно, настроенные в единомыслии, дружно начавши песнь Богу, вы единогласно пели её Отцу чрез Иисуса Христа, дабы Он услышал вас и по добрым делам вашим признал вас членами Своего Сына. Итак, полезно вам быть в невозмутимом единении между собою, чтобы всегда быть и в союзе с Богом. (Св. Игнатий Антиох. Посл. к Ефес., гл. 3–4). |
| Икона. 1-я пол. XVIII в. (ц. свт. Николая на Козинке, Калуга) К этому периоду можно отнести икону «Благовещение Пресв. Богородицы» из ц. свт. Николая Чудотворца («Николы на Козинке»), куда она была перенесена из Благовещенской ц. Калуги. В. Г. Пуцко считает, что икона была создана в 1717-1720 гг. и приписывает ее Семену Фалееву ( Пуцко. 2001. С. 36). Характерной особенностью художественного решения иконы является изящный цветочный орнамент, нанесенный твореным золотом на одежды ангела,- излюбленный прием в работах калужских иконописцев этого периода. Икону отличает особый колорит с преобладанием холодных цветов (розового, малинового в сочетании с синим, серым и бирюзовым), к-рый впосл. станет определяющим для калужской иконописи Нового времени. Подобное цветовое решение применено в иконах 3-й четв. XVIII в. из ц. вмч. Георгия «за верхом»: «Благовещение», «Введение во храм Пресв. Богородицы», «Св. Троица», «Собор арх. Михаила». Близки к ним по стилистике и колориту иконы «Арх. Михаил» (ц. вмч. Георгия «за верхом») и «Воскресение Христово, с клеймами праздников» из Троицкого собора. На калужское происхождение небольшой аналойной иконы «Святые Татиана и Афанасий» (посл. треть XVIII в., КОХМ) указывают помимо характерного холодного колорита особенности детально написанного пейзажа с узнаваемыми среднерусскими элементами. Пейзаж лишен графической сухости и линейной четкости, его детали объединены легкой серовато-голубоватой дымкой. К этой иконе близка икона прп. Тихона Калужского (посл. треть XVIII в., КОХМ). Присущее живописи местных мастеров сочетание звучного синего и насыщенного малинового цветов в колорите встречается в ряде икон посл. четв. XVIII в. («Господь Вседержитель на престоле» из ц. свт. Николая Чудотворца («Николы на Козинке»), «Покров Пресв. Богородицы с избранными святыми» (1779) и «Богоматерь Всех скорбящих Радость» (посл. четв. XVIII в., собрание М. Е. Де Буара (Елизаветина) - Русские иконы в собр. М. Де Буара (Елизаветина)/Авт.-сост.: Н. И. Комашко, А. |
| Но „юродство " непонятно съ той стороны, что въ жизни св. юродивыхъ часто проявлялись и поступки, которыхъ имъ, повидимому, не слдовало бы совершать и которые, кажется, не могутъ служить предметомъ для другихъ, напримръ, иногда они не наблюдали правилъ въ церкви. Такъ о св. Симеон юродивомъ извстно, что онъ, придя однажды въ церковь, сталъ гасить свчи орхами, а когда его хотли оттуда выгнать, то онъ началъ бросать ихъ въ женщинъ; волочилъ по улицамъ мертвую собаку и пр., св. юродивые являли полное иногда не посщали церкви и т. п. Относительно этихъ поступковъ можно сдлать вотъ какое Не законъ иметъ обязательную силу для всхъ человчества. Законъ есть средство, ведущее человка къ духовной жизни. А степени духовной жизни различны, слдовательно, и средства, отъ одной ступени къ другой, также неодинаковы. Значитъ, кром главныхъ существенныхъ законовъ, обязательная сила которыхъ простирается на вс возрасты духовной жизни, есть и которые при переход отъ низшей степени къ высшей, теряютъ свою обязательность. Въ новой жизни – новый законъ, значитъ, законъ, приспособленный къ низшимъ степенямъ жизни, для человка, достигшаго высшихъ ея степеней не иметъ прежней обязательности. Поэтому, неудивительно, еспи св. юродивые, высшей степени духовнаго совершен ства, иногда не выполняли законовъ церкви. Потомъ, правила церкви, отъ которыхъ отступали иногда св. юродивые, не суть совершенно безусловныя. Цль выше средствъ. Поэтому, для нравственной цли, и слдовательно для тхъ цлей, отъ которыхъ зависитъ этой высшей цли, нисколько не предосудительно, если св. юродивый, посл долговременнаго поста, прибгалъ къ такому средству, которое правилами церкви возбраняется не безусловно (лъ, напр., съ – какъ св. Симеонъ и пр.). Затмъ, ду посл чрезмрнаго поста можно объяснить чисто личнымъ св. юродивыхъ избавить себя отъ гордости, которая унижаетъ человка и упраздняетъ добродтели; значитъ, они ли посл усиленнаго поста открыто потому, чтобы скрыть свой подвигъ и отогнать отъ себя демона, который, по словамъ преп. Исидора внушаетъ иногда чрезмрный постъ, такъ какъ знаетъ, что постникъ такъ можетъ разслабть тломъ, что будетъ безполезенъ и для себя и для другихъ; и когда болзнь отъ времени усилится, то отпадетъ отъ вры, предастся и начнетъ богохульствовать [DCCLIV] . Кром того, посл долговременнаго поста вовсе не свидтельствовало о жадности св. юродивыхъ. Они ли не для но какъ длатели для бодрости въ длахъ Христовыхъ. |
| Уроженец и житель благословенного юга, брошенный судьбой на отдаленный суровый север, где он должен был подвергаться продолжительному и томительному заключению, М.Грек дожил, однако, до глубокой старости, обязанный тем 2122 своему крепкому организму 2123 и той глубокой вере в свое призвание и долг, которая проникала все его существо и которой он остался верен до конца. Гробница его находится в Троицкой лавре, близ церкви Св. Духа, сооруженной ц. Иваном Васильевичем на память о взятии Казани, в особой малой часовне 2124 . 2035 О послании здесь он говорит в списанной им в 1543 г. книге о постничестве Василия Вел. (на 451 листе). См опис. рук. Царского, 25, с. 11, что относят именно к нему (Голубинский, Преп. Сергий радонеж., Чтен. в Общ. ист., 1909, III, 147; С.Г.Вилинский, Посл. Артемия, 38) 2036 Голубинский полагает – с лютеранством (Ист. р. церкви, II); но в деле говорится в указанном смысле. В то время в Ливонии шла упорная борьба между католическим и протестантским учениями. Быть может эта борьба и заинтересовала Артемия. Нейгаузен, замок в Лифляндии, Дерпт (Юрьев.) уезда, в 6 верстах от Псковской губ. и в 17 вер. от Печорского мон. 2037 Послание Артемия в Заволжскую пустынь о любви к Богу и ближнему, как объемлющей все добродетели, о посте и браке, о том, что вера не от чудес познается и проч. (Рус. Истор. библ., IV, 1400–1420), тождественно с мнениями М.Грека по тем же вопросам; но в вопросе о ревности Илии и Финееса он настоящий последователь Нила Сорского (1367) 2039 Рус. Историч. библ., IV, 1440–1441. Курбский говорит о многих беседах его с царем, который поучался ими и держал его в приближении (136) 2042 Подобно Курбскому, и он сообщает, что некоторые, мнящие быть учителями, говорят: «грех простым читать Апостола и Евангелие, чтобы не читали много книг, да в ересь не впадут», а если кто лишится естественного смысла, то говорят: «зашелся в книгах, многия книги в неистовство прилагают» (Посл. к царю, в Рус. Ист. библ., IV, 1383–1384) 2045 Белокуров, LXXVII. Об Артемии см. гр. М.В.Толстой (Старец Артемий. Вологод. Еп. Вед. 1868, 15 и прибавл. с. 387); свящ. С.Садковского : «Артемий, игумен Троицкий»; (Чт. в Общ. ист. 1891, кн. IV, и отд.); Павлов (Историч. очер. секуляр. церк. земель, 111–112, 126–128); Макарий (Ист. рус. церкви, VI, 255–262); Калугин ( Зиновий Отенский , 58–80); Жмакин (М.Даниил, 459–462); Жданов (Матер. для ист. Стогл. собора), С.Г.Вилинский (Посл. старца Артемия, Одес. 1906, 425 стр.); Гречев (Богосл. Вести, 1908, 9 и 11 и 1909, 5); Посл. Артемия к царю и др. (Рус. Ист. библ., IV, 1201–1448 столбцов); Голохвастов, Благовещ. свящ. Сильвестр (Чт. в Общ. ист., 1874, I), М.Петровский (Кн. А.М.Курбский, с. 17) |
| Безпримесная радость не дана никому. Каждое сердце имеет свою скорбь, каждый день свое горе, каждый дом свой крест. Страдания праведных – весенние .заморозки, – предвестники тепла. Страдания грешных – осенние морозы, предтечи зимней стужи. „Лучше страдать брюхом, нежели духом». (Пословица). „Только сухие листья легко уносятся ветром». (Послов.). „Пройди до Кракова, – беда одинакова». (Пословица). „Не выросла та яблонька, чтобы ее черви не точили». „Беда не спит, а по людям ходит». (Пословица). „Силен враг, да милостив Бог». (Посл.). „Люта зима, да сладок рай». (Посл.). „Кто без крестов, тот не Христов». (Посл.). „Добродетели рождаются обыкновенно от страданий и безчестия; так, напротив, пороки – от наслаждения и тщеславия». ( Марк Подвижник ). „Иногда посылается болезнь для очищения от согрешений; иногда же, – чтобы смирить везнесшуюся мысль». ( Иоанн Лествичник ). „На напасть – не напрясть». (Посл. XVIII в.). Есть люди, похожие на ласточек, которые в дурную погоду летают низко, а в хорошую – высоко. „Когда случится и небольшое несчастие, тотчас падаем духом и обращаемся к человеческим утешениям». (Фома Кемпийский). „Кто не изнемогает верою под ударами несчастия, тот несет истинный крест». (Иннокентий, а. Херс.). „Бедствие человека непорочного (относительно) и доброго есть одна из трудных загадок, какия предлагает вселенная человеку размышляющему» (Филарет, м – т М.). Можно ли молиться от бед, когда беды – не без воли Божией? Не только можно, но и должно. „Молитеся, учил Спаситель, да не внидете в напаст». И Сам Он молился пред страстями Своими. Посмотрите на детей: когда им грозит опасность, они бросаются к матери, ищут спасения в ее объятиях. Так и ты, христианин, в минугу скорби и искушений спеши под покров святой матери Церкви, в ее объятиях ищи помощи и утешения. Облако заслоняет солнце, но не уничтожает его. Человек может избежать тех несчастий, которые посылаются ему Богом, но от тех несчастий, которые он сам себе причиняет дурною жизнию, нет спасения. „Никакое горе не так велико, как страх перед ним». (Гокке). |
| л. 15 об. в толков. на 55 апост. правило). „Что. бо есть епископ, аще не паче всякого начальства и власти над всеми начальствуяй, елико возможно начальствовати человеку, подражающему по силе Христу Богу“ (Св. Игнатий Богон. 1 посл. Тралл.). „ Церковь без епископа быти, не может“ (Златоуст; 154 л. об. в Маргар. втор, счета) „и никогда не была“ (Полинод. Захар. Коп.), ибо „епископ в Церкви, и Церковь во епископе, и не находящиеся в единении с епископом не находятся и в Церкви“ (св. Киприан 69 посл.). Кроме епископов, необходимыми членами Церкви Христовой являются священники и диаконы: „пресвитери и диакони (говорится в толковании 55 пр. св. апостол) по образу суще рук , яко теми церковное правление содевает епископ“. „Епископ (Бога) Отца всех образ есть: пресвитери же, яко сонм Божий и союз апостолов Христовых: без них Церковь несть избранна, ниже, собрание святое, ниже сонм преподобных. Иже без епископа и пресвитеров и без диаконов что-либо творит: таковый оскверняется совестью и неверного горший есть“ (св. Игнатий Богон. 1 посл. Траллиан). Кроме головы и рук, тело человека имеет ноги. Точно также и в церковном организме некоторые члены – миряне – уподобляются ногам (толков. на 64 пр. шест. всел. соб.). „Суть в Церкви, говорит св. И. Златоуст, многи на высоту исправлени, якоже глава, небесная сматряюще, якоже очи, иже в главе, много от земли отстояще, ничто же обще имущей к ней, инии ног чин содержат, землю попирающих“ (беседы на 14 посл. стр. 1677). Итак, Церковь Христова, подобно телу человека, имеет разные члены: голову, руки, ноги, – т. е., епископов, священников, диаконов и мирян. Если человек не имеет головы, он уже не человек, а безжизненный и безглавый труп, неизбежно подлежащий разложению; если человек не имеет рук или ног, он физически неполный человек. И общество христиан, если не имеет епископов, есть общество безглавое, безжизненное: „От окаянного Севира произыде еретичествование акефалитов. сие есть безглавых, нареченных тако того ради, яко не хотяху быти над епископами православными начальствующими церквам, якоже глава начальствует прочим членам“ (Чет. |
|
|
