| Лит.: Quentin H. Alypius//DHGE. T. 2. Col. 904; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 29; Janin. Églises et monastères. P. 19. В. А. Бугаевский Гимнография А. С. упоминается в Месяцесловах Типикона Великой ц . IX–X в. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 114-115), Стишного Пролога XI в., сочиненного к-польским поэтом Христофором Митилинским , и во мн. др. греч. и слав. литургических источниках ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 366). В разные времена и в различных богослужебных традициях варьировался состав памятей, приходящихся на этот день, и тип службы. Согласно нек-рым к-польским редакциям Студийского устава - Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. (ГИМ. Син. 330. Л. 100, XII в.) и Евергетидскому Типикону 1-й пол. XII в.- 26 нояб. отмечалась память 2 святых - сщмч. Меркурия и А. С., совершалась служба с Аллилуия ; на утрене по Студийско-Алексиевскому уставу читали житие А. С., а по Евергетидскому ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 326) - обоих святых. В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем собой италийскую редакцию Студийского, обозначена служба с Аллилуия только А. С. и чтение его жития ( Arranz. Typicon. P. 62). В ранних списках Иерусалимского устава (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.- см. Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 33) указана служба с Аллилуия А. С. Русский первопечатный Типикон 1610 г. предписывал в тех случаях, когда 26 нояб. попадало на понедельник, среду или пятницу, петь службу с Аллилуия; в др. случаях - службу 2 святых без знака (см. Знаки праздников Месяцеслова ) - А. С. и вмч. Георгия Победоносца (в память освящения одноименной церкви в Киеве). По принятому в наст. время в РПЦ Типикону А. С. положена служба с Аллилуия или без знака (Типикон. Т. 1. С. 289), по Типиконам греч. Церквей служба без знака 2 святых - А. С. и Никона Метаноита. Служба А. С., зафиксированная во многих Минеях студийского типа (напр., РНБ. гр. 227-1. Л. 152об.- 151об.; гр. 551. Л. 198-200об., обе XII в.), совершается в совр. богослужебной практике рус. и греч. Церквей. Канон (5-го гласа) А. С. с акростихом «Радуяся похваляю Алипиевы болезни» составлен св. Иосифом Песнописцем († 886); дополнения к нему по рукописям, хранящимся в Венской национальной б-ке, изданы Хр. Ханником. О популярности этого святого в Византии свидетельствует большое число сохранившихся в греч. рукописях христ. Востока, не вошедших в печатную Минею канонов А. С. гимнографов Киприана (Paris. gr. 1619. Fol. 205v - 207v, XI-XII вв.), Иосифа (Paris. gr. 259. Fol. 266v - 269, XI в.; Vat. gr. 2309. Fol. 57-57v, XIV в.), Леонтия (Sinait. gr. 640. Fol. 183-189, 1539 г.), Феофана (Paris. gr. 259. Fol. 264-266v, XI в.) и 3 анонимных (Paris. gr. 259. Fol. 270v - 271, XI в.; Patm. 196. Fol. 200v - 207v, XIV в.; Sinait. gr. 572. Fol. 81-84, XI-XII вв.; Vatic. Reg. gr. 63. Fol. 118v - 121, 1260 г.). |
| Софии IX-X в. и договаривать по нему частые недомолвки ее тогдашнего Типикона. То же нужно сказать и о других дошедших до нас памятниках песненного последования и чинах Великой церкви, которые большей частью, не старее XV в., каковы, например,: «Чин ( τξις), бываемый на вечерни, утрени, бож. литургии и хиротонии епископа» в каноническом рукописном сборнике XV в. русского Андреевского скита на Афоне 1579 , (с. 375) имеющий ввиду св. Софию, но позднейшего, чем сохранившиеся полные Типиконы, времени (он, впрочем описывает исключительно патриаршие и царские выходы и почти не заключает литургических указаний; «последование песненной вечерни» в Типик. Иерус. библ. XVI в. 1580 и т.п. (Эти памятники важны только теч, что могут восполнять Симеона Солунского ). Нельзя того же сказать и о соч. «De officiis aulae Byzantinae», приписываемом имп. Константину VII Багрянородному (912–959 г.), но окончательно редактированном должно быть, в XI в. 1581 : даваемые ими иногда литургические указания близки по времени к практике сохранившихся полных Типиконов Вел. церкви и могут быть привлекаемы для объяснения и дополнения их. Все же часть отрывочных указаний этих Типиконов у Симеона Солунского и в указанных памятниках находи себе объяснение и во всяком случае эти Типиконы подтверждают сообщение св. Симеона, что Великая церковь имела своеобразный чин службы, справедливо называемый «песненным», отличный от тогдашней практики монастыре, а может быть и других церквей, и отчасти совпадавший с «песненным последованием» эпохи Солунского святителя. Вечерня и утреня по Типиконам Великой Константинопольской церкви IX-XI в Кроме литургии Великая Церковь IX-XI в. имела, по-видимому, из служб только еще вечерню и утреню, иногда (под праздники) после вечерни – παννυχς (всенощную – помимо утрени) и в великий пост служба тритекти. Часы не упоминаются. Из состава вечерни указывается, по крайней мере, иногда, в качестве начала ее «Приклони Господи ухо твое», т.е. пс. 85, которым начиналась вечерня песненного последования по Симеону Солунскому , – за ним какое-то « το τελευται ον» (должно быть последний антифон из начальных антифонов вечерни: см. |
| В 1911 г. Л. защитил магист. дис. «Первоначальный славяно-русский Типикон: Историко-археологическое исследование» (опубл.: СПб., 1911), за к-рую был удостоен премии АН и премии митр. Макария (Булгакова). Рецензенты - М. Н. Скабалланович и И. А. Карабинов - опровергли 2 главных тезиса Л.: господство в первые века истории рус. богослужения Устава Великой церкви (под которым Л. понимал не устав к-польского собора Св. Софии, а «устав апостольских... и кафедральных церквей», т. е. древнейшую универсальную кафедральную традицию - Лисицын. Ответ. 1913. С. 122) и противопоставление появившегося здесь в 60-х гг. XI в. Студийско-Алексиевского устава собственно Студийскому (Л. определял первый исключительно как «ктиторский», подразумевая под этим термином авторскую компиляцию из разных источников без преобладания к.-л. из них). По мнению Карабинова, основной недостаток книги Л.- «не совсем ясное различение второстепенных и существенных сторон вообще церковного устава, а отсюда - и недостаточно твердое понимание отличий обследуемых им уставов» ( Карабинов. 1916. С. 316). Также он отмечал, что особенности, к-рые Л. считал принадлежностью Устава Великой церкви, могли проникнуть на Русь уже в составе Алексиевского устава (Там же. С. 328-329). Карабинов указал на упущение Л. таких важных источников, как южнослав. и древнерус. Апостолы, Евангелия и Паремийники, древнерус. житийная и учительная лит-ра, на ошибки диссертанта при описании и анализе рукописей и исследований своих предшественников - прот. А. В. Горского и К. И. Невоструева , архиеп. Сергия (Спасского) , И. Д. Мансветова (Там же. С. 320-321, 329-333). В качестве причины ошибочных выводов Скабалланович назвал недостаточное внимание к описываемому в древнерус. литургических памятниках строю суточного богослужения и избыточное - к редким обрядам и частностям; ценность работы Л. он видел в привлечении, разработке и группировке обильного материала, а также во введении в научный оборот новых источников - 2 фрагментов Устава XIII в.- ГИМ. Хлуд. 16 и РНБ. Погод. 48 (последний был обнаружен Л.), характер к-рых он в отличие от Л. определял как «Студийский тип богослужения в более раннюю эпоху его развития по сравнению с той, которая представлена в Алексиевском уставе...» ( Скабалланович. 1912. С. 17). |
| Наконец, в 1895 году выходит первый том («Типики») главного труда жизни А. А. Дмитриевского – фундаментального «Описания литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока» 13 . Рецензенты этого труда (он был представлен в качестве докторской диссертации в Казанскую Духовную Академию) отмечали, что его громадное значение для науки православной литургики можно сравнить лишь со значением, какое имеет многотомный труд митрополита Макария (Булгакова) – для науки Русской Церковной Истории 14 . В первом томе «Описания» помещён почти полностью (с. 1–163, V–VIII) Устав Великой церкви, т. е. Софийского собора в Константинополе (IX–X вв.), излагающий богослужение как неподвижного, так и подвижного годичного церковного круга, а также связанные с ним чины вечерни, утрени и Литургии (по рукописи XV века из библиотеки Русского Андреевского скита на Афоне) и Синайский канонарь (X–XI вв.), впервые открытый и опубликованный другим выдающимся исследователем восточных древностей, архимандритом Антонином (Капустиным) , и являющийся, как показал А. А. Дмитриевский , одним из памятников древнего Константинопольского Типика. Второй отдел «Типиков» составляют ктиторские типиконы восточных и западных (италийских) греческих монастырей. Второй том «Описания» – «Евхологии» – вышедший в 1901 году, является продолжением знаменитого в европейской науке труда доминиканца Якова Гоара «Евхологион» (с тех пор и закрепилось за Дмитриевским звание «русского Гоара») 15 . Третий, и последний из увидевших свет, том «Описания» появился лишь в 1917 году, когда Дмитриевский практически отошёл от занятий литургикой и состоял штатным сотрудником Православного Палестинского Общества 16 . Он представлял собой первую (оборванную на полуслове) половину второй части «Типиков» и включал: 1) Иерусалимский Саввинский типикон в различных редакциях, 2) 19 типиконов Афонских монастырей и начало (первые две страницы из подготовленных 70-ти печатных листов «Дополнений» к Типику Великой церкви (т. е. к первому тому «Описания»). Выпуская этот том в незаконченном виде, Дмитриевский предчувствовал, что на окончание его капитального труда «надеяться отчаянно». «Увидят ли Божий свет, при жизни автора, материалы, относящиеся к греческому Евхологию, особенно собранные в библиотеках римских, над которыми трудился великий литургист XVII в. монах Ордена Предикаторов Яков Гоар, и будут ли опубликованы материалы для югославянского Евхология, собранные в библиотеках Синая, Афона и других мест, из коих некоторые погибли уже в огне, – всё это ведомо единому Богу» 17 . |
| Общий М. Божией Матери (согласно Часослову, а также приложению к Октоиху) по своей структуре напоминает чин утрени . Тот факт, что он содержится в Часослове, ставит его в один ряд со службами суточного круга. На это же может указывать определение «общий», греч. κοινς, что можно перевести как «обычный», т. е. «повседневный», либо как «общественный». Т. о., название общего М. указывает на его частое совершение, подобно службам суточного круга, а возможно - и подчеркивает характер М. как общинной службы, а не частной требы. Последование общего М. из Часослова включает: начальный возглас «Благословен Бог наш…», Пс 142 (в греч. практике после возгласа сразу начинается псалом, без к.-л. предварительных молитвословий; в рус. практике перед псалмом, как правило, добавляется начало обычное ), «Бог Господь» и тропари Божией Матери Одигитрии, Пс 50 и молебный канон Божией Матери, с различными прибавлениями (в т. ч. с чтением Евангелия (Лк 1. 39-49, 56) после 6-й песни). По окончании канона - Трисвятое, покаянные тропари, сугубая ектения, молитва Божией Матери и отпуст (Часослов. М., 1980. С. 276-296; ср.: Октоих. М., 1981. Т. 1. С. 700-707). Аналогичная структура чинопоследования была впервые засвидетельствована в т. н. Дрезденском Апостоле, в к-ром содержалось достаточно подробное описание богослужебной практики К-поля в XI в. (в наст. время рукопись, пострадавшая во время второй мировой войны, практически нечитаема, но сохранились выписки из нее, сделанные А. А. Дмитриевским). Это описание представляло собой дополненную версию кафедрального устава К-поля, т. е. Типикона Великой церкви . В последнем на 1-ю субботу Великого поста кроме литургии в храме Св. Софии указана отдельная служба в ц. вмч. Феодора Тирона в Спаракиевом квартале ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 20; название квартала в рус. лит-ре обычно передается как «Сфоракий»). А в Дрезденском Апостоле к этим указаниям добавлено еще и описание литии (т. е. крестного хода) из храма Св. Софии в ц. вмч. Феодора накануне вечером, в пятницу. По окончании литии в ц. вмч. Феодора совершалось последование в его честь (см.: Акентьев К. К. Типикон Великой Церкви (Cod. Dresde A 104): Реконструкция текста по мат-лам архива А. А. Дмитриевского. СПб., 2009. С. 68-70, 139), очень близкое по структуре к общему М. Божией Матери из печатного Часослова. Совершение М. вмч. Феодору Тирону с пением канона (но уже без чтения Евангелия) в пятницу 1-й седмицы Великого поста со временем стало общеправосл. традицией и сохраняется до наст. времени. |
| Представителем списков этого рода можно считать Типикон Великой константинопольской церкви IX–X в.в., излагающий в одном случае чин патриаршего крещения оглашенных в Великую Субботу. «При начале второй паремии (на вечерне Великой Субботы), говорится в нем, патриарх берет из рук второго диакона евангелие, лежавшее на правой стороне, и, поцеловав его, полагает на кафедру вместо себя и удаляется с подсвечниками через скевофилакию в великую крещальню для совершения крещения. В отсутствии патриарха, его заменяет второй из священников, но идет он в крещальню без подсвечников... По выходе крещаемых из купели, патриарх отправляется с ними в храм св. Петра, куда несколько ранее второй священник или один из иереев-огласителей относит св. миро». Совершив здесь миропомазание, патриарх тут же начинал чин обычной воскресной вечерни. «Если патриарх успевал окончить скоро чины крещения, миропомазания и воскресной вечерни, то клирики, находившиеся в Софийском храме, не вычитывали всех, положенных на этот день, пятнадцати паремий, но после восьмой прямо читалась последняя из пророка Даниила, и начинали петь песнь трех отроков до стиха: «Благословим Отца, Сына и Св. Духа». При окончании пения песни трех отроков, патриарх с новопросвещенными выходил из храма св. Петра, предшествуемый одним из певцов, который был одет в камисий и фелонь, с пением псалма: «Блаженни, их же оставишася беззакония». Певцу подпевали сопутствующие ему певцы. Когда же этот певец подойдет к царским вратам и станет на порог их, то произносить стих: «Рех: исповемь на мя». В это время певец, находившийся на амвоне, прекращает пение песни трех отроков и сходить вниз. Певец, сопровождавший новопросвещенных, снимает свою фелонь и в одном камиси восходит на амвон и поет названный псалом до конца. Доместик иподиаконов полагает на порог царских дверей ковер. Став на него, патриарх делает три поклона с коленопреклонением, благословляет свечою и, прочитав молитву входа, совершает вход через царские двери с евангелием и крещальными подсвечниками» 3 . |
| Согласно древним арм. Лекционариям, отражающим практику Иерусалимской Церкви V в., во время одной из процессий в неделю ваий пелся Пс 117 с припевом (антифоном) «Благословен грядущий во имя Господне, благословен грядущий» ( Renoux A. Le Codex Arménien Jérusalem 121. P., 1969-1971. 2 vol. (PO; N 163, 168)). В Типиконе Hieros. S. Crucis. 43, 1122 г., отражающем практику соборного богослужения Иерусалима X в., после 6-й песни канона утрени в неделю ваий (перед чтением утреннего Евангелия) указывается пение Пс 117 на 4-й глас, вслед за 20-м стихом к-рого совершался вход. Непосредственно перед чтением Евангелия вместо «Всякое дыхание» пели «Бог Господь» со стихом «Εξομολογεσθε τ Κυρ, τι Χριστς...» (греч.- : парафраз Пс 117. 21 - Дмитриевский А. А. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X в. Каз., 1894. С. 9). Типикон Великой ц. X в., а также все редакции Студийского и Иерусалимского уставов указывают Пс 117. 26a+27a, 1 в качестве литургийных прокимна и его стиха на праздник Входа Господня в Иерусалим. Этот же прокимен поется на литургии праздника и по принятому ныне Иерусалимскому уставу; кроме того, строки Пс 117 входят в избранный псалом недели ваий, из них составлен 3-й праздничный литургийный антифон , стихи 26a+27a являются причастном праздника. Наконец, парафраз Пс 117. 27 ( ) содержится в ирмосе 9-й песни праздничного канона прп. Космы Маиумского, используемого и в наст. время. Пасха Согласно древним арм. Лекционариям, слова Пс 117. 24 пелись в Иерусалиме V в. вечером в Великую субботу (перед паремиями). Согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику VII в., эти слова были прокимном на литургии в 1-й день Пасхи (стих: Пс 117. 25 - Tarchnishvili. T. 1. [Pars. 1.] P. 114; [Pars. 2.] P. 143). В Типиконе Великой ц. прокимен тот же, но с 1-м и 2-м стихами Пс 117 ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 94); он же звучит на литургии 1-го дня Пасхи и в наст. время (с 1-м стихом). Кроме того, согласно Студийскому и Иерусалимскому уставам, отдельные строки из Пс 117 с тропарем Пасхи образуют начальный пасхальный антифон, к-рый поется перед утреней, литургией, вечерней (а также молебном или последованием погребения, если они совершаются) в 1-й день Пасхи и во всю Светлую седмицу (при этом «Бог Господь» в эти дни не входит в состав утрени). |
| В XIX в. литургика оформляется как отдельная богословская наука. В это время впервые вводятся в научный оборот многие рукописи византийских литургических текстов IX–XV вв., в том числе и Типикон Великой Церкви IX в.; особое внимание уделяется древним толкованиям византийской литургии; публикуются древние памятники с описанием богослужений и таинств. Стоит заметить, что благодаря открытию и изучению рукописей, содержащих литургические памятники, XIX в. можно справедливо считать расцветом литургической науки. Основными представителями этой эпохи в России стали: Иродион Яковлевич Ветринский, протоирей Григорий Сергеевич Дебольский, Василий Иванович Долоцкий, Александр Львович Катанский, Иван Данилович Мансветов, протоиерей Константин Тимофеевич Никольский и Николай Фомич Красносельцев. Стоит отметить, что свой вклад внесли П. Я. Лебедев , Е. Г. Нестеровский , а также некоторые иерархи Русской Церкви — архиепископ Псковский, Лифляндский и Курляндский Мефодий (Смирнов), Филарет (Гумилевский), архиепископ Черниговский и Нежинский , и др. Наибольшее значение в этот период имеет деятельность профессоров Санкт-Петербургской, Московской и Казанской духовных академий. Так, профессор Санкт-Петербургской духовной академии Иродион Яковлевич Ветринский в период 1829–1845 гг. создал пятитомный труд «Памятники древней Христианской Церкви или христианских древностей, с описанием: таинств, богослужения, храмов, праздников, постов, иерархии, разных соборных постановлений и всех обрядов и обычаев, бывших в древней Христианской Церкви» . Материал этого произведения, основанный на данных древних Типиконов, отразил историческое развитие богослужебной традиции. Протоиерей Григорий Дебольский стал автором нескольких монографий: «Дни Богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви» , «Краткое обозрение Богослужения Православной Церкви» и «Православная Церковь в ее таинствах, богослужении, обрядах и требах» . В основном статьи прот. Георгия Дебольского были опубликованы в научном журнале Санкт-Петербургской духовной академии «Христианское чтение». |
| Крупнейший деятель в области церковной археологии и литургии, проф. Н.В. Покровский в своих капитальных трудах впервые обратил внимание ученых специалистов на отношение искусства к учению христианской Церкви и к текстам литургии, и, внеся в археологическую и литургическую науку ценнейшие материалы православно-восточного происхождения, восполнил односторонние исследования ученых. Из многочисленных его трудов, мы назовем лишь важнейшие: «Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийских и русских» (с приложением 226 рисунков в тексте и 12 таблиц), СПб., 1892, «Очерки памятников иконографии, преимущественно византийских и русских», СПб., 1894, «Очерки памятников христианской иконографии и искусств, СПб., 1910. Неутомимым и самым плодовитым тружеником в области литургической науки является проф. A. А. Дмитриевский . Его сочинения о православном богослужении составляют большой вклад в научную разработку вопросов литургики как со стороны привлечения нового и огромного материала, так и по вполне научной во всех деталях его обработке. Из огромного литургического наследства A. А. Дмитриевского необходимо отметить следующие работы: «Богослужение в христианской Церкви в первые пять веков», Казань, 1882, «Богослужение в Русской Церкви в XVI веке», Казань, 1884. В названных сочинениях, автор излагает службы суточного, седмичного и годичного круга, а также чинопоследование Св. Таинств на основе Иерусалимского Устава XV–XVI веков и указывает на его особенности сравнительно с современным нам Уставом. Кроме того, анализируя монастырские уставы или «обиходники», он устанавливает их отношение к Иерусалимскому Уставу XV–XVI вв., а также их отличие от последнего. Главнейшим трудом A. А. Дмитриевского следует считать: «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока», т. I, ч. 1, «Τυπικ», Киев, 1896, Т. II, «Εχολγια», Киев, 1901, и т. III, ч. 1 «Τυπικ», Петроград, 1917. Содержанием 1-го тома «Τυπικ» являются памятники патриарших Уставов и ктиторские монастырские типиконы, впервые увидевшие свет. Во 2-м томе «Εχολγια» заключается описание древнейших греческих Евхологий. В 3-м томе «Τυπικ» содержатся, во-первых, Типиконы обители преподобного Саввы Освященного близ Иерусалима в нескольких редакциях: Иерусалимской, Иерусалимско-Константинопольской, Синайской, Трапезунтской и Сербско-Болгарской, причем, при анализе этих редакций, автор пользуется и старопечатной Венецианской редакцией типикона 1546 г., 1603 и др. годов. Во-вторых, Типиконы святогорские, афонские и наконец, Типикон Великой церкви. |
| Установление праздника В. В наст. время В. входит в число двунадесятых праздников , но установлен он был в Церкви позднее других из этого числа. Возможно, его появление связано с деятельностью имп. Юстиниана I , построившего в 543 г. на развалинах иерусалимского храма огромную церковь, посвященную Пресв. Богородице и названную им Новой для отличия от прежней, располагавшейся около Овчей купели, напротив храма ( Procop. De aedif. 5. 6). В VIII в. праздник был отмечен в нек-рых месяцесловах. Их сдержанные указания, видимо, говорят о том, что первоначально служба на В. совершалась без особой торжественности. Патриарху К-польскому Герману I (VIII в.) приписываются 2 гомилии на В. (PG. Vol. 98. Col. 292-309, 309-320), что может свидетельствовать о праздновании В. в К-поле того времени. С IX в. праздник получил широкое распространение на Востоке ( Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 110). Статус праздника В. постепенно менялся, в правосл. Церкви он окончательно вошел в число двунадесятых праздников только после XIV в.- Феодор Продром (XII в.) и Никифор Каллист (XIV в.) ( Niceph. Callist. Hist. eccl. 2. 3) еще не включали его в это число ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 401), но, согласно студийским и иерусалимским Типиконам XI-XIV вв., он отмечается почти так же торжественно, как и др. двунадесятые праздники. Тем не менее даже в печатных Типиконах XVII в. отдельные особенности совершения службы В. указывают на то, что статус этого праздника неск. уступает статусу др. двунадесятых. В качестве даты праздника практически повсеместно принято 21 нояб., исключение составляют только копт. месяцесловы, в к-рых В. отмечается 29 нояб. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 395), и практика отдельных областей Римской Церкви, где В. было подвижным праздником и отмечалось в воскресный день после 11 нояб. Святоотеческие проповеди на В. Патристические лекционарии (напр., Hieros. Patr. 8, XI в.; 133, 1582 г.; 135, XIV в.; Hieros. Crucis. 7, XII в. и др.) обычно приводят для чтения на службе В. одно (или оба) из 2 слов св. Георгия Никомидийского : «Καλς μν ποθσεων ρχς παροσα πανγυρις» (Хорошие оснований начатки - нынешнее торжество - PG. 100. Col. 1420) и «Α τν θεων πανηγρεων λλμψεις» (Сияния божественных торжеств - Combefis F. Novum Auctarium Graeco-Latinae Bibliothecae Patrum. P., 1648. T. 2. P. 1069; слова св. Георгия указаны также всеми студийскими Типиконами), а иногда и слово свт. Германа I К-польского «Ιδο κα πλιν τερα πανγυρις» (Вот и снова другое торжество - PG. 98. Col. 309-320). Реже встречаются слова свт. Тарасия К-польского «Θαιδρ κα παρδοξος παροσα πανγυρις» (Светло и чудесно нынешнее торжество - PG. 98. Col. 1481-1500; именно это слово указано в московском первопечатном Типиконе 1610 г.) и Иоанна Гавра «Ο νν ν λγοις» (Ныне словами - Boissonade J. F. Anecdota graeca. P., 1831. Vol. 3. P. 71-111). Праздник В., согласно Типикону Великой церкви (IX-X вв.) |
|
|
.jpeg)
