| Конечно, самоуверенность и жесткость не принимались как абсолютные принципы; исторические изменения были неизбежны. Например, в VIII—IX вв. византийкая Церковь усвоила большое количество богослужебных текстов, написанных св. Иоанном Дамаскиным и Косьмой Маюмским, которые жили в захваченной арабами Палестине. Не позднее XIII—XIV вв. Типикон св. Саввы Палестинского последовательно заменил более раннюю практику, связанную с Великой Церковью и Студитским монастырем. Кроме того, наиболее просвещенные деятели константинопольской Церкви полностью осознавали, что литургический и аскетический плюрализм издревле и по закону бытовал в жизни Церкви. Самый значительный в этом отношении случай произошел с патриархом Фотием. Когда папа Николай I усомнился в законности его избрания на основе норм, принятых в римской Церкви, Фотий ответил ему определением законного плюрализма, как он виделся в Византии. Он писал в 861 г.: “Все должны соблюдать то, что определено общими вселенскими решениями, но частное мнение одного из отцов Церкви или определение одного из поместных соборов могут исполняться одними и отклоняться другими. Так, некоторые бреют бороду, другие же не делают того согласно решениям поместных соборнов. Поэтому, что касается нашего отношения, мы считаем достойным порицания поститься по субботам, за исключением одного раза в году (в Великую Субботу), в то время как другие постятся и в остальные субботы. Таким образом, традиция избегает споров путем превозвышения опыта над правилом. В Риме священникам непозволительно быть женатыми, в то время как наша традиция считает тех‚ кто женат первым браком, достойными священства”. Здесь же Фотий ссылается на установление Трулльского собора, сознательно определяющего это установление как поместное, которое обязательно только на Востоке. Эта умеренная позиция вскоре была заменена более жесткой и официальной претензией византийского клира на то, что Трулльский собор был вселенским и что Запад сам уличает себя нарушением соборных постановлений. В конце же своего письма к Николаю Фотий так определяет основной принцип: ”Когда вера остается неприкосновенной, общие и кафолические решения безопасны; благоразумный человек уважает опыт и законы других; он не видит ничего плохого в том, чтобы соблюдать их, и ничего незаконного в том, чтобы преступать их”[ 1 ]. |
| По греческому же чину, согласно «Диптихам Элладской Церкви» («Δπτυχα τς κκλησας τς Ελλδος») 307 , указаниями которых руководствуются греческие приходы и многие монастыри, в воскресные дни в качестве первых двух антифонов поются некоторые стихи так называемые «изобразительных» псалмов: Пс.102:1, 2, 19 составляют первый антифон, а Пс.145 :1б–2, 5,10 – второй, с припевами «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас» (к первому антифону) и «Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти: Аллилуиа» (ко второму). Как и в Русской Церкви, после второго псалма поётся «Единородный Сыне». В качестве третьего антифона поются два стиха: «Сей день Господень, возрадуемся и возвеселимся вонь» ( Пс.117:24 с заменой «егоже сотвори Господь» на «Господень») и «Да восхвалят Его небеса и земля» ( Пс.68:35 ) с воскресным тропарём в качестве припева 308 . Указания для седмичных дней отличаются лишь тем, что в припеве второго антифона «во святых дивен сый» заменяет «воскресый из мертвых» и что третий антифон состоит из стихов на стиховне вечерни под воскресенье («Господь воцарися, в лепоту облечеся, облечеся Господь силою и препоясася», «Ибо утверди вселенную, яже не подвижится» и «Дому Твоему подобает святыня, Господи, в долготу дний») или стихов на стиховне вечерни, указанных на данный день в Минее. Припевом третьего антифона в седмичные дни служит тропарь дня 309 . В антифонах великих праздников меньше различий. На св. Пасху и семь двунадесятых праздников в России и в греческом православном мире поются одни и те же антифоны. Однако для некоторых праздников – Рождества, Введения и Успения Пресвятой Богородицы, Благовещения и Сретения, а также для Обрезания Господня и недель Православия и Крестопоклонной – в Константинопольском Патриархате были составлены особые праздничные антифоны, тогда как в Русской Церкви в эти праздники продолжают петься изобразительные псалмы и блаженны. Также, действующий в греческом мире «Типикон Великой Церкви» (составленный в конце XIX b.) впервые предписал пение пасхальных антифонов ежедневно до отдания Пасхи 310 , тогда как в России, согласно Типикону св. Саввы и другим древним типиконам, с недели о Фоме начинают петь изобразительные и блаженны. |
| 1). Такое отождествление допускали еще свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Matth. 74//PG. 58. Col. 681) и блж. Феофилакт ( Theoph. Bulg. In Matth. 23//PG. 123. Col. 405). Никифор Каллист (XIV в.) со ссылкой на свт. Ипполита Римского, пишет в «Церковной истории» о том, что первая жена прав. Иосифа Обручника, Саломея, приходилась племянницей З. ( Niceph. Callist. Hist. eccl. II 3//PG. 145. Col. 760). В визант. источниках сохранилось анонимное апокрифическое Мученичество З., основанное на тексте «Протоевангелия Иакова» (BHG, N 1881). Кроме того, З. посвящен ряд агиографических произведений: Слово патриарха К-польского Германа II (1223-1240) (BHG 1881m), Похвальное слово Михаила Синкелла (IX в.) (BHG, N 1881n - 1881nb), 2 Похвальных слова Космы Веститора (VIII-IX вв.) (BHG, N 1881q - 1881r), 3 анонимных Похвальных слова (BHG, N 1881p, N 1881v - 1881x). Благовестие прав. Захарии. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P.61) Благовестие прав. Захарии. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P.61) В РПЦ и др. правосл. Церквах память З. отмечается 5 сент. Древнейший Иерусалимский Святогробский Типикон, сохранившийся в арм. и груз. версиях, кроме памяти З. 5 сент. отмечал 27 сент. явление ему арх. Гавриила, 1 дек.- обретение мощей З., ап. Иакова Праведного и Симеона Богоприимца и 18 мая - память этих 3 святых в церкви, построенной в Иерусалиме Павлом из Элевтерополя ( Кекелидзе. Канонарь. С. 114, 135, 144; Tarchnischvili. Grande Lectionnaire. Т. 2. P. 11, 42, 54; Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 67, 92, 107). В Патмосском списке Типикона Великой ц. (IX-X вв.) под 23 окт. есть сообщение, что память З., ап. Иакова Праведного и Симеона Богоприимца отмечалась в К-поле в церкви, посвященной Пресв. Богородице, рядом со Св. Софией. Согласно лат. описанию К-поля XII в. («Аноним Меркати»), в этой церкви находились мощи З., Иакова и Симеона (Описание святынь К-поля в лат. рукописи XII в.//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. |
| νλεκτα, II, 222 20–21, 235 12–13, 98 7 и пр.). Затем проф. А. А. Дмитриевский долго останавливается на разъяснении следующего палеографического знака α´ в рукописи: ’ αν. Его можно читать двояко – νστασις (Воскресение, т.е. храм Воскресения) и νληφις (Вознесение, т.е. храм Вознесения на горе Елеонской) и, разумеется, то и другое чтение имеет весьма важный литургический смысл. А. И. Пападопуло-Керамевс прочитал трудное место рукописи так: Κα εθ ο τως λιτ( ανεομεν) π τν γαν νστασιν, φλλοντες χος βαρς ( νλεκτα, II, 65 4–5). Это чтение показалось правильным и покойному профессору Н. Ф. Красносельцеву , который признал его соответствующим и смыслу замечаний подлинного текста, показывающих, что в храме св. Воскресения не бывает литургии в великую пятницу, а в великий вторник бывает здесь литургия преждеосвященных даров, при той же обстановке, как и в великий понедельник и среду. 2 Между тем архимандрит Максим Симео прочел данное место иначе: εθ ο τω λιτ π τν γαν νληφιν, φαλλομνων τ χος βαρς. Проф. А. А. Дмитриевский принял это последнее чтение и посредством данных, заимствованных из Типикона и из паломнической литературы, доказывает, что в памятнике речь идет не о храме Воскресения, а о храмах на Елеоне, где совершалась служба во вторник страстной седмицы. По принятому в практике Иерусалимской церкви обычаю, для полного совершения τς κολουθας этого дня были необходимы два храма на Елеоне. В первом храме «дивной красоты» (basilica mirae pulchritudinis), построенном на том месте, где «Господь пред страданием учил своих учеников», патриарх с клиром совершали девятый час песненно, чин вечерни, литургию оглашенных и читал дневное евангелие в воспоминание беседы здесь Господа с учениками ( Mф. XXIV, 3–51, XXV, XXVI, 1–2 ), а затем, для совершения литургии преждеосвященных даров, или δι τν γαν κοινωναν, переходил с литанией в соседний храм-ротонду на Имвомоне ( Ενβμιον), или, как говорит Типикон, εθ’ ο τως λιτ π τν γαν νληφιν. Если же спорное место читать – π τν γαν νστασιν, то придется заключать, что здесь речь идет «об обратной литии с горы Елеона, где совершался девятый час и вечерня, в храме Воскресения для литургии преждеосвященных даров», но это не оправдывается ни другими подробностями греческого текста Типикона, ни литургическими потребностями Иерусалимской церкви, ни свидетельством Peregrinatio. |
| Анатолиевы стихиры. Анатолиевыми называются стихиры, находящиеся в Октоихе, в воскресных службах на вечерне, на «Господи воззвах». Стихиры, по содержанию воскресные, названы «Анатолиевыми» потому, что сочинитель их был Анатолий, патриарх Константинопольский, писатель V века. Иногда эти стихиры называются и «восточными», вследствие того, что имя собственное патриарха – Анатолий (νατολ) переведено с греческого языка на славянский, греческое слово (νατολ) означает «восток». Анафема, по-русски «отлучение», произносится в чине Православия, совершаемом в первый воскресный день Великого поста, произносится против тех, кои упорствуют в неповиновении св. Церкви, отвергают богооткровенное учение. Они отлучаются от Церкви до времени их искеннего раскаяния. Антифон (ντφωνος – «противогласник») означает попеременное пение, которое положено петь на двух клиросах двумя ликами. Иных антифонов каждый стих указано петь тому и другому лику (на утрени – степенны антифоны), иных же каждый лик должен петь особый стих (на литургии – изобразительны). Антифоны кафизм составляют собою части кафизмы, которые именуются «славою» (см. Слава). Всю кафизму, именно первую, т.е. все антифоны ее положено петь на великой вечерне на неделю (воскресение). Сперва поется «Блажен муж», т.е. первый антифон, затем второй и третий антифоны. Первый антифон 1-й кафизмы «Блажен муж» поется один на вечерне на праздничные дни, случающиеся в седмичные дни, кроме недели (воскресения). Антифоны литургии поются на литургии перед малым входом и назначаются трех родов: антифоны вседневные, изобразительные и праздничные. Вседневные 64 антифоны состоят из стихов псалмов. Первый антифон – из стихов 9 псалма: «Благо есть исповедатися». К этим стихам присоединяется припев: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас». Этот припев поется и после «Слава» и после «И ныне». Второй антифон состоит из стихов 92 псалма: «Господь воцарися, в лепоту облечеся». К стихам этого антифона присоединяется припев: «Молитвами святых Твоих, Спасе, спаси нас». На «Слава и ныне» поется тропарь «Единородный Сыне и Слове Божий». Третий антифон состоит из стихов 94 псалма: «Приидите возрадуемся Господеви». Припев к стихам третьего антифона поется в день недельный (воскресный): «Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти, аллилуиа»; в иной день: «Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый, поющия Ти, аллилуиа». Вседневные антифоны поются во все седмичные дни, в которые не случится никакого праздника или в которые Типикон не назначает петь песней канона на так называемые «Блаженны». Сами антифоны печатаются в богослужебных книгах – Ирмологионе и Апостоле, в конце. |
| Наконец, проф. А. А. Дмитриевский представил длинный список corrigenda, в котором исправил и восполнил и многие другие недочеты в издании г. Пападопуло-Керамевса. Вообще, вся первая глава исследования г. Дмитриевского, посвященная критике издания Святогробского Типикона 1122 г., опубликованного на иждивении Палестинского Общества, потребовала от автора весьма кропотливого и большого труда, который мог быть исполнен лишь потому, что проф. А. А. Дмитриевский непосредственно изучил рукопись памятника и тщательно проверил все издание по оригиналу. Для специалистов литургики весь критический аппарат нашего автора должен представлять большой научный интерес. Во второй главе исследования определяется «время, когда сформировался Святогробский Типикон и когда он вышел из богослужебной практики Сионской церкви». В приписке к оригинальной рукописи Святогробского Типикона время ее происхождения датируется совершенно определенно: она была переписана рукою Василия святоградца, писца и чтеца храма Воскресения Христова, и «закончена в понедельник, в третьем часу дня 27-го числа месяца февраля, от сотворения мира в лето 6630=1122, индиктиона 15». Однако, – по мнению проф. А. А. Дмитриевского , – внутренние признаки памятника и топография св. мест, здесь указанных, заставляют с несомненностью относить его к эпохе более древней, чем 1122 год. И далее автор анализирует содержание памятника, с целью определить время сформирования Святогробского Типикона и проследить дальнейшую его судьбу. Автор оперирует следующими данными. Описания служб и литаний в недели страстную и пасхальную, находящиеся в «Peregrinatio ad loca sancta», в общих чертах имеют поразительное сходство с аналогичными описаниями Типикона 1122 г. Строй каждой службы в отдельности, вся сумма чинов и последований в службах повседневных и годичных с торжественными обрядами, совершаемыми патриархом и многочисленным штатом клириков и монахов, литании внутренней (из храма Воскресения в базилику Константина, в гроб Господень, на Голгофу и пр.) и внешней (на Сион, Елеон, в Гефсиманию) – все это в одинаковой степени присуще обоим памятникам и убедительно свидетельствует, что святогробский чин богослужения в общих чертах вырабатывался на пространстве первых трех веков существования Иерусалимской церкви. |
| Св. Златоуст говорит: «здешние торжества часто среди дня уже прекращаются, а тамошние (небесные) не так, – продолжаются постоянно» 1217 . Суббота Суббота, притязавшая и в III в. на исключительное положение в ряду седмичных дней, 1218 теперь по местам, на востоке, чтится едва не одинаково с воскресением. Апостольские Постановления как будто не делают разницы в отношении празднования между этими двумя днями, считая столь же обязательным для христианина посещение богослужения в субботу, как и в воскресенье 1219 , повелевая «во всякую субботу, исключая одной (великой) и во всякий день Господень, составляя собрания, радоваться» 1220 , праздновать их («субботу и день Господень празднуйте, ибо та есть воспоминание творения, а этот – воскресения») 1221 , – наконец, запрещая в субботу работать: «я Петр и я Павел постановляем: рабы пусть работают 5 дней, а в субботу и в день Господень пусть пребывают в церкви ради учения благочестия; ибо суббота, сказали мы, имеет образ создания, а день господень – воскресения» 1222 . И так было не в той лишь церкви, где возникли Апостольские Постановления. Сократ, как мы видели, считает праздничными днями недели субботу и воскресенье и дает понять, (с. 265) что богослужение из было одинаковой торжественности в Константинополе 1223 . Так было, кроме Константинополя, В Антиохии, Понте, Каппадокии, Кипре и Египте 1224 . Но, по-видимому, празднование субботы большей частию сводилось к совершению литургии в этот день, где ее не было каждый день: «тогда как все церкви в мире совершают тайны и в день субботний каждой недели, александрийцы и римляне на основании какого-то древнего предания не хотят делать этого, а соседи александрийцев египтяне и жители Фиваиды, хотя делают собрания в субботу, но принимают тайны по насыщении вечером» 1225 . Последнее ограничение характерно, так как показывает, что в субботу литургия не считалась все же столь необходимой, как в воскресенье, и, совершаясь вечером, падала скорее на день воскресный, может быть и соединяясь с подвоскресной вечерней, как у нас в сочельники. Возможно, что вообще суббота чтилась не столько по ветхозаветным мотивам, сколько из-за значения ее в жизни Спасителя, на что ясно указывает Кассиан 1226 , и как навечерие воскресенья 1227 . Если так, то: а) на полное празднование ее в некоторых, очень немногих церквах, преимущественно дальневосточных)Антиохийской) нужно смотреть, как на крайность, увлечение 1228 , осужденное Лаодикийскоим собором: «не подобает христианам иудействовать и праздновать ( σχολζειν) в субботу, но нужно работать ( ργζεσθαι) в этот день, а день воскресный более праздновать, если могут, как христианам; иудействующим же да будет анафема от Христа» 1229 ; б) отсюда же понятен возникший в эту эпоху обычай поста в субботу у западных христиан, упоминаемый (неодобрительно) Кассианом 1230 пост был такою же формою чествования суббот, как дня ознаменованного погребением Христовым, какою была на востоке литургия в этот день. Среда и пятница |
| В XIII веке процесс возрастания роли монашества в Церкви, начавшийся еще до четвертого крестового похода 1204 года, только усиливался. Особенно быстро это происходило во время латинского завоевания Константинополя (1204–1261), когда белое духовенство было сильно ослаблено и оказалось не в состоянии поддерживать «азматический» мирской устав, то есть песенное последование Великой Церкви, со всем блеском прежнего соборного обряда Святой Софии. Оно вынуждено было согласиться на следование богослужебным уставам монашеского происхождения. После прихода к власти Палеологов (1259–1453) византийская Церковь продолжала оставаться очень важной силой в жизни общества. «Но отныне, — пишет Р.Ф.Тафт, — это была Церковь под главенством монашества не только в том, что касается ее управления и духовного влияния, но и литургической практики. Ранний упадок студийских монастырей и подъем афонского монашества являются ключевыми факторами этой эволюции» (31, 94–95). В Константинополе студийские монастыри сохраняли свои позиции как главная форма городского иночества вплоть до XIII века. Но в других местах под давлением турецкой угрозы на востоке монастырские центры стали смещаться к западу, все ближе и ближе к Греции. В 1312 году в результате ослабления императорской власти юрисдикция над Афоном перешла к патриарху. Святогорское иночество, несмотря на свое студийское происхождение, впоследствии отказалось от строгих форм студийского монашества в пользу более структурно свободного савваитского иночества лавр и келий малых монастырей Палестины. Со временем савваитский вариант начал проникать в богослужение студийских монастырей столицы. Кстати, одним из последствий нашествия крестоносцев 1204 года стало появление в Константинополе и на Афоне множества принесенных сюда из балканских, малоазийских и палестинских монастырей списков Иерусалимского устава и расположенных по нему богослужебных книг. Взаимообогащение усилилось в период, последовавший за разрушением Иерусалимского храма Гроба Господня халифом аль-Хакимом в 1009 году и крушением иерусалимского богослужения. С XI века палестинские монахи перерабатывали студийский синтез в соответствии со своими нуждами. Первым этот процесс описал Никон Черногорец (1025 – после 1088), монах монастыря Богородицы на Черной Горе в Сирии. Он впервые использовал слово «Типикон» для этих новых уставов. В своем духовном завещании он говорит: «Я нашел и собрал различные Типиконы студитов и Иерусалима, и ни один из них не находился в соответствии с другим: ни один студийский с другим студийским, ни один иерусалимский с другим иерусалимским. В сильном изумлении я принялся вопрошать мудрецов и старцев и тех, кто сведущ в этих делах» (31, 96). Ответ заключался в том, что константинопольский обряд подвергся влиянию монашеского через Палестину, в то время как палестинский обряд все более византизировался. |
| все они все делали с ведома св. Саввы (там же). Он пользовался таким уважением, что и иноки других монастырей при встрече с ним падали (с. 321) ему в ноги; он благословлял их, поднимал и обнимал их; так было по крайней мере, при первой встрече св. Саввы с Григорием Скифопольским (§ 75). Благовест к службе совершался с его ведома ( γνμη), но в определенные часы (§ 43). Службы ( καν ν, καν ν τη ς ψαλμωδας) совершались многочисленною ( πλη θος) братией со сладкопением ( μετà μλους δυφνου), с каждением, возжжение свечей (там же). Из служб упоминается какая-то ночная (§43, названная просто καν ν – служба), по-видимому, утреня, которой усвояется название τà λυχνικ (§ 60, см. ниже); упоминается затем 3-й час: находясь в качестве посла от патриарха у имп Юстиниана во дворце, когда император обсуждал с квестором ходатайство патриарха и Саввы, последний, «отойдя недалеко, тайно читал Давидовы псалмы и совершал божественную службу ( λειτουργαν) третьего часа» и на упрек своего диакона за невнимание к царю, ответил: «они, сын мой, делают свое дело, а мы также должны делать свое» (§ 73). следовательно, были и службы 6 и 9 часа. Приобщались, по-видимому, ежедневно в 9-м часу, после чего была трапеза и вечерня: когда св. Савва с игуменом Евфимиева монастыря и Иерихонского патриаршего были при последних днях жизни Иерусал. патр. Илии († 517 г.), последний ежедневно с отпуста утрени ( πò μν τη ς τω ν λυχνικω ν πολσεως) не показывался им до 9 часа, около же 9 часа выходил и приобщался ( κυννει) с ними, вкушал и после вечерни ( τò λυχνικòν) опять удалился» (§ 60). Когда в лавру св. Саввы стали поступать армяне, он для богослужения на родном языке отвел им сначала малую церковь (первую из устроенных), а по построении и освящении великой (третьей церкви в честь всехвальной Богородицы и Приснодевы Марии, «перевел их с малой церкви для совершения правила псалмопения в богозданную (вторую) церковь , велев им произносить ( λγειν) у себя, на армянских службах ( συνξεσι) Евангелие ( τò μεγαλει ον) 1493 и прочее последование, на время же божеств. |
| Евангелие на воскресной утрене и в чине песненного последования, по крайней мере по Симеону Солунскому и ркп. XIV-XV в., читалось священником, но на амвоне; в древних западных монастырях – аббатом (Вступ. гл., 347:310). По нек. ркп. XVI в. Иерус. устава оно читалось на середине храма 2480 . Воскресные утренние Евангелия Повествование всех 4 евангелистов о воскресении Спасителя разделено для чтения на воскресных утренях на 11 зачал, должно быть, потому, что на такое число частей естественно распадается это повествование; может быть, имелись ввиду «единонадесять» апостолов, ближайших свидетелей воскресения. Не взят в ряд Евангелий только рассказ евангелиста Матфея, наиболее подробно описывающий самый момент воскресения и потому прибереженный для Пасхи (для литургии ее навечерия). Таким образом, все евангельские чтения говорят скорее о явлениях воскресшего Спасителя, чем о самом воскресении. Ряд воскресных Евангелий, называемый «столпом», повторяется раз 6 в течение года: 1-й столп начинается в Неделю Всех святых, 2-й после Илиина дня, 3 по Воздвижении, 4 в пост Рождества Христова, 5 по Крещении, 6 в Великий пост. Таблицы этих столпов с указанием, с каким гласом совпадает какое Евангелие, помещены в богослужебном Евангелии, Октоихе и 54 гл. Типикона. Для недель Цветной Триоди утренние Евангелия следуют в особом порядке. История Утренние воскресные Евангелия в нынешнем их составе имеют уже ркп. богослужебного Евангелия VIII в., например греч. Моск. Синод. библ. 42, XLIII, 11, л. 241–246 2481 . Упоминание о чередовании 11 воскресных Евангелий есть в Студ. XI в., Евергетид., груз. и греч. ркп. Иерус. устава 2482 . На римской воскресной утрене Евангелие, не относящееся к воскресению. По уставу Великой церкви в песненном последовании Евангелие на воскресной утрене читалось после великого славословия (Вступ. гл., 347), но по Студ. и др. на нынешнем его месте; в древнейших редакциях Студийского устава, впрочем, может быть, по 6 песни канона 2483 . По теперешнему Типикону Вел. Константинопольской церкви – после 8-й песни канона 2484 . От евангелия до канона |
|
|
