В Константинополе были известны палестинские обычаи, ибо, по свидетельству проф. И. Мансветова , преподобный Савва весьма почитался в Царьграде как великий учитель монашеской жизни (И. Мансветов. Церковный Устав. М., 1885, с. 130), а некоторые из Константинопольских патриархов в XI-XII веках происходили из Иерусалима и Антиохии – Косма Иерусалимлянин (1075–1081), Феодосий Антиохийский (1178–1183), Досифей Иерусалимский (1190–1191). Поэтому понятно, например, почему в ктиторском уставе царицы Ирины (1183 г.) встречаются такие характерные черты Иерусалимского Устава, как агрипнии (всенощные бдения) и междочасия. Переход на Иерусалимский Устав в Константинополе произошел около XII века. Некоторые положения этого Устава о посте, в частности Успенском, были строже ранее действовавших, но, тем не менее, вызвали споры на Афоне (на Святой Горе разрешение поста полагалось и в средние праздники). Для решения недоуменных вопросов о посте афонская братия обратилась к патриарху Константинопольскому Николаю Грамматику (1084–1111), который в своем послании Протату Святой Горы отдал предпочтение иерусалимскому обычаю. После периода Крестовых походов Студийская Лавра в Константинополе перестала иметь свое первенствующее значение, и ее Студийский Устав полностью вытесняется Иерусалимским. Но и в последний входят, однако, студийские особенности. В восстановленном императором Константином Палеологом Студийском монастыре в 1293 году был введен уже не чисто Студийский Типикон, а сводный из уставов Иерусалимского (Савваитского), Студийского и Великой церкви. Устав Великой церкви также претерпевает большие изменения в связи с влияниями Студийского и Иерусалимского уставов, а позже также и в силу упрощения литургической обрядности. Устав Студийский – другой Типикон, также вошедший в широкое богослужебное употребление. Это – Устав Студийского монастыря, основанного в 463 году в Константинополе при церкви во имя Иоанна Предтечи римским патрицием и сенатором Студием. В Константинополе этот монастырь имел такое же значение, как обитель преподобного Саввы Освященного в Палестине (А.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Типикон Великой ц. указывает на утрене в конце непорочных петь пасхальный тропарь 3-го гласа «Συγκλονουμνης τς κτσεως» ([Когда] творение было смущено), на 50-м псалме - тропарь А. «тяжелого» (7-го) гласа «Εσφραγισμνου το μνματος» ([В то время, как] гроб был запечатан - церковнослав. «    »); на литургии - вседневные антифоны (при этом 2-й антифон Типикон указывает петь не с «аллилуия», а с припевом: «Спаси ны, Сыне Божий», как в самые большие праздники), прокимен из Пс 146 («Велий Господь наш»), апостол - Деян 5. 12-20, аллилуиарий со стихом 94-го псалма, евангелие - Ин 20. 19-31, причастны - «Хвалите Господа с небес» (Пс 148. 1) и «Похвали, Иерусалиме, Господа» (Пс 147. 1); на вечерне в сам день праздника петь прокимен из Пс 76 («Кто Бог велий»), такой же, как вечером в 1-й день Пасхи. Прп. Романом Сладкопевцем (V в.) был написан кондак на Уверение Фомы (проимий «    ») (Maas, Trypanis. P. 234), к-рый употреблялся в храмах К-поля в неделю А. Во всех многочисленных редакциях 2 визант. монастырских уставов - Студийского и Иерусалимского (к-рый является ныне основным богослужебным уставом правосл. Церкви) - служба А. является праздничной. Состав службы со времен действия Студийского устава и до наст. времени весьма стабилен. Как студийскими, так и иерусалимскими Типиконами (кроме самых кратких) указываются следующие гимнографические тексты вечерни под А. и утрени А.: отпустительный тропарь «тяжелого» (т. е. 7-го) гласа «    » - как в Типиконе Великой ц.; кондак (точнее, проимий и 1-й икос) 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа прп. Романа (проимий «    »); написанные прп. Иоанном Дамаскиным (VIII в.) самогласные стихиры 1-го («      », «            », «      ») и 2-го плагального (т. е. 6-го) гласов («          ») и канон 1-го гласа (нач. 1-го ирмоса: «      »; нач. 1-го тропаря: «      »), не имеющие атрибуции 3 самогласные стихиры 4-го гласа (начало каждой: «      »). Часть студийских и все иерусалимские Типиконы содержат также надписанную именем «Анатолия» стихиру 4-го плагального (т.

http://pravenc.ru/text/115800.html

Типикон Великой ц. указывает на утрене в конце «Непорочных» петь пасхальный тропарь 3-го гласа ([Когда] творение было смущено), на 50-м псалме – тропарь Антипасхи «тяжелого» (7-го) гласа ([В то время, как] гроб был запечатан – церковнославянский «Запечатану гробу»); на литургии – вседневные антифоны (при этом 2-й антифон Типикон указывает петь не с «аллилуия», а с припевом: «Спаси ны, Сыне Божий,,,» – как в самые большие праздники), прокимен из Пс 146 («Велий Господь наш»), апостол – Деян. 5, 12–20, аллилуиарий со стихом 94-го псалма, евангелие – Ин 20, 19–31, причастны – «Хвалите Господа с небес» (Пс 148. 1) и «Похвали, Иерусалиме, Господа» (Пс. 147, 1); на вечерне в сам день праздника петь прокимен из Пс. 76 («Кто Бог велий»), такой же, как вечером в 1-й день Пасхи. Прп. Романом Сладкопевцем (V в.) был написан кондак на уверение Фомы (проимий: «Любопытною десницею»), который употреблялся в храмах Константинополя в неделю Антипасхи. Во всех многочисленных редакциях 2 византийских монастырских уставов – Студийского и Иерусалимского (который является ныне основным богослужебным уставом Православной Церкви) – служба Антипасхи является праздничной. Состав службы со времен действия Студийского устава и до наст. времени весьма стабилен. Как студийскими, так и иерусалимскими Типиконами (кроме самых кратких) указываются следующие гимнографические тексты вечерни под Антипасху и утрени Антипасхи: отпустительный тропарь «тяжелого» (т. е. 7-го) гласа «Запечатану гробу» – как в Типиконе Великой церкви; кондак (точнее, проимий и 1 икос) 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа прп. Романа (проимий «Любопытною десницею»); написанные прп. Иоанном Дамаскиным (VIII в.) самогласные стихиры 1-го («По днехъ осмихъ», «Дверемъ заключеннымъ, ученикомъ собраннымъ, вшелъ еси», «Фома, глаголемый близнецъ») и 2-го плагального (т. е. 6-го) гласов («Дверемъ заключеннымъ, пришелъ еси Христе») и канон 1-го гласа (нач. 1-го ирмоса: «Поимъ вси людие»; нач. 1-го тропаря: «Днесь весна душамъ»), не имеющие атрибуции 3 самогласные стихиры 4-го гласа (начало каждой: «О преславнаго чудесе!»).

http://pravoslavie.ru/37420.html

Примечание. Припевы к двум последним хвалитным стихирам см. в стихирах на стиховне великой вечерни в службе Минеи. Стих 1й: «Священницы Твои облекутся в правду,/и преподобнии Твои возрадуются»; стих 2й: «Честна пред Господем/смерть преподобных Его». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Воскрес из гроба…». Перед 1м часом на «Слава, и ныне» – стихира евангельская, глас 7й: «Се тьма и рано…». На часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь святителя. Кондак самаряныни: «Верою пришедшая на кладязь самаряныня…», и кондак святителя – читаются попеременно . На Литургии блаженны гласа – 4 (см. в Триоди), самаряныни, песнь 3я – 4, и святителя, песнь 6я – 4. По входе – тропарь воскресный, тропарь святителя. «Слава» – кондак святителя, «И ныне» – кондак самаряныни. Прокимен – Недели о самаряныни, глас 3й: «Пойте Богу нашему, пойте…», стих: «Вси языцы, восплещите руками…»; и святителя, глас 1й: «Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум». Аллилуиарий – Недели о самаряныни, глас 4й: «Наляцы, и успевай, и царствуй…»; и святителя, глас 2й: «Уста праведнаго поучатся премудрости, и язык его возглаголет суд». Апостол и Евангелие – Недели о самаряныни и святителя. Задостойник Пасхи. Причастен – дня (воскресный): «Хвалите Господа с Небес…», и святителя: «В память вечную…». 1 На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 24 марта 2022 года были утверждены к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака священномученику Павлу Лазареву, пресвитеру. Тексты тропаря и кондака размещены на официальном сайте Русской Православной Церкви – Патриархия.ru (http://www.patriarchia.ru/db/text/5911431.html), и на сайте Издательства Московской Патриархии Русской Православной Церкви (http://nbt.rop.ru/?q=texts/tropar/563). 2 Ср.: Типикон, 23 апреля, 5я Маркова глава; 21 мая, «зри». Настольная книга священнослужителя. М., 1992 2 . Т. 1. С. 106. 3 Служба Преполовения в таком случае опускается, поется же воскресная, самаряныни и свт. Алексия, митр. Киевского, Московского и всея Руси, чудотворца (см. Типикон, 6я Маркова глава под 23 апреля, 4я Маркова глава под 8 мая).

http://azbyka.ru/bogosluzhebnye-ukazaniy...

Ист.: SynCP. Col. 199-201; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 53-54; ЖСв. Нояб. С. 135-142. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 457; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 213; Синаксарь: Жития святых Правосл. Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 2. С. 80-83. О. Н. А. Гимнография Память М. м. указана в Типиконе Великой церкви , отражающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., под 7 нояб.; на Пс 50 назначается тропарь 1-го гласа Τς λγηδνας τν γων (    ); на литургии - прокимен Пс 67. 36, Апостол - Евр 12. 1-10, аллилуиарий Пс 33. 18, Евангелие - Мф 20. 1-16, причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 92). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., представляющем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, М. м. не упоминаются. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., относящемуся к малоазийской редакции Студийского устава, память М. м. совершается 7 нояб.; богослужебное последование состоит из канона авторства Феофана Начертанного 2-го гласа, 4 стихир и седальна ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 308). В Мессинском Типиконе 1131 г. южноиталийской редакции Студийского устава память М. м. также отмечена под 7 нояб.: совершается рядовая служба без к.-л. особенностей (см.: Arranz. Typicon. P. 50). В древнейших сохранившихся греч. и слав. редакциях Иерусалимского устава (напр., см.: Sinait. gr. 1096, XII-XIII вв. ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 33), Типикон серб. архиеп. Никодима 1319 г. ( Миркович. Типикон. Л. 56б)) память М. м. помещена под 7 нояб. В первопечатном греч. Типиконе 1545 г. под 7 нояб. излагается устав соединения службы М. м. со службой в честь прп. Лазаря Галисийского и с рядовой службой Октоиха; М. м. назначается отпустительный тропарь 4-го гласа Ο μαρτυρς σου, Κριε (      ). Такие же указания содержатся под 7 нояб. в московском первопечатном Типиконе 1610 г. и последующих (в т. ч. в современном); М. м. также поется кондак 8-го гласа       Последование М. м., содержащееся в совр. рус. и греч. богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь 4-го гласа Ο μαρτυρς σου, Κριε (      ); кондак 8-го гласа      (Минея (МП). Нояб. Т. 1. С. 189; ср.: Амфилохий. Кондакарий. С. 239); канон авторства Иоанна Монаха с акростихом Δξα κροτεσθω Χριστς τν Μαρτρων (Слава пусть возгремит Христос мучеников) 2-го гласа, ирмос: Δετε, λαο (    ), нач.: Δετε, πιστοπαντες (Приидите, верные все) (Μηναον. Νοεμβρος. Σ. 74-84); канон, составленный Иосифом Песнописцем , c акростихом           8-го гласа, ирмос:           нач.:        (Минея (МП). Нояб. Т. 1. С. 183-192; греч. оригинал этого канона известен по рукописям - см.: Ταμεον. Σ. 80); цикл стихир-подобнов; седален, светилен (разные в греч. и рус. Минеях).

http://pravenc.ru/text/2562904.html

Некоторые древние толкования византийской литургии и так называемые «Уставы» литургии опубликовал византинист и литургист Николай Фомич Красносельцев . Особое внимание исследователь уделял введению в научный оборот рукописей из различных библиотек, при этом сам собрал и описал довольно большое количество византийских литургических текстов X–XV вв. Большое значение в этом отношении имеет изданная в 1885 г. его работа «Сведения о некоторых литургических рукописях Ватиканской библиотеки с замечаниями о составе и особенностях богослужебных чинопоследований, в них содержащихся» . Считается, что именно Н. Ф. Красносельцев открыл и первым ввел в научный оборот Типикон Великой Церкви IX в., который описал в специально посвященном ему труде . Внимания заслуживают и такие труды, как «Патриарх Фотий и Византийское богослужение его времени» ; «О древних литургических толкованиях» ; «Материалы для истории чинопоследования литургии св. Иоанна Златоуста» и др. Так его труды стали значимой вехой в истории развития литургической науки, в том числе в области изучения литургии византийского обряда. Бесспорно, самое значимое и видное место среди всех исследований византийской литургической традиции занимают труды Алексея Афанасьевича Дмитриевского . Многократно посещая библиотеки и архивы Афона, Синая, Иерусалима, Константинополя, Афин и иных мест, А. А. Дмитриевский описал огромное количество различных Типиконов и сотни рукописей. Наиболее значимым трудом А. А. Дмитриевского признается «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Памятники патриарших Уставов и ктиторские монастырские Типиконы» . Вопрос изучения Литургии византийского обряда наиболее обстоятельно раскрыт им в работе «Древнейшие патриаршие типиконы. Святогробский Иерусалимский и Великой константинопольской церкви» . Стоит отметить, что именно на труды А. А. Дмитриевского ссылается большинство исследователей византийского богослужения. В изучении обрядов и церемоний византийской традиции значимый след оставил Дмитрий Федорович Беляев . В этом отношении интерес представляет труд «Очерки, материалы и заметки по византийским древностям. Кн. II: Ежедневные и воскресные приемы византийских царей и праздничные выходы их в храм Святой Софии в IX–X вв.» . В своей книге Д. Ф. Беляев дает подробное описание константинопольского Софийского собора, а также детально разбирает некоторые особенности богослужения, в которых принимали участие патриарх и император. Таким образом, данный труд дает возможность наглядно представить многие особенности византийского богослужения.

http://bogoslov.ru/article/6194141

Что касается до святителей и преподобных, то памятей их довольно в месяцеслове, но преподобных сирийских из книги: История боголюбцев Феодорита Кирского , не имеется. Всех праздничных памятей, которым показаны службы в синаксаре, имеется не менее 130, из них 18 памятей местные константинопольские, которым нет служб в других синаксарях: это землетрясения, избавления от врагов, обновление храмов и памяти некоторых патриархов константинопольских. Таким образом общих праздников и памятей святым насчитывается более 110. Это очень довольно по тому времени, судя по другим месяцесловам того времени. К сожалению, как сказано, заглавие (начало) синаксаря или типикона не сохранилось; в нем синаксарь предшествует триодному уставу; триодный устав озаглавливается: канон ( κανν) чтений св. Божией великой церкви Деяний апостольских пророческих и каждого последования ( κολουθας) от недели предмясопустные до Пятидесятницы (то есть от недели о блудном сыне, о неделе о мытаре и фарисее не говорится). Затем следуют зачала апостола и евангелия по субботам и воскресеньям от Пятидесятницы до педели о блудном сыне, но обрываются на 30 неделе (далее не изданы). Относительно служб в изданном типиконе по Патмосской рукописи указываются: тропарь дня, иногда он весь приводится, за тем литургийный прокимен, начало апостола, аллилуия и стих, евангелие с показанием главы (отличным от нынешнего) и с начальными словами и наконец причастен. Вообще указания, кроме тропаря, делаются одни литургийные и только в великие праздники: Воздвижение животворящего креста, Рождества Христова, Богоявление и Благовещение службы показываются пространнее, также на крестные ходы и литии вне храмов по случаю землетрясений, избавления от врагов, при чем обыкновенно служил сам патриарх; о стихирах и канонах на утрени и вечерни нет и речи. Правил монашеской жизни, конечно, нет. Дни, в которые показаны службы в этом типиконе праздничные, нами извлечены и этот собственно служебный (праздничный) синаксарь издан в приложении 2. Из него видно, что в служебном отношении этот типикон во многом не мог быть исполняем в других церквах; в нем довольно служб частных, к Константинополю только относящихся. Поэтому служебный синаксарь этого устава должен быть переделываем и действительно переделывался для употребления в других церквах, но главные общецерковные праздники и памяти великих святых естественно совершались вообще согласно с уставом Великой Церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Spasski...

После этого дня я посетил еще несколько лекций Алексея Афанасьевича, на которых он продолжал обзор истории служб Страстной седмицы-службы утрени и Литургии Великой Субботы. В этих лекциях Алексей Афанасьевич излагал историю богослужебных чинопоследований и ярко раскрывал смысл и красоту песнопений и обрядов Страстной седмицы. Для меня эти лекции имели решающее значение в смысле выбора предмета для моего кандидатского сочинения. Выбор был сделан» (6, с.85). Молодой студент обратился к Алексею Афанасьевичу с просьбой дать ему тему для кандидатского сочинения. Однако мудрый профессор в ответ на эту просьбу,-вспоминает Николай Дмитриевич,-«дал мне свои книги-»Путешествие по Востоку и его научные результаты…» и «Древнейшие патриаршие Типиконы…» с тем, чтобы я проштудировал их и после этого пришел к нему беседовать. От разговора же о теме моего кандидатского сочинения он уклонился» (6, с.88). Прошло около трех недель, и Николай Дмитриевич приехал в Ленинград, чтобы встретиться с Алексеем Афанасьевичем. Книги профессора произвели смущение, смятение и подозрение в душе молодого человека. «Я чувствовал себя не в силах что-то сказать о их научном достоинстве. Более того, они как-то смутили меня и даже насторожили, потому что иногда сказанное в них шло вразрез с моими религиозными представлениями, которые для меня казались ортодоксальными. Меня смущало сообщение Алексея Афанасьевича в его «Путешествии» об открытых им «Правилах» преподобного Саввы Освященного. Я привык думать и меня тому учили, что наш Церковный устав ведет свое начало от самих апостолов и лишь был записан преподобным Саввой, «Правила» же преподобного Саввы, написанные им собственноручно и опубликованные Алексеем Афанасьевичем, ни размером, ни содержанием не были похожи на наш Типикон. Короче говоря, опубликованные Алексеем Афанасьевичем «Правила» преподобного Саввы вызвали у меня ряд возражений. Не меньше смутила меня и книга «Древнейшие патриаршие Типиконы…» Я знал, что Русь приняла крещение от константинопольских греков, следовательно, и их богослужение, но богослужение Великой (Константинопольской) Церкви, которое так подробно излагал Алексей Афанасьевич в «Древнейших патриарших Типиконах…», оказалось совершенно отличным от нашего. Я задавал себе вопрос: как это могло получиться? И какой же из этих двух Типиконов древнейший в том смысле, что его можно было бы назвать ведущим свое начало от апостолов?» (6, с.86)

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Uspens...

Сведения о прославлении Н. Д. П. как святого неоднозначны. Уточнение «во святых» в надписании произведений, принадлежащих Н. Д. П., в рукописях встречаются достаточно часто ( Πασχαλδης. 1999. Σ. 115-116). Однако в литургических источниках сведения о почитании Н. Д. П. практически отсутствуют. Они сохранились только в Дрезденской редакции Типикона Великой ц. (Dresd. A 140. Fol. 160; ркп. XI в. сильно пострадала в годы второй мировой войны и почти не читается - см.: Акентьев К. К. Типикон Великой Церкви Cod. Dresde A 140: Реконструкция текста по мат-лам архива А. А. Дмитриевского. СПб., 2009). В заметке, помещенной под 17 янв., говорится о том, что тело «преподобного Никиты философа Пафлагона» было обезглавлено «безбожными турками» через 170 лет после его кончины и из раны чудесным образом стала бить кровь. Сочинения В самом полном на сегодняшний день перечне сочинений Н. Д. П. учтены более 80 произведений, среди к-рых агиографические (ок. 50), богословские (рассуждение о конце света), герменевтические (проникнутый антифотианским духом комментарий к Псалтири; комментарии к поэмам свт. Григория Богослова) и философские (Пролегомены к философии, Пролегомены и схолии к «Исагоге» Порфирия) труды ( Πασχαλδης. 1999. Σ. 123-288). Многие из них остаются неизданными («Главы о пределе человеческой жизни» в ркп. Ath. Iver. 448. Fol. 299v - 300v; «Увещательный алфавит» - Ibid. Fol. 291-293v). Наиболее важным представляется агиографическое наследие Н. Д. П. Его многолетняя деятельность по переложению житий святых непосредственно предшествовала и заложила основы последующей масштабной унификации агиографической продукции, осуществленной группой редакторов под рук. Симеона Метафраста в 80-х гг. X в. Некоторые агиографические сочинения Н. Д. П. вошли в Минологий Симеона без существенных изменений: Мученичество вмч. Георгия (BHG, N 675z) включено с опущением вступления (оригинальная версия Н. Д. П. не издана); Житие свт. Григория Акрагантского (BHG, N 708) вошло без изменений ( Leontios Presbyteros von Rom. Das Leben des hl. Gregorios von Agrigent/Hrsg. A. Berger. B., 1995. S. 128-131). Как источники Симеоном использовались Похвальные слова Н. Д. П.: вмч. Евстафию Плакиде (BHG, N 643), ап. Иоанну Богослову (BHG, N 930), ап. Луке (BHG, N 993c), мц. Анастасии (BHG, N 78), ап. Филиппу (BHG, N 1530), ап. Матфею (BHG, N 1228), ап. Андрею (BHG, N 100), прор. Даниилу (BHG, N 488b) ( Flusin. 2011. P. 92-93). Кроме того, сами принципы переработки (метафразирования), использовавшиеся Н. Д. П., повлияли на методы работы Симеона Метафраста (Ibid. P. 95-97).

http://pravenc.ru/text/2565402.html

Тропарь А. «      » (общий тропарь святым) указывается только в рус. и греч. Минеях, расположенных по Иерусалимскому уставу. Стихиры 4-го гласа, канон Феофана 4-го гласа («      », акростих «Над прелестью смеющегося воспеваю пастыря») не изменились со времен действия Студийского устава. 1-й седален студийских Миней «        » (2-го гласа, подобен «Вышних ища») в иерусалимских Минеях обозначен как кондак; 2-й седален студийских Миней отличается от седальна иерусалимских Миней «    » (8-го гласа, подобен «Скоро предвари»). Светилен А. рус. иерусалимских Миней «        » (подобен «Учеником») отличается от светильна А. и свт. Григорию, принятых в наст. время в греч. Церквах Миней «Ως Ιερρχαι σιοι» (греч.- Как иерархи преподобные). Типикон Великой ц. и Студийский устав не указывают А. чтений на литургии; Иерусалимский устав указывает читать Послание к Евреям, зачало 334, и Евангелие от Матфея, зачало 103. Е . П . Беспахотная Иконография А. изображается как святитель в фелони, с омофором и Евангелием в руках: в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. Р. 123, 976-1025 гг.) - на фоне града Икония; в Минологии нач. XI в. (ГИМ. Греч. 580, 1499. Fol. 3r); в минологии Служебного Евангелия (Vat. gr. 1156. Fol. 268v, 3-я четв. XI в.); в Минологии из Королевской б-ки в Копенгагене (Havn. 167. fol. 34r, XI-XII вв.); в Минологии из Великой лавры св. Афанасия на Афоне (Laur. D 73. 449. Fol. 0v, X-XI вв.) - на троне, с раскрытым Евангелием в руках; в рукописи житий и мучений святых (Laur. D 71. Fol. 181b, XII в.); в Минологии из мон-ря Дохиар на Афоне (Doch. 5. Fol. 58r, XII в.) - погрудно; в греко-груз. рукописи (РНБ. O. I. 58. Л. 88, XV в.) - в рост; на минейной иконе кон. XI - нач. XII в. (гексаптих из мон-ря вмц. Екатерины на Синае ). В монументальной росписи А. представлен во фресках Каппадокии: в Капелле 4 в Гюлю-Дере, 920 г.; Айвалы-килисе, XI в. и др. Его изображение имеется на алтарной фреске церкви в Нередицком мон-ре под Новгородом, 1198 г.; в настенном минологии ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря (Македония), ок. 1376 г.; А. представлен на большом саккосе Фотия, митр. Московского, 1414-1417 гг. (ГММК); на сев. люнете в ц. Симеона Богоприимца в Зверином мон-ре в Новгороде, кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в.; минейной иконе-таблетке сер. XVII в. (НГХМ); на рус. минейной иконе нач. XVIII в. из собрания музея в Рекклингхаузене; гравированных святцах Г. П. Тепчегорского, 1713-1714 гг. (РНБ); Минее на ноябрь, посл. треть XVIII в. (ЦМиАР); Святцах годовых, 1864 г. (ГМЗРК) - в технике финифти. «Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота, нач. XVIII в., предписывает изображать святителя «маститым старцем» (Ч. 3. § 8. 59); рус. иконописный подлинник С. Т. Большакова, XVIII в., сообщает: «Сед аки Власий, брада на концы раздвоилася, риза багор и киноварь с белилом, испод набел вохра, на главе малы кудерцы, амфор [омофор] и Евангелие».

http://pravenc.ru/text/114614.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010